***

Фото автора

Александров Вячеслав Григорьевич. Действительный член (академик) Петровской академии наук и искусств
ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ ПРАВОСЛАВИЯ. (Очерки о Любви, любви к Свободе и Истине)

 
Печатается в Литературном журнале "ПАРУС". (Русское Поле. Содружество литературных проектов). С мая 2018 г.               
Опубликована  издательством   Riderо;

             
ПРЕДИСЛОВИЕ 4
О ВОЛЕ И СВОЕВОЛИИ 5
РАЗУМ и СЕРДЦЕ 15
О СМЕРТИ. 17
О СТЯЖАНИИ ДУХА СВЯТОГО. 18
ОБЩЕНИЕ. 21
СУДЬБА. 24
ВОЛЯ К ЖИЗНИ. 27
ПОКАЯНИЕ 30
ПОКАЯНИЕ и СМИРЕНИЕ 33
О МОЛИТВЕ. 37
О БОЖИЕЙ БЛАГОДАТИ. 38
ГОРДОСТЬ, ГОРДЫНЯ. 40
ПОХОТЬ ОЧЕЙ. 43
ДОБРОДЕТЕЛЬ. 45
РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ. 47
ВОЗДЕРЖАНИЕ. 50
ТЕРПЕНИЕ 52
БЛАГОЧЕСТИЕ. 55
БРАТОЛЮБИЕ. 58
ЛЮБОВЬ. 61
НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ 64
О НИЩЕТЕ ДУХА 64
О ПЛАЧЕ 68
О КРОТОСТИ 69
О ЖАЖДЕ ПРАВДЫ 72
О МИЛОСТИВЫХ 73
О ЧИСТОТЕ СЕРДЦА 75
О МИРОТВОРЦАХ 77
О ПРАВДОЛЮБИИ 79
“БЛАЖЕННЫ … 80
ЗАПОВЕДИ БОЖИИ. 82
О ЛЮБВИ СЕРДЕЧНОЙ К БОГУ 82
О ЛЮБВИ ДУШИ К БОГУ 85
О ЛЮБВИ К БОГУ РАЗУМЕНИЕМ 87
О ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ 89
ВЕРА 92
НАДЕЖДА 94
ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ В ЕДИНСТВЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ 97
О ПРЕМУДРОСТИ БОЖИЕЙ 100
О МИРЕ НЕВИДИМОМ 103
О СМЕРТНЫХ ГРЕХАХ,  , СТРАСТИ 107
ЧРЕВООБЪЯДЕНИЕ 118
ЛЮБОДЕЯНИЕ 119
СРЕБРОЛЮБИЕ 121
ГНЕВ 122
ПЕЧАЛЬ 125
УНЫНИЕ 127
ТЩЕСЛАВИЕ 129
ГОРДОСТЬ 130
О ГНЕВЕ БОЖИЕМ 132
О СТРАХЕ ГОСПОДНЕМ 135
О ЛЮБВИ БОЖЬЕЙ 136
О ЦАРСТВИИ НЕБЕСНОМ 149
ДОБРОДЕТЕЛИ 162
ВОЗДЕРЖАНИЕ 167
ЦЕЛОМУДРИЕ 169
НЕСТЯЖАТЕЛЬНОСТЬ 170
КРОТОСТЬ 172
БЛАЖЕННЫЙ ПЛАЧ 175
ТРЕЗВЕНИЕ 177
СМИРЕНИЕ 179
ЛЮБОВЬ 180
КРАСОТА 184
ИСТИНА и КРАСОТА 185
ИСТИНА и СВОБОДА 187
СВОБОДА и НЕОБХОДИМОСТЬ 191
СВОБОДА и ОТВЕТСТВЕННОСТЬ 193
СВОБОДА и СМИРЕНИЕ 195
СВОБОДА и ВОЛЯ 198
СИЛА ВОЛИ и СИЛА ДУХА 201
СВОБОДА ВОЛИ и СВОБОДА ДУХА 203
СВОБОДА и РАЗУМ 206
РАЗУМ и СОЗНАНИЕ 207
ВОСПИТАНИЕ 209
ОБРАЗОВАНИЕ 210
ВОСПИТАНИЕ ЧУВСТВ 212
ВОСПИТАНИЕ УМА 216
ВОСПИТАНИЕ ВОЛИ 218
ВОСПИТАНИЕ СОВЕСТИ 220
СОВЕСТЬ и СТЫД 225
СОВЕСТЬ и ВОЛЯ 227
СОВЕСТЬ и РАЗУМ 229
СОВЕСТЬ и ВЕРА 231
СОВЕСТЬ и МОЛИТВА 234
О МОЛИТВЕ  (Очерк второй) 235
УТРЕННИЕ МОЛИТВЫ 237
О МОЛИТВЕ ГОСПОДНЕЙ 240
   ТРОПАРИ ТРОИЧНЫЕ 255
МОЛИТВА КО ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЕ 257
ПРАВОСЛАВНАЯ ЭТИКА 262
http://proza.ru/2019/04/11/516
СЕМЕЙНАЯ ЭТИКА 269
ТРУДОВАЯ ЭТИКА 271
ЭТИКА ОБЩЕНИЯ 280
ЭТИКА СМЕРТИ 290
ЭТИКА ОТНОШЕНИЯ К ЛИЧНОЙ ЖИЗНИ 301
АНТРОПОЛОГИЯ 316
(Человек в свете православного учения) 316
http://proza.ru/2019/04/12/1104
ПЛОТЬ 318
ДУХ 330
ДУША 341
УМ 355
СИЛЫ ДУШИ 364
ДУША ПОСЛЕ СМЕРТИ 376
ВОСКРЕСЕНИЕ ДУШИ 381
ВОСКРЕСЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА 384
Богословие Воскресения мертвых 385
ЛИЧНОСТЬ 392
ПРАВОСЛАВНАЯ ЭСТЕТИКА 404
http://proza.ru/2019/04/13/178
АСКЕТИКА и ЭСТЕТИКА 406
ПРАВОСЛАВНЫЙ   ИДЕАЛ     КРАСОТЫ 416
ЦЕРКОВНАЯ ЭСТЕТИКА 424
Православие как сила, проявляющая красоту Слова 437
ЭСТЕТИКА РАННЕГО ХРИСТИНСТВА 451
КАТЕГОРИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЭСТЕТИКИ 469
СЛОВО 469
СВЕТ 473
ДУХ СВЯТОЙ 477
СОФИЯ, ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ. БОГОРОДИЦА 482
БЕЗОБРАЗНОЕ…………………………………………………………………………………………………….492
ТРАГИЧЕСКОЕ……………………………………………………………………………………………………502
КОМИЧЕСКОЕ…………………………………………………………………………………………………….511
ОНТОЛОГИЯ. ……………………………………………………………………………………………………  525
  http://proza.ru/2019/04/17/120               

               
               
ПРЕДИСЛОВИЕ

            Православная культура, в том числе философия, есть результат духовного поиска не просто  человека, а  Человека, как носителя общего устремления людей к узнаванию и уничтожению в себе того, что жизнь делает смертью. Православие – философия мужества, свободы и любви, оно не есть совокупность текстов, описывающих порывы, успехи духа на пути к Истине. Она не  просто отражение того, что происходит на самом деле в жизни, но связана с таинством непрерывного обновления в человеке энергий преображения жизни, энергий, предотвращающих превращение космоса в хаос. Православие - это философия человека, чьё сердце, душа, разум стремятся к сохранению и укреплению своего единого основания – Любви. Дух наш всегда устремлён туда, на что направлена  наша любовь. Православие  есть практика утверждения единства творения, посредством сохранения единства духовного и материального начала в человеке.   Дух и материю противопоставлять не возможно, ибо они  нераздельны и являют собой только части единого мира. Поэтому  жизнь человека становится не полноценной, ущербной, если его любовь направлена или только к «небу», или только к «земле».  Характер любви определяет устремлённость  духа, а он,  в свою очередь определяет особенности проявления в человеке воли.   
Православная философия, конечно же, есть учение о страстях и добродетелях, но в большей степени, она связана с рождением энергий, обеспечивающих пробуждение и укрепление  человеке  религиозного чувства. Это учение можно назвать философией совести и дела, в ней соединяются два способа познания мира: сердцем и разумом. В Православии вера не противостоит знанию (науке). Знание действительно становится силой, когда позволяет отделять добро от зла. Ибо только в этом случае у личности пробуждается воля к преображению, во-первых, внутренних сфер собственной жизни; рождается чувство ответственности, возникает понимание того, что личное стремление к Свободе не должно осуществляться за чужой счёт.               
Православие рождено пламенеющими энергиями духа, стремящегося к тому, чтобы воля Создателя осуществлялась «и на земле как на небе». Причём, не за счёт попыток устроения земного рая, а путём возвращения человеку чувства ответственности за происходящее с ним. Путём развития способности обнаруживать и устранять в себе то, что оставляет его в недолжном состоянии зависимости от внешних обстоятельств, привычек, страстей, болезней, т.е. всего того, что  жизнь на земле превращает в смерть. Православие учит, что стремление построить рай на земле, без усилий, обеспечивающих непрерывное восхождение к Небу своей собственной души, приведёт только к  погружению в глубины ада уже в земной жизни. Для предотвращения этого и была  предпринята сия попытка исследования того, что не позволяет Жизнь превращать в Смерть.
                Смерть и Время царят на земле
                Ты владыками их не зови;
                Всё, кружась, исчезает во мгле,
                Неподвижно лишь солнце любви. 
                В. Соловьёв. 1892 г.

О ВОЛЕ И СВОЕВОЛИИ

               
Разве пугает нас  Церковь, грозя  муками вечными за греховное поведение? Не поэтому ли  многие отвращаются от неё? Но зададимся вопросом: разве любящая мать не предупреждает своё неразумное дитя о неминуемых последствиях, к которым приведут дурные поступки. Разве врач не предписывает нам соблюдение достаточно жёстких условий,  выполнение которых позволяет вернуть здоровье. Так и указания, исходящие от Св. Отцов, есть только то, что может, при стремлении к их исполнению,  предотвратить наступ ление тяжёлых последствий. 
И что такого особенного от нас требуется, для того, чтобы мы считались добропорядочными христианами. Разве умеренность – это порок, а указание на необходимость содержания тела в здравии, а души в чистоте  - есть глупость. Разве призыв  к освобождению от вредных привычек и проявлению любви, может нанести нам ущерб? Посмотрите, куда нас устремляют заповеди Божьи. Только на то, чтобы  оставались сильными и телом, и душою, и духом. Если же мы  имеем некие повреждения своей природы, то соблюдение законов жизни, позволит нам и недостатки обратить в достоинства. В жизни немало случаев, когда самые немощные становились  сильнее своих выдающихся товарищей.
  Жизнь показывает: что всё в ней и несчастье, поражение, и болезнь, и увечье… могут послужить причиной укрепления души и духа. Стоит посмотреть вокруг себя, и мы  увидим там тех, кто только за счёт своей воли к жизни  превосходит нас, во-первых, по своим человеческим качествам, всё остальное – дело третье.  Если же  начинаем  равняться на тех, кто добился успеха, уничтожая в себе совесть, разве мы не впустим в свою судьбу и грех и зло?
Мы знаем насколько тяжко бремя привычек в нашей земной жизни. Необходимо представить, что произойдёт с душой человека, который привык достигать необходимое путём обмана; который не смог  обуздать своей похоти, жадности, зависти и т.д. Подобное притягивает подобное. Мы получаем всегда то, к чему стремимся. Наша земная жизнь – это только прицеливание, натягивание тетивы лука. На вопрос о том, куда устремиться наша душа, когда придёт срок, мы и должны давать себе ответ, задумывая и  совершая что-либо.   
Опыт сопротивления злу и греху – это именно то, что составляет главную ценность нашей обыденной жизни. Для его обретения  у нас есть всё: время, свобода, разум, воля, тело,  сила… а, главное, мы можем всегда обратиться за помощью к Спасителю, если  у самих получается плохо. Как только человек попытается встать на путь спасения,  сразу  поймёт: без  помощи Божьей он мало чего может. Это естественно в мире, который под властью отступника. А если кто из нас думает, что всё ему по силам, или надеется на помощь  влиятельных друзей-товарищей, родственников, при достижении поставленных целей и не понимает того, что все действия должно сообразовывать с требованиями совести, то неизбежно попадёт под власть сатаны. В мире всё достаточно просто: либо мы действуем в рамках закона, а потому имеем Его защиту, либо встаём на путь беззакония  и всё что имеем - жизнь и блага, нам перестаёт принадлежать. Совершенно не важно, при этом, догадываемся ли о том, что с нами на самом деле происходит. Дело времени, чтобы понять то, в какую ловушку мы угождаем, отказываясь  следовать наказам Господа. А они даются нам только для того, чтобы мы могли понемногу освобождаться  от зла и греха, постепенно наращивая мощь своего духа. Если мы встаём на этот путь то, какие бы испытания на нашу долю не выпали – у нас всегда будет достаточно сил, чтобы с честью из них выйти. Если мы стремимся не выходить из поля действия благодати Божьей, то ни чего непоправимого с нами произойти не может. При этом нельзя рассчитывать, что жизнь угодника Божьего будет лёгкой, напротив: мера испытаний, выпадающая на его долю, как правило, превосходит ту, что может вынести обычный человек.  Кто-то ведь из людей должен взять на себя ответственность, за грехи, совершаемые их близкими и предками. Но мера испытаний никогда не превысит возможностей испытуемого, если он  не переоценивает свои силы, и не отказываться от призыва на помощь Бога. И Он  обязательно явит себя тому, кто сам, не покладая рук, трудится над очищением  своей души
Пока неразумное дитя родитель не накажет, до тех пор оно будет шалить, подвергая себя опасности. Ребёнок, для его же пользы, должен ощущать не только исходящую от нас любовь, но и опасность; страх перед наказанием за  недолжное поведение.  Но необходимо следить  за тем, чтобы страх перед наказанием не переродил любовь  в ненависть. Тогда все попытки воспитания будут тщетны, ибо послушание будет поверхностным. Вне наших глаз воспитуемый непременно попытается сделать то, что ему запрещается. Поэтому если страх перед наказанием за совершение опасных, недобрых поступков, не преобразится в  осознание необходимости следовать вполне определённым нормам и законам, человек встанет на гибельный путь укрепления своеволия.
Но, чем же опасно своеволие? Ведь нас, Сам Создатель наделил правом на совершения выбора.  Конечно, Он даровал нам свободу, но Он недвусмысленно и предупреждает нас по поводу последствий, которые неизбежно наступают, когда  идём против Его воли, заключающейся в том, что мы для  своей безопасности соблюдали вполне определённые нормы. Стремление следовать своей воле, сопряжено с нарушением меры. Ведь нарастить мощь собственного духа можно только посредством обуздания страстей и неестественных желаний.  Своеволие всегда ведёт к угнетению силы воли. Разве мы в жизни не сталкиваемся на каждом шагу с примерами того, когда человек, несмотря на все предупреждения, начинает “баловаться” алкоголем, наркотиками. Трудно своевольным людям запретить что-либо. Они всегда стремятся делать то, что им  хочется. В результате быстро переходят грань, после которой утрачивается сила, позволяющая им удержаться от порабощения страстью. И человек, недавно ещё сильный и здоровый, превращается в жалкого раба уже ненавистной привычки, от которой не собственных сил избавиться.
Разница между волей и произволом заключается в том, что первая оставляет человека свободным от гнёта внешних обстоятельств и вредных привычек. Проявление воли требует  принуждения себя придерживаться определённых норм.  Поступая произвольно,  мы неизбежно утрачиваем чувство ответственности за совершаемые действия, переходим границы дозволенного. Это всегда связано с нанесением какого-либо ущерба ближнему. Мало того, что неумеренность приводит в расстройство собственное здоровье.  Зло, исходящее от нас неизбежно вызывает ответное зло в сердцах тех, кого мы, поступая в угоду своим желаниям и похоти, начинаем уничижать.
Защиту  близким от опасных энергий нашего своеволия даёт только любовь. Когда мы её проявляем, например, к своим детям  на  самом деле, то у нас хватит и времени, и терпения, и ответственности для того, чтобы пробудить в них волю действовать в согласии с совестью, с законами жизни. Но главное, если наша любовь искренна, то она неизбежно зажжёт ответное чувство у тех, на кого направлена. А если воспитуемый любит воспитателя; ученик учителя, ребёнок родителя то, он будет обязательно ощущать необходимость исполнения того, что от него ожидают они. Поэтому,  желая блага своим детям, ученикам мы должны не просто их любить, но любить ещё  и себя, т.е.  не допускать  проявления в себе того, что делает нашу жизнь недостойной. Именно от этого нас и предостерегает через Свои наказы Христос. Господь, как истинно любящий родитель, наставляет нас на путь истины, и наказывает нас только для того, чтобы мы образумились, прекратили произвол сами. Если мы это делаем, то сила, рождаемая в результате, может быть передана и тем, кого мы любим, и тем, кто нас любит, а потому  они будут стремиться нас не огорчать.   Смысл любви к Богу – в истинной любви к себе и своим ближним; в проявлении нами  воли, обеспечивающей устранение из жизни того, что делает нас зависимыми от угнетающих её сил. А если мы это делаем для себя, то  и наша любовь к другим будет исполнена энергиями, пробуждающими и в них волю к жизни, т.е. обретение свободы от зла и греха.   
           Когда человек слышит только себя и действует по принципу: “я так хочу!”, т.е. по своей воле, то тем самым он подписывает себе приговор оставаться в состоянии раба, утрачивающего силы и способность удерживать во власти-воли даже то, что у него есть. Говорить о возможности наращивания мощи, обеспечивающей управление внешними обстоятельствами у человека, поражённого болезнью своеволия, не приходиться даже в принципе. Самоволие питается энергиями дна бытия - перевёрнутого неба. Оно ненасытно и направляет людей на акты отчуждения необходимого из окружающей среды. Оно, в конце концов, делает нас врагами Жизни, как творческой активности. Жизнь – это устремление из наличного состояния, в то, которое  расширяет границы нашей свободы, следовательно,  возможность непрерывного  умножения внутренних сил. Становясь на этот путь, мы необходимые блага начинаем получать не за счёт отчуждения, а дарения. Но как это возможно: получать отдавая. Всё гораздо проще, чем мы думаем. Человек не универсален, он не обладает в реально текущем времени полнотой своей природы, а потому, чтобы создать нечто он должен войти в союз с другими. Блага создаются людьми, дополняющими друг друга, т.е. одаривающими друг друга тем, что имеют на самом деле. Но это возможно только при условии, когда мы начинаем отказываться от своего эгоизма, признавать равноценность других людей. Когда несколько человек собираются  вместе, преследуя при этом не эгоистические цели, а, действуя “ради Христа”, то наши души открываются уже не энергиям дна бытия, но Небесным силам. Если мы продолжаем эту практику во времени, то постепенно начинаем освобождаться от гнёта страстей, привычек. У нас появляется чувство меры, отпадает необходимость в растрачивании своих сил в борьбе  за сугубо земные блага, которые неизбежно обращаются  в прах.
Свобода воли у человека ни когда не отнимается, только последствия её проявления у разных людей различные. Если человек восходит к Небу, то его воля помогает ему избавиться от гнёта земных ценностей, и он  раскрывает свои внутренние возможности, позволяющие управлять и страстями и внешними обстоятельствами жизни. Если человек выбирает земные блага, то неизбежно отказывается от следования Божьим заповедям, и душа его перестаёт воспринимать небесные энергии, потому он идёт по пути создания искусственных, технических средств умножения своих сил.  Их он использует главным образом для борьбы за искусственные же блага, которые создаются путём разрушения окружающей природы. Таким образом, человек становится чужаком творения, неизбежно окружается сонмом врагов-конкурентов. Единственная перспектива общества, базирующегося на искусственном фундаменте, деградация и смерть.
Всё созданное не естественным образом, для удовлетворения не естественных потребностей образует систему, характеризующуюся непрерывным ростом внутреннего напряжения. Главный дефект искусственных образований в том, что приходится большую часть сил направлять на удержание формы.  А так как это возможно, только используя энергию, которой обладают люди, то  разрабатываются специальные технологии управления их поведением. Попросту их лишают свободы, причём, уверяя  в том, что они обладают свободой выбора. И действительно, западный мир своим гражданам предлагает свободу.  Какую? Конечно же, свободу потребления, удовлетворения своих материальных потребностей. В погоне за земными  благами человек  отдаёт самое главное – свою энергию, причём, вполне свободно.  В этом мире нам даётся только  возможность выбора способа своего приземления, что конечно приятно, но до тех пор, пока не опустимся на дно, пока не утратим силу и не попадём в плен болезни или нищеты. И если у нас не было практики обретения иного рода свободы, свободы сотворения собственной жизни, т.е. обретения силы, позволяющей управлять своим духом, посредством  его умиротворения, то у нас у последней черты ничего не останется, даже если  есть всё.  Ведь  “туда” с собой ничего не заберёшь. И это знают все. Потому и делают все возможное, чтобы это знание не могло проявить своей силы в обыденной жизни. Отсюда невероятная боязнь у «цивилизованных» людей остаться наедине с  собой. Поэтому индустрия производства нацелена на непрерывное создание всё новых средств, отвлекающих наше внимание от постановки вопроса об истинном смысле жизни. Особое место в  таком бытии занимают средства изменения сознания, т.е. выхода из постылой обыденщины. Отсюда нарастающий вал алкоголизма и наркомании, различного рода извращений. Отсюда и рост преступности, “немотивированной” агрессивности, склонности к извращениям… А те, у кого достаточно денег, продолжают искать всё новые средства продления жизни, вплоть до обретения физического бессмертия.
Как только у человека сформировалось убеждение, что свободу можно купить, так сразу же он свою свободу и теряет. Ибо будет преданным рабом того, кто позволит ему заработать как можно больше денег. Настолько преданным, что своего невольничьего ярма не будет замечать вовсе. Ибо станет делать то, что позволяет “делать деньги”, вполне свободно и не без  “вдохновения”. И за эту свободу он будет готов обратить в рабство и нищету весь остальной мир. Это нам и демонстрируют самые “свободные” на земле люди, и самые “свободные” страны мира.  Это их лидеры стравливают между собой народы и религии, с тем, чтобы освободить ресурсы для обретения абсолютной свободы, для ощущения абсолютной власти. Но когда это произойдёт, то этой горстке избранных придётся воевать на уничтожение между собой. Ибо владыка должен быть один, и он будет добиваться того, чтобы все это знали.  Тогда какой он хозяин мира? Но хозяин этого мира уже есть. Когда  явится в мир во плоти, разве он потерпит рядом с собой кого-то, кроме слуг, рабов, солдат и палачей?
           “Делай то, что хочешь” – этот лозунг телемитов конечно же необыкновенно привлекателен, кроме этого он, на первый взгляд, мало чем отличается от христианского представления о свободе. Но кроме воли человека в творении действуют неизмеримо более мощные силы: воля Бога, осуществляемая небесными духами – ангелами, и воля сатаны – осуществляемая духами поднебесными. Дно бытия возникло как результат противопоставления воли Люцифера воле Создателя. А причиной того, что это могло произойти послужило то, что Господь наделил все создания свободой воли. Дьявола нельзя рассматривать, как  второй независимый центр бытия. Его мир не равен Небесному Царству. Он существует не как необходимость, а в виде следствия произвола, не желания следовать воле Творца. Хотя именно Он дал возможность отпадения от Его воли.  Но Он даёт и предупреждения о последствиях. Всякий своевольник перестаёт быть представителем Небесного Царства, а потому лишается защиты действующих там  законов и попадает в зону действия сил дна. Когда мы им не сопротивляемся, то неизбежно в течение своей жизни будем опускаться в низ, в мир поддонный, называемый адом. Туда, где у нас уже не будет свободы. Пока же мы имеем  на земле время, мы имеем и право выбора, который невелик: либо падение ко дну, либо восхождение к Небу. Правда человеку некоторое время может удаваться балансирование на острой грани этих миров, сохранять горизонтальную линию своего бытия. Это, возможно, самое страшное и опасное положение. Не про таких ли говорил Господь, (что лучше быть холодным или горячим, а прочих Он изблюёт). Неопределённость положения, колебание между злом и добром есть основа всякой пошлости.    
Опасность  принципа “всё позволено, делай что пожелаешь” заключается в том, что люди, следующие ему, неизбежно начинают сбиваться в стаи, банды, преступные сообщества. Ведь просто так добиться исполнения своих желаний и прихотей не возможно, ибо приходится сталкиваться с другими претендентами на искомое; или с теми, кому уже принадлежит вожделенное.  В результате таких союзов рождаются энергии подавления жизни, разрушения во имя удовлетворения того, к чему стремиться воля. Таким образом, воля к жизни неизбежно извращается до воли к власти, которая заставляет человека уничтожать своё религиозное чувство, т.е. отказываться от веры в то, что существует иной мир, кроме того, в котором он стремиться утвердиться и любыми способами получить желаемое. Конечно же, для человека с такой волей, главным врагом становится его собственная совесть. А как иначе действовать в соответствии с желаниями своей воли.
Давайте разберёмся: на самом ли деле неукоснительное следование  воле Божьей лишает человека свободы. Да лишает, но какой – свободы уничижения, уничтожения жизни. Его воля по отношению к нам заключается в том, чтобы мы непрерывно наращивали энергии, освобождающие нас от сил, обращающих жизнь в смерть; сил, делающих нас рабами окружающих обстоятельств. Непомерным вредом для  общества является то, когда в недрах его начинают активно проявлять себя люди, полагающие что ради получения желаемого можно пожертвовать интересами большинства; что большинство есть только материал, который следует использовать  по  их усмотрению. По настоящему сатанинскими являются  представления о том, что для достижения собственного блага нет необходимости создавать условия, освобождающие внутренние силы народа, нас вскормившего.   
Если на вершине  общества отсутствует слой людей, который не только исповедует идеологию укрепления духа народа, но и осуществляет это на практике, то разрушение самих основ жизни этого народа – дело времени. Если у лиц,  волею судьбы поставленных в положение лидеров народа, отсутствует способность пожертвовать своими личными интересами во имя общего блага, во имя общего дела, то у них отсутствует не только совесть, но и чувство личной безопасности. Спастись от зла можно только в энергиях любви с одной стороны – Господней; с другой – народной, что впрочем, одно и тоже. Если народ разлагается или умирает, то в его душе место любви  заняло безразличие, даже не ненависть, ибо последняя может послужить причиной изменений к лучшему. Часто бывает, когда человека ставят в безвыходное положение, у него вдруг просыпаются такие силы, которые, полностью изменяют его судьбу. Не надо забывать того, что в мире действует воля Создателя. Замысел Его не может быть не исполнен. Поэтому Он сохраняет тех, кто Ему необходим. Это касается и отдельных людей и целых народов. Своевольникам только кажется, что соединившись в единый кулак, они могут сокрушить любые препятствия, мешающие достижению их замыслов. Не раз в истории случалось,  что  с наступлением  торжества  беззакония,  неведомым образом для профанов, его сила сталкивалась с  иной силой  и иссякала. Всё потому, что воле Жизнедателя противостоять невозможно, ибо тот, кто направляет удар по жизни, сам себя и лишает главного – естественного источника пополнения энергии. То, что отчуждено, куплено за деньги, получено обманом и грубой силой – может, конечно же, составить основу невероятного по производимому впечатлению, организма. Но  в нём будет отсутствовать самое главное душа-дух, ибо она может быть только Божьей. В воле же отступника сотворить всё, кроме живой души. Вот за неё он и воюет, ведь только захватив человека в плен,  он и получает необходимое - живую энергию души. Но какие бы победы не были одержаны во времени, финал всегда будет один: удержать в руках, то, что рассыпается в прах долго не возможно. Всё созданное произвольно, можно сохранять  в своих границах только силой. Чем шире масштабы сооружения, тем больше энергии на сохранение его требуется. И дело здесь вовсе не во внешней угрозе, а в том, что не хватит внутренней мощи. Она иссякнет по причине того, что все резервы рано или поздно будут задействованы, а естественным образом напитаться энергией Господа сил у того, кто отвергает Его волю – невозможно. Тот, кто пытается Космос превратить в Хаос, может достичь этого, только разрушив свой космос. И это он успешно делает, придерживаясь положения, которое выдвинули, называемые телемитами: “человек должен делать только то, чего пожелает”, и вторящий им, будучи на грани  безумия,  Ницше: “Бога нет, всё позволено!”. Но всякий  придерживающийся  этих слов становится, в конце концов, беззащитным перед тем, кто решил использовать и его самого в качестве средства, простого расходного материала. Именно это и происходит в жизни каждого своевольного самолюбца, хоть одиночки, хоть их фаланги. Насколько бы не было сплочённым сообщество таких людей, оно никогда не будет единым организмом с одним сердцем и одной бессмертной душой.               
 Кроме того, что воля имеет направленность, у неё должна быть и сила. Что толку из того, что у меня имеется вполне горячее желание измениться к лучшему, например, избавиться от курения или иной опасной привычки, если я не могу долго сопротивляться влечению. Происходит это с нами потому, что у нас не было практики воспитания своего духа; практики укрепления чувства ответственности за свою жизнь. Безволие – это слабость души, которая как любая другая болезнь может быть подвергнута лечению.  Что, например, предписывают физически не развитому человеку – для начала умеренные нагрузки на мышцы. Так и сила воли, насколько бы малой она не была, может быть укреплена постепенными упражнениями, связанными со смирением страстей.  Главную роль здесь играет наш разум, который должен непрерывно настраивать душу и на отторжение того, что воспринимает как вред, и на принуждение совершать вовремя необходимые действия. Особое значение при этом имеет развитие силы терпения. Наша обыденная жизнь в течение каждого дня даёт для этого  множество поводов. Обратите внимание на характер своих отношений с близкими, неужели не найдёте в своём поведении того, что следует изменить: например, раздражительность, гневливость.  Но  настоящим ключом к ответу на вопрос о силе воли является наша совесть. Ибо если прислушиваться к её голосу и пытаться сообразовывать свою жизнь с ней, то и душа будет при этом наполняться духом.   
Для будущего любого народа важно вовсе не наличие богатств земли, на которой он обитает, а состояние его духа-души. Поэтому  главным средством защиты от погибели государства является совестливость и ответственность его граждан. Если эти качества присутствуют, то народ будет способен отличить правду от кривды, а жизнь от смерти. Говорят: у правильного народа  соответствующие и правители, но народ обретает свои лучшие качества, если его воспитывают.  Потому необходима воля, проявляемая с верху, для исправления нравов, для управления активностью граждан. А для этого требуется придать их жизни смысл, только тогда в  их душах проявится воля к жизни. Разве наша история не свидетельствует о том,  что идея, которая зажигает сердца людей, позволяет народу восстать из пепла. 
Непрекращающиеся попытки уравнять Сталина  с Гитлером, свидетельствуют о том, что стремления уничтожить государство Российское не угасают. Почему так ненавистен Сталин, потому, что  с его именем связан факт восстановления государства, которое, казалось бы, уже было разрушено до основания. Именно советский народ, возродивший в себе дух православия, смог противостоять тёмной воле, порождённой фашизмом. Воле, желавшей установления господства над миром. Могут возразить, что советское государство являлось атеистическим, что Церковь была разгромлена, множество  церковнослужителей было уничтожено. Да это было, но как следствие ослабления веры в рухнувшей Империи.  Она потому и погибла, что угас  дух её народа. Но после того, как советский народ воспринял  идею о том, что он авангард всего человечества, строящий  самое справедливое на земле общество, в нём окрепла и воля к решительным действиям. Она проявилась и в труде и в готовности  ради будущего жертвовать земными благами, да и своей жизнью, что и проявилось во время прямого столкновения с превосходящими силами  фашизма. Именно воля, сила которой  прибывала из недр православной культуры и спасла народ.
 Во время построения советского государства, энергии православной культуры передавались в душу народа в результате мер, обеспечивающих непрерывное повышение его образования, базировавшегося на лучших произведениях наших писателей, мыслителей, художников, музыкантов. А их творчество  было пронизано до самого основания православным духом тысячелетней культуры. Именно её энергии и облагородили расхристанную, разнузданную, развращённую во время войны и революции волю.   
            Только воля, облагороженная  любовью, очищаемой от грязного налёта похоти, наполняется силой   и  соединяется с  настоящей свободой.  Никчемной и несчастной нашу жизнь делают ни внешние обстоятельства, ни чья-то  недобрая воля, а не укрощаемые страсти.  Сама суть христианского мироощущения в том, что мы должны, прежде чем проявлять внешнюю активность, обратить внимание на то, что происходит во внутреннем круге бытия. Любой из нас, кто это делает, непременно увидит, что она вместо космоса являет собой хаос. В неухоженной душе находятся в беспорядочном состоянии и мысли и чувства. А потому все наши попытки сотворить “доброе и вечное” не только не удаются, но нередко наносят прямой вред окружающим. Происходит это по причине быстрого  истощения сил. Любое дело предполагает взаимодействие с окружающими людьми, настройку их на общее дело. Но если мы не сумели как следует настроиться сами, проявить волю к совершенствованию своего внутреннего мира, освобождению души от феноменов внешней действительности, то мы не в состоянии будем привлечь к себе настоящих союзников. А как нам указывал Господь, сила возникает тогда, когда двое-трое собираются во имя Его, т.е. собираются не просто для совершения добрых дел, но, прежде всего, для уничтожения зла и греха в себе. Проявление воли, понуждающей нас к этому, и есть то, что позволяет ей наращивать силу.
Кроме этого,  в результате такой практики, и наш разум обретает способность к  узнаванию истины. Обычно мы используем разум для установления неких соответствий, например, наших поступков законам, или соответствия отношения к нам, тех, кому мы оказали содействия. Разум наш ищет справедливости. Он же найдёт оправдание и любым  действиям нечестивца. Но истина может познаваться теми из нас, кто понимает, что главными качествами  Создателя является - не справедливость, и не способность всё рассчитать далеко вперёд, а любовь и милосердие.  Ибо, только проявляя их по отношению к нам,  Он  и подвигает нас к  познанию настоящей правды о себе. Наличное поведение наше таково, что любого из нас можно судить. На самом же деле оно только утаивает и от нас, в том числе,  то, что мы представляем на самом деле.  Искру Божью, скрывающуюся в нас и составляющую основу нашей жизни, можно воспламенить только энергиями любви, пробуждающими в  нас желание-волю соответствовать ожиданиям любящих нас. А настоящая любовь и есть та сила, которая видит сквозь любую толщу грязи истинный образ человека. И только эта сила способна пробудить в любом человеке желание стать Человеком. Люди становятся несчастными и больными только потому, что не любят себя; только потому, что им не открыта правда о том, что нас всех любит Отец Небесный; что Он всегда окружает нас силой своей благодати. И только мы сами не желаем открыть свою душу для её восприятия.

     РАЗУМ и СЕРДЦЕ

              Не один разум открывает нам истину, но и  сердце, исполненное энергиями любви. Оно  же, по утверждению архиепископа Луки является и органом воли. Прежде чем понять происходящее разумом и начинать действовать – проявлять волю, мы должны прочувствовать значимость чего-либо сердцем. В противном случае, даже очень важная для жизни информация будет только чуть затрагивать  глубины разума. Например, мы все знаем:  переедать вредно, и, тем не менее,…  Мы  весьма часто получаем предупреждения об опасности, которые не принимаем во внимание, хотя и понимаем то, что они значимы и правдивы.  Почему важные сообщения не всегда служат поводом к действиям, к изменениям, позволяющим предотвратить наступление нежелательных событий? Потому, что эти сведения подобны лёгкому ветерку, колеблющему  гладь озера, они только скользят по поверхности сознания, а воля к решительным действиям рождается в сердце. 
   Разум не следует рассматривать как приёмник информации, мы должны использовать свою способность к размышлению. Тогда  сможем  разбудить и сердце. Истина постигается на самом деле тогда, когда с ней сообразуется наше поведение. Это невозможно без взаимодействия сердца и разума.  Какая польза в том, что мы чувствуем опасность, если не способны  трезво размышлять над тем, какие действия необходимо предпринимать для предотвращения наступления нежелательных событий. От переживания всегда следует переходить к размышлению. Известная мудрость гласит: “Когда сердце стучит слишком громко – оно заглушает голос разума”.  Часто именно нежелание  понять то, что любое происходящее событие – есть следствие ранее совершённых действий и, что любые действия, совершаемые прямо сейчас, отразятся в будущем: являются главной причиной того, что в нужное время у нас не оказывается сил преодолеть, то, что вполне преодолимо.  Если проблема возникла, то есть и её решение. Но слишком эмоциональное переживание событий, делает нас порой совершенно слепыми. А ведь всего то  и нужно  было  трезво взглянуть на сложившиеся обстоятельства, чтобы разум сумел  правильно отреагировать. Лучшими упражнениями для развития силы воли  являются размышления по поводу евангельских истин, заповедей. Ни одна из них не является абстракцией, оторванной от действительности.  Если мы, например, помыслим о том, почему нам следует обратить внимание на себя, прежде чем судить других, разве  в результате  не  увидим в себе того, от чего  следует избавиться. Углублённое изучение вопроса о том, что нас делает несчастными и больными непременно приведёт к тому, что в сердце возникнет желание освободиться от скверны, служащей причиной уничижения собственной жизни. Осознание личных недостатков рождает в сердце  волю к их преодолению.
Ни с чем несравнимое значение в деле осуществления добрых изменений в жизни имеет  молитва. В ней мы, в том числе, просим Бога: “Да будет воля твоя и на земле, как на небе”.  Так что же за воля действует в Царстве Небесном?   О ней можно сказать: если обитатели  этого Царства исполняют Божью волю, то пребывают  в состоянии свободы и любви, радости и бессмертия. И нет ни какого противоречия в том, что свобода предполагает неукоснительное исполнение Божьей воли. Ибо это позволяет отсечь из своей жизни то, что делает её смертью. Размышляя о свободе, мы должны ответить на вопрос: она нам нужна для чего или от чего? Если  желаем освободиться от ответственности за совершаемые нами деяния, то можно с уверенностью сказать, что такого рода свобода проявится в виде необходимости держать ответ. Поэтому прежде чем приступать к реализации задуманного нужно промыслить возможные последствия. А их не избежать – это закон!  Кто думает иначе и поступает произвольно, неизбежно столкнётся с произволом по отношению к себе, т.е. с силой, ограничивающей свободу. Действуя ответственно, сообразуя своё поведение с законами жизни, мы естественным образом умножаем свою энергию, а потому раздвигаем  границы своей свободы. Если же мы не желаем исполнять волю Божью, то нам это хотя и попускается, но из-под власти закона уйти не сможем.  Последствия наступят неизбежно. Не исполняющий воли Божьей не способен отменить её действия.  Закон есть закон, всякий нарушающий его отказывается и от его защиты, и попадает под действие карающего меча правосудия. Если в обыденной жизни преступления, каким-то образом скрыть можно, то, преступая против Его воли,  последствий не избежать. Ибо совершающий зло, делает это, прежде всего, допустив его в свою жизнь.
Что значит исполнять Его волю? Следить за чистотой своей души: дабы  в сердце не находило себе место зло, а в уме – ложь. Что в этом плохого? Разве не на благо нам даны указания о соблюдении умеренности. Для сохранения себя от порабощения злом и грехом много ли человеку  предписывается?  “Не делай того, чего не желаешь себе” – это ли неподъёмная тяжесть? Настоящую тяжесть судьбы будет испытывать не тот, кто соблюдает заповеди, а тот, кто их нарушает. При этом не Бог нас наказывает, но мы сами, отвергая предостережения о наступлении последствий, совершаем преступления против собственной жизни. Воля Божья не может быть не исполнена. К сожалению, мы это начинаем понимать после наступления последствий нашего произволения, не послушания. Возможность проявления нами своеволия – предусмотрена Жизнедателем, но поступающий таким образом, уподобляется тому, кто желает плыть против течения реки. Какое-то время это возможно, но быстро силы иссякнут. Так и человек, встающий на путь произвола, достаточно быстро выдыхается. И если он не понимает, почему слабеет: вот тогда и приходит самая настоящая беда. Но Господь никогда не прекращает попыток вразумить нас. Все происходящие с нами события содержат в себе наказы нам. Когда не остаётся другого посылается нам  болезнь, а когда не остаётся ничего вообще - посылается для спасения нередко  и  сама смерть.

        О СМЕРТИ.

 Особое значение для укрепления воли к жизни имеет ПАМЯТОВАНИЕ о СМЕРТИ. Ничто не пробуждает так сильно религиозное чувство, как размышления о конечности  земного пути. Думать о смерти боятся только слабые люди. Причём  здесь слабость соединяется с безответственностью. Если мы не желаем выявлять в себе то, что оставляет нас в несовершенном состоянии; то, что делает нашу жизнь преступной, а преступным является всякое деяние, наносящее, во-первых, вред своему здоровью, то мы уже находимся в стадии разложения. Оно есть следствие нарушения единства души, тела и духа. Если мы не стремимся выйти из состояния расстроения, т.е. не проявляем волю, обеспечивающую достижение внутренней гармонии личного бытия, то душа, тело и дух будут оставаться в состоянии взаимного отрицания.   
Страх смерти сковывает волю к жизни. Этот страх настолько силён, что часто полностью парализует нашу саму способность  трезво мыслить. Поведение многих людей таково, что, кажется, они совершенно не принимают мысли о кратковременности своей жизни. Поэтому вступают на безрассудный путь конкуренции-вражды, накопления, или бесцельного времяпрепровождения. Есть только одно средство излечения от болезни, называемой страхом смерти. Это средство – вера. Возвращение и укрепление  жизненных сил возможно при условии напряжения воли, обеспечивающей приведение наших мыслей  и поступков в соответствие с заповедями Божьими.
Принуждение себя к выявлению в собственной жизни того, что делает нас больными – это залог здоровья. Обращение внимания на требования совести, обеспечивает возвращение нас в состояние внутреннего единства, как условия сохранения единства с Творцом и творением. Именно это позволяет внутреннему космосу соединиться со вселенной;  нашей искре Божьей соединяться с энергиями благодати Божьей. Когда это происходит, тогда и возникает  в нашем сердце ощущение непрерывности личного существования, и желание не допускать проявления в своём поведении того, в результате чего мы отчуждаем себя от вечности. Смерти, разрушению подлежит только то в нас, что прилепляется к тленному, материальному. И если наша душа полностью погружена в мир внешний, стремиться насытиться тем, что подвержено разрушению, то на что она сможет опереться, когда придёт срок перехода в нематериальное бытие? Что станет с душою, вибрации которой полностью совпадают с земными,  и её ни чего не связывает с  небесными энергиями?
Размышления о смерти, неизбежно приведут нас к поиску ответа на вопрос о том, что такое жизнь?  Вставая на этот путь, мы и начнём открывать истинный смысл своего бытия, определять настоящие цели жизни. Только научившись отделять временное от вечного, мы можем освободиться от того, что тянет душу на дно бытия. К нам  придёт понимание того, что привязывают нас к тленному миру страсти; что именно они  угашают в нас искру жизни, не допуская воспламенения её  духом Божьим. Вспомните, как наше дыхание воспламеняет едва тлеющие угольки при разжигании костра. Так и слабый огонёк,  слабо искрящийся в нашей душе, не даст ни света, ни тепла пока не будет соединён с небесными энергиями. 
Размышления  о смерти неизбежно пробудят в нас желание к “стяжанию Духа Святого”, к обретению в земном бытии пути в Небесное Царство. Знание истины, пробуждают и волю к её воплощению в жизнь. Но что есть истина? Вечный вопрос. Она непостижима, ибо, ею обладает в полной мере один Господь, но постигаема через смирение духа, отвращение души от зла и греха. Только очищение сердца от страстей, позволяет и уму распознавать ложь. Иначе дух, проходя через страстную и лживую душу, будет проявляться в мире как тёмная, злая воля.

О СТЯЖАНИИ ДУХА СВЯТОГО.
 
 Дух человеческий - есть частичка Духа Божьего. Но как огонь может быть смрадным, так и дух  наш, попадая в зону влияния воли сатаны, становится грязным. Первозданную чистоту он может обретать по мере проявления  душой способности выжигать в себе злые страсти и пустые мысли.  Самостоятельно она сделать этого не может. Но если в ней сохраняются хотя бы остатки религиозного чувства, то остаются  открытыми и пути установления связи с миром Небесным.  В результате чего сердце открывается для действия в нём энергий благодати Божьей, которая и приводит наш дух в естественное состояние соединения с Духом Святым.   
Как известно, в мире действуют три воли: Божественная, человеческая и дьявольская. Очень часто Божья воля открывается нам  только после того, как мы сполна вкусим горьких плодов собственного произвола, т. е. уклонения на путь поиска удовлетворения  страстей. Сатане меньше всего нужно, чтобы об его существовании люди знали. Поэтому он пускается на все хитрости для того, чтобы мы, действуя в поле силы его воли, полагали, что осуществляем свою волю. Как лукавый добивается от нас того, чего желает?  Устремляя наше внимание в мир внешний. Действительно в нём рассыпано великое множество ложных огней – целей, и он не мешает нам свободно устремляться к той, которую выбираем. Ему безразлично, какой тропинкой мы придём в его  логово. Несмотря на то, что Создатель никогда от нас не отходит и непрерывно даёт знаки предупреждения об опасности, многие из нас так увлекаются борьбой за  земные блага, что до самой смерти не в состоянии понять  того, к чему стремились на самом деле, чью волю исполняли.
Мы всегда способны отказаться от стяжания благ земных, в пользу обретения нетленных ценностей. При этом не следует считать, что всем необходимо отречься от власти, богатства и пр. Говорится только о том, чтобы мы сами не оказались в полном рабстве  у того, кто нам эти блага позволяет собирать. Только тот из нас, кто водим по жизни Духом Св. может сохранить свою независимость, например, от власти. Потому что принадлежащее ему во внешнем мире, он использует только для осуществления Божьей воли, т.е. ради блага собственного и окружающих его людей.
Что есть  добро?  Это, во-первых, сила, обеспечивающая раскрытие наших внутренних возможностей, делающая  наш дух по настоящему свободным. А это возможно только при условии, что наша душа открывается действию Божьей благодати. Достичь этого состояния возможно,  в том числе, и мерами принуждения себя к сотворению блага, к молитве, к приведению своего поведения в соответствие с требованиями совести. Именно для того, чтобы мы все без исключения имели возможность укрепления своей жизни, нам и даны Божьи заповеди. Принуждение себя к их исполнению это и есть то, что позволяет нам встать на путь  обретения истинной свободы. Давайте в связи с этим помыслим о необходимости соблюдения главной заповеди Христа: “Да любите друг друга”. Разве погашение в себе тёмного пламени злобы, раздражения, зависти, жадности, эгоизма не является абсолютным благом, во-первых, для себя? 
Надо понимать и то, что не все дела, которые мы совершаем, как нам кажется, во благо другим – есть по настоящему добрые.  Наш дух соединяется со Св. Духом только посредством актов дарения своих сил, т.е. через любовь. Сила добра умножается в жизни других людей и в нашей собственной, только когда мы совершаем добрые дела не во имя своё, т.е. не преследуя цели удовлетворения чувства тщеславия, гордыни, эгоизма. Ведь очень часто скрытой причиной нашего милосердия и благочестия является стремление к  возвышению над другими.  Сила нашего духа неизбежно угашается, когда он не делает попыток освобождения от страстей и привычек, при чём даже тех, которые кажутся вполне безобидными, таких, например, как неутолимая жажда поболтать, сладко поесть и поспать.
 Каким бы образом неумеренность не проявлялась – она всегда есть следствие захвата в плен нашей воли волею сатаны. И, напротив, освобождение от любой из привычек, открывает душу для умножения в ней сил. В деле освобождения своей жизни от зла и греха мелочей нет. Самые тяжёлые испытания к нам приходят только потому, что мы не желаем прямо сейчас уничтожать в себе начатки недобрых чувств и мыслей.  Тот, кто это делает, уподобляется хорошему огороднику, следящему, чтобы сорняки не заглушили посевов. Область стяжания Духа Святого – наша обыденная жизнь.
Главное внимание необходимо сосредотачивать на том, что с нами происходит в непосредственно переживаемое время. Именно усилия, связанные с распознанием и уничтожением в себе того, что лишает нас сил любить себя, людей и Бога и есть то, что позволяет нам открывать истину. Сказано: “Познайте истину, и она сделает вас свободными”. Истину в полной мере открыть никому из людей невозможно. Ведь самое важное - узнавать в реально текущем времени  то, что уклоняет нас к ложным целям.  Если мы не прекращаем такого рода активности, то и вся наша жизнь наполняется энергиями, которые позволяют достойно выйти из всех жизненных обстоятельств. Кроме этого если наш разум и совесть не спят, то, конечно же, они отведут наши стопы с тропинок, ведущих к нелепым опасностям, к испытаниям, которые нам не следует проходить. Мудрость гласит: “Бережённого Бог бережёт” – это о том, что ко всему необходимо относится ответственно.  Действовать нужно, опираясь на разум и сердце, а не своевольничать, стремясь утолить свои желания и похоти. Даже простое праздное любопытство и пустословие могут явиться причиной напрасных страданий и смерти. Всё самое главное происходит для нас прямо сейчас. Тот, кто этого не понимает, тот и теряет бездарно своё  время, соответственно и жизненные силы.
Что делает человека невольником сатаны, т.е. подвластным его воле, то же самое, что сделало из Херувима-денницы  сатану-дьявола: гордыня и зависть. Бесы – тёмные духи, ангелы сатаны непрерывно нападают на нас, пытаясь навязать нам грязные мысли и чувства. Только по не знанию мы принимаем происходящее в уме и сердце как нам присущее, в нас рождающееся. Это не так, а потому следует отсекать недоброе из своей души. Тут без молитвы не обойтись. А больше всего нужно молиться некоторым из нас, о не попущении  лукавому наделять нас силами и богатством.
Любой человек, который считает, что он по своим качествам превосходит окружающих –  уже впал в грех гордыни.  Если наша способность проявлять необычные возможности  возникла не в результате очищения души от зла и греха - это есть свидетельство нашей одержимости бесовскими силами. Самое великое чудо, на которое только способен человек – это смирение своего духа. “Жертва Богу – дух сокрушён, сердце сокрушено Господь не уничижит” – этим всё сказано!  Следует  пуще огня  бояться ощущения, что получаемые нами блага и дары  заслужены. Всё, что у нас есть, мы получили взаймы, и хорошо если от Господа. Но и дары Божьи мы обращаем в дары бесовские, как только  их начинаем использовать в виде пьедестала, для возвышения над окружающими нас людьми..

ОБЩЕНИЕ.
 
Главное для нас происходит в самом ближнем круге жизни. Хотя проще всего любить тех, кто с нами не связан непосредственно. Но именно добрые взаимоотношения с близкими людьми – это ключ к дверям Небесного Царства. Апостол Иоанн прямо указывает: “если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха.” (1.Посл. Ио.,1.7). Почему такое  значение придаётся общению?  Потому, что в процессе выстраивания отношений с  людьми наша душа и проявляет те свойства, от которых следует избавляться.
 Каждый факт возникновения напряжения между нами и окружающими, проявляет момент истины о нас самих. Когда мы стремимся к совершенствованию, то, прежде всего, следует выявить в себе то, что мешает нам найти  общий язык с ближними.  Просто так ни смирение, ни терпение, ни другие добродетели в нашей душе не появляются. Но специальных упражнений для их обретения не требуется, ибо следует только включить свою способность к размышлению, поглядеть на себя в свете совести и  мы поймем, почувствуем, какие изменения необходимо произвести в душе. Святые праведники знали, что пристальное  вглядывание в глубины своего сердца и ума не должно прекращаться до самой смерти, ибо пока мы живы, до тех пор нас будет искушать лукавый и его слуги. Они не упустят ни одного шанса, для увлечения нас на путь зла и греха. Гордыня, самомнение, т.е., то, что отделяет нас друг от друга, полностью при жизни не могут быть искоренены. Потому следует сохранять бдительность  отсекать попытки захвата ими нашей души. Если будем это делать, то у нас откроется способность воспринимать в свете истины и своих ближних, узнавать причины проявления ими слабостей. А ведь многие из них коренятся в нашей душе, в нашем к ним отношении.
Для  нас основным упражнением, обеспечивающим развитие добродетели, являются попытки признания своей вины в  возникновении напряжённых или враждебных отношений с кем-либо. Даже если факты указывают на то, что виновником конфликта мы не являемся, тем более не должны допускать воспламенения в сердце огня ненависти. Это не призыв к тому, чтобы иметь дело с нечестивцем и преступником, просто необходимо сохранять своё сердце от зла. Не говориться о том, чтобы преступника не лишать, например, свободы, просто необходимо угашать в себе злобу на него. Всегда можно пожалеть о том, что человек, ставший злодеем не сумел проявить в себе Божий образ. И, скорее, всего это произошло потому, что ему не удалось найти ни настоящей дружбы, ни настоящей любви. Недостаток энергий, рождаемых в общении с добропорядочными людьми, часто бывает главной причиной того, что люди начинают презирать мир и не уважать чужую жизнь.               
Многие  не способны к нормальному общению по причине того, что в их сердцах нет  чувства милосердия и сострадания, которые могут возникнуть только у людей, честно оценивающих себя, т.е. имеющих мужество взглянуть правде в глаза. Конечно, эта правда не бывает приятной, но именно она может пробудить в нас волю к совершенствованию. Тот, кто привыкает видеть себя в свете истины,  начинает находить и общий язык с другими. Именно  усилия, очищающие  душу от чувства неуважения, презрения, невнимания к окружающим людям, рождает в ней энергии, вызывающие в тех, с кем она имеет дело доверие и симпатию. Каждый человек жаждет если не любви, то понимания и внимания. Но именно на это у нас не хватает мудрости и времени. А потому все наши усилия достичь счастья, удовлетворения от жизни идут прахом.  Если мы  никого кроме себя не любим, то неизбежно будем всеми фибрами своей души чувствовать энергии отчуждения нас от жизни.
Величайшим благом на земле является наличие  в нашем окружении друзей и братьев по духу. Они могут появиться, когда в нашей душе сохраняется чувство истинной любви, способность к актам дарения своих сил, талантов. Если же в  сердце поселилось зло и грех, то лучше бы нам оставаться в одиночестве, иначе мы притянем себе подельников  и тогда, точно совершим какую- либо мерзость по отношению к своим ближним.
 Для пребывания в состоянии общения с близкими людьми нет необходимости в непосредственном взаимодействии.  Кроме этого следует помнить и о том, что перед Богом  живы и те, кто ушёл из этой жизни.  Если между людьми устанавливается духовная связь, то ничто не может  помешать их общению: ни время, ни пространство.  Для духа, как известно, преград не существует. Если нас интересует достижение нетленных ценностей, то союзник  может находиться где угодно, даже за пределами этой жизни. Людей объединяют преследуемые ими цели, и только когда последние носят сугубо материальный характер - требуется установление отношений во времени и пространстве. Для сотворения вечных ценностей: пробуждения в душе человека стремления к любви, красоте, свободе, т. е., к исполнению Божьей воли,  кроме молитвенного общения и собственного примера ничего другого и не требуется.    
Самый короткий путь к сердцу  человека пролегает через обращение к Богу. Когда мы с  людьми что-то делаем  Христа ради – становимся братьями по духу. Теснее этой связи быть на земле не может. Кроме этого, если мы участвуем в сотворении блага, утверждении на земле Истины и Жизни, то силы, возникающие  у нас в результате этого труда,  помогают нашим молитвам достичь цели – помочь и живым и усопшим.  Настоящая молитва это не просто разговор с Творцом,  она окажется пустой, если нами не будет проявляться воля к очищению своей совести, следовательно, устремлений сердца и ума. Недаром говорится о том, что вокруг одного спасающегося – спасаются многие. Поэтому к молитве нельзя относиться  как произнесению, пускай даже и священных, текстов. Слова, самые истинные, останутся просто словами в устах человека, чья душа пуста, чьё религиозное чувство еле теплится.
 Без принуждения себя к очищению своей жизни, особенно внутренних её областей, от всякого рода неумеренностей, рождаемых страстью и похотью, надежда на помощь  Бога будет напрасной. Но не потому, что Он  не может нам помочь, Его то сила неизменно окружает все  создания,  а потому, что мы, уклоняясь на путь произвола и своеволия, сами закрываемся от воздействия на нас благодати. Подумайте о том, что происходит в доме, окна которого наглухо закрыты от света и  чистого воздуха. Неконтролируемые страсти, чувства и мысли – это как раз есть то, что не позволяет нашей душе принимать даже искренно испрашиваемую у небесных сил помощь.  А если в результате  мы получаем облегчение, то оно может оказаться  не благодатным, ибо, что может войти в злую и лживую душу или сердце, захваченное духом превозношения?  “Бездна взывает к бездне”  Мы можем получить  только, то, что отдаём другим сами. Когда служим им, по словам апостолов, теме дарами, которые у нас имеются то, эти дары и умножаются. Если же наши дела, чувства и мысли несут на себе печать нечистой совести, конечно же, они привлекут в нашу жизнь и силу нечистую.
Нам, для нашего же блага, следует научиться различать в себе, что является проявлением воли, а что является своеволием. Ответ на этот вопрос скрывается в нашем отношении к своим желаниям. Если мы стремимся к их осуществлению, невзирая на то, что это может нанести нам вред или ущемить интересы других людей, то это и будет настоящий произволом. Когда же мы стремимся к принятию ответственных решений, проявляя возможные последствия планируемых действий, то неизбежно окажемся перед реальным выбором осуществления или отказа от желаемого. Например,  знающие люди утверждают, что во время вкушения пищи следует выходить из-за стола чуточку голодным, конечно же, для этого нужно будет проявить волю, а если мы, напротив, съедим больше, чем требуется только по причине того, что так нам хочется – это будет уже своеволием. Каждый акт её проявления ведёт неизбежно к утрате над собой контроля, т.е. к появлению опасных зависимостей и привычек, которые  и делают нашу жизнь невыносимой. Каждый шаг своевольного человека ведёт его на дно жизни. Алкоголиками, наркоманами, преступниками, развратниками, бездельниками и пр. становятся не в один миг, а в результате достаточно длительной практики произвола, потакания своим желаниям и гордыне. И если так случилось, что кто-то из нас провалился в эту яму, то кроме как воскрешения в себе веры, нашу волю к жизни ни чего не восстановит.

                СУДЬБА.

 “А вас, которые оставили Господа,…обрекаю Я мечу,…потому что Я звал, и вы не отвечали; говорил, и вы не слушали, но делали злое в очах Моих и избрали то, что было неугодно Мне. (Исаия 65:11-12.) ”. Вера в судьбу – это тоже самое, что и идолослужение. Предопределение – поиск Бога. “Что посеешь, то пожнёшь” (Галатам 6:7)., “…как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними…” (Мтф. 7:12).
Господь нам даёт выбор между жизнью и смертью, подсказывая, где жизнь. Он знает то, что будет с каждым из нас, ибо знает то, какой путь мы изберём. Но он даровал нам время и свободу, для того, чтобы мы сами путём множества проб и ошибок всё же исполнили Его волю; т.е., выбрали не смерть, а жизнь; не рабство, а свободу; не похоть, а любовь.  Времени в Его царствии нет, это для нас наступающие с неизбежностью события,  отстоят друг от друга, ибо между двумя верными шагами может быть множество шагов ложных.
Для сравнения обратим внимание на то, как развивается, например, растение. Его зарождение, рост, старение отделены друг от друга только в глазах постороннего наблюдателя.  С внутренней стороны жизни организма разрывов между фазами развития нет, всё происходит естественным образом: одно состояние от другого отличить невозможно, ибо каждый шаг есть только продолжение предыдущего. В жизни человека  этот принцип не всегда соблюдается. Свобода выбора приводит к тому, что в душевно-духовной жизни часто не совершаются естественные шаги, нарушается логика роста, развития. Вместо непрерывного возвышения, может наблюдаться длительный период деградации, затухания жизненных процессов. Но если представить, что произойдёт в финале: то точка “альфа” неизбежно перейдёт в точку “омега”. Для внешнего наблюдателя будет неважным, как это произошло. Воля Создателя не может быть не исполнена. Только для нас, это может занять многие эоны времени. С позиции же Создателя всё произойдёт мгновенно. Но мы, при этом, будем переживать и смерть, и суд, и воздаяние.  Хотя и в нашей жизни, события между двумя по-настоящему значимыми  шагами, как бы изглаживаются.
Судьба определяется тем, что уготованное Богом не может быть не исполнено. Но это не означает того, что в текущей жизни мы достигнем заданного рубежа. Чтобы мы имели представление по поводу того, что являет собой путь жизни, нам непрерывно посылаются соответствующие подсказки. И если мы, несмотря на это, выбираем путь смерти, то и вкусим сполна горьких плодов своего произвола. Судьбу свою мы творим каждый момент  жизни. Причём, самый важный  – это тот, который мы переживаем прямо сейчас, ибо прямо сейчас мы и можем сделать шаг в ту, или иную сторону. А он определяет:  какие последствия наступят. Если мы спускаемся на ступеньку ниже - это означает утрату возможностей, и у нас во времени обязательно возникнет ситуация, когда для завершения начатого не хватит сил из-за того, что мы не приняли когда-то нужного решения, хотя могли это сделать. По этой причине мы вынуждены  очень часто всё начинать сначала.  Нам приходиться переживать последствия всех без исключения выборов. Потому мы и должны относиться  ко всему ответственно, что за всё будем держать ответ перед Создателем.  Если мы  действуем произвольно, не обращая внимания на предупреждения об опасности, то получаем по заслугам. Это и есть судьба – суд, под который мы сами себя  подводим, нарушая законы жизни.       
Главная ошибка, которую мы совершаем, коренится во мнении, что всё закончится со смертью. Но после неё как раз  всё и начинается заново. Там проявится для нас и новая земля и новое небо. И вновь у нас будет открыт выбор: опускаться на дно бытия или воспарять в небеса.
 Характер  судьбы определяется, тем, куда устремляется наш дух. Основное его предназначение в том, что бы поддерживать связь с Духом Божьим, ибо он является Его частичкой. А часть вне целого существовать не может. Причина того, что мы в течении своей жизни утрачиваем силы; что судьба складывается трагически в том, что дух наш, отрываясь от естественного источника пополнения сил, переключается на душу; душа на тело. А далее, мы всю свою активность направляем во внешний мир. И то, что дух в естественных условиях, мог получать в виде дара, мы начинаем добывать в поте лица, непрерывно борясь со своим окружением.
Как известно, душа есть соединение разума, воли и чувств. Но этой тройкой управляет дух. Куда он её направит – туда она и мчится. Хотя не всё так просто, дух не имеет абсолютной власти над душой. Она сама имеет возможность непосредственного взаимодействия с Богом, Троицей. Ибо её разум способен воспринимать свет высшей Истины; воля действовать в соответствии с волей Творца; а чувства наполнятся чистой энергией божественной Любви. Поэтому, совершая злые поступки, мы  на самом деле не можем найти себе оправдания. Причин, которые могут нас  заставить выбирать смерть, вместо жизни нет. Просто мы даём ввести себя в заблуждение, не желая  видеть прямой связи нашей грешной, злой и лживой души со смертью, разрушением, хаосом. 
Для улучшения своей участи необходимы  только  усилия, обеспечивающие изменение направления активности духа. Он и душа нераздельны. Возможность  восстановить связь с Подателем благ ни у одного из нас не бывает полностью закрыта.  Вспомним слова о том, что Царствие Небесное внутри нас есть, и оно силой берётся. Для проявления спасающей нас силы у каждого человека есть три точки опоры. Как бы  темна наша совесть не была, всегда остаётся надежда на восстановление нами чистоты разума, или воли, или чувств. Достаточно того, чтобы произошло воспламенение только одной части души, чтобы пламя  перекинулось на остальные.
Для обретения нами достойного состояния, требуется только то, чтобы мы воспользовались имеющимися у нас дарами размышлять, действовать и любить. Именно воспользовались, т.е. применили с пользой для жизни, а не для того, чтобы получить что-либо силой, хитростью, расчётом. Именно так и действует дух, поражённый страстями и похотью. Не только душа жаждет чистоты, но и тело. Ведь  оно обладает всеми качествами души. Разве оно нам не сигналит о том, что ему наносит вред. Тот, кто курит, наверное, вспомнит о том, что прежде чем выработалась эта вредная привычка, тело отчаянно сопротивлялось. Пока  тёмный дух его не подавит, оно будет подавать знаки о том, что представляет опасность.  Любая болезнь поражает нас не вдруг, а после того, как наша защита окажется разрушенной в результате, казалось бы, незначительных ударов. 
Как только мы начнём возвращать душу в состояние чистоты, а это возможно  применяя силу, обеспечивающую приведение наших мыслей и поступков в соответствие с законами жизни, так сразу же и наш дух начнёт вспоминать о своём исконном призвании: осуществлять непрерывное общение с Силою сил. Конечно же, в этом случае мы начнём возвращать себе  свободу.  И станем выбираться из жалкого, унизительного состояния зависимости от внешних обстоятельств жизни. Дух обязан творить формы,  но ни форма превращать его в раба, используемого для предотвращения  своего  разрушения.  Вернуть силу человеческому духу возможно лишь одним способом – посредством укрепления веры. Она есть следствие проявления душой всех своих качеств в их гармоничном взаимодействии. Ни разум, без любви и воли; ни любовь, без воли и разума;   ни воля без разума и любви, не способны придать нашей жизни истинный смысл. Когда они начинают действовать в согласии, даже если при этом их совокупная сила будет и мала, она, проявляясь, как вера, неизбежно начнёт возрастать. Господь говорит о том, что бремя Его легко. Каждый эту истину может на себе испытать. Стоит только сделать хотя бы несколько шагов на пути очищения своей жизни от зла и греха, как  на себе почувствуем, что их атаки прежних успехов не приносят. Всё потому, что дух, возвращая способность к взаимодействию с небесными силами, начинает укреплять и душу и тело. Необходимость укрепления веры не является неким абстрактным пожеланием, ибо если это происходит, то мы сразу почувствуем в себе рост сил, позволяющих переживать давление окружающих обстоятельств, с постепенным переходом в режим управления ими.          
Воля - есть сила сотворения бытия. Именно она является  творческой активностью, пронизывающей бытие до основания; и от основания устремляющая его к усложнению, к построению все более  высоких систем. Она безраздельно царит в  нижних, самых древних слоях творения. На границе же перехода  царства минералов в органическое, рождается у элементов творения способность к ощущениям. Всё в природе  имеет  волю и чувства. Их сила возрастает от организма к организму при подъёме от минеральных и растительных форм бытия к животному царству.  В последнем сила чувств начинает проявляться, как любовь. В высшей точке слияния воли и чувств рождается разум, но его зачатки уже присутствуют в животном царстве. И  верхней точке проявления сил воли, чувства, разума возникает то, что отличает человека от всего сущего – вера, ощущение своей связи с высшим Существом, с Творцом бытия. Именно вера, облагораживает душу, позволяет её частям: и воле, и чувствам, и разуму во взаимодействии устремлять человека к восстановлению в себе образа Божьего.  Вера, соединяясь с человеческим духом, открывает душу для действия в ней благодати, которая соответственным образом начинает проявляться, как сила, преобразующая всё творения.
    
ВОЛЯ К ЖИЗНИ.

Ошибка некоторых мыслителей, пытающихся выяснить роль воли в жизни, заключается в том, что верное представление о ней, как о творческой силе, соединялось с мнением, что она есть объективная, независимая и неразумная сила.  Но волю, лежащую в основании сил сотворения мира нельзя отделять от воли его Создателя. Вспомните, сказано: “Вначале было Слово…” Воля, действующая в творении - есть только отражение,  эманация, Божьей воли. Она есть слияние действий великого множества служебных сил, обеспечивающих созидание и удержание кирпичиков бытия, которые, вступая во взаимодействие между собой, создают всё более разнообразные и всё более сложные системы. Волю, действующую в элементах  первых царств бытия, например в минералах, в атомах нельзя назвать не разумной и не чувствующей. Просто  здесь на первый план выступает активность, а чувствительность и разумность остаются ещё не проявленными. Хотя уже на уровне  элементарных частиц начинают действовать силы притяжения и отталкивания.  Частицы чувствуют подобные себе, потому и притягиваются друг к другу, создавая системы. Они, в свою очередь, взаимодействуя друг с другом, создают из систем первого уровня системы второго, затем третьего, четвёртого,  и т.д., порядка.            
Это только кажется, что воля – слепая сила. Нет, она не только волит, но и чувствует и разумеет. Слепой воля становится тогда, когда человеческий дух утрачивает связь с духом Божьим. А вне мира, сотворённого по произволу тёмного  духа, и в творении, и в душах святых  подвижников, воля продолжает вполне разумно чувствовать то, что ей необходимо делать для  исполнения и на земле, как на Небе  воли Творца.
Мощь и сила человеческого духа настолько велика, что возможности  всех иных служебных духов не в состоянии ему противостоять. Произошло это потому, что в отличие от всех иных сил, действующих в творении, только человек был создан по образу и подобию Создателя, только он  был наделён творческой, а не служебной активностью. Человек выше любого ангела, но лишь когда его воля является выражением Божьей. Ошибка в том, что возможность действовать  произвольно нами воспринимается как признак свободы. Но  человек, являясь носителем Божьего образа, может действовать себе во благо, только исполняя волю Создателя. По большому счёту, мы  проявляем свою волю только, когда она совпадает с волей Божьей. В противном случае наша воля к жизни, обращается в волю к смерти. И все  действия, не соответствующие заповедям, наносят часто невосполнимый ущерб нашей же жизни.
Как получилось, что человек, наделённый властью Царя творения,  которому он должен был  обеспечить устремление к вершинам бытия,  вдруг, по наущению змия, захотел стать, “как бог”. Что его прельстило? Может быть, в нём было подогрето желание получить немедленный результат, т. е., вместо длительного пути восхождения к Творцу, уподобиться Ему мгновенно.  Что из этого вышло? Забвение себя, лишение себя естественной силы и бессмертия. Нарушив Его волю, человек вывел себя из-под защиты законов Жизни, а дух, переключивший своё внимание на мир земной, стал пленником его князя. Падение человека отразилось не только на его природе, но он, будучи точкой  сосредоточения в себе совокупных усилий творения, поставил границы активности всему сущему. Это привело к тому, что творческая сила на всех уровнях бытия перестала иметь возможность проявляться естественным образом, передаваться в умноженном виде на более высокие уровни организации жизни. Результатом этого стал непрерывный рост напряжения  в творении, главным образом, в сообществе людей. Творческая активность извратилась в агрессивность, в стремлении получить желаемое посредством разрушения, борьбы и войны. Ведь в результате каждого акта превращения космоса в хаос, дезинтеграции системы, высвобождается энергия, необходимая для осуществления людьми своих эгоистических задач. Так человек вместо Царя превратился в безжалостного завоевателя, разрушителя своих же владений. Он закрыл Небо не только от себя,  но и от всего бытия. Именно поэтому говорится, что всё “творение стенает”, и жаждёт обращения человека к Создателю. Ведь он, вступая на путь спасения, открывает возможность проявления стремления к Небу всему окружающему его миру, а потому получает и соответствующие силы от самого основания бытия.
 Главная задача, которая стоит перед человеком со времён грехопадения – возвращение в состояние образа Божьего. Многие из нас задают вопрос о том, почему все люди, и даже младенцы, поражены грехом.  Но тогда ответьте на вопрос: “могут ли быть дети здоровыми, если у них все в роду были больны одной и той же болезнью?” Этой болезнью, передаваемой по наследству, является своеволие, гордыня.  Но от каждого недуга  есть соответствующее лекарство.  Именно на него указывают Божьи заповеди.  Секрет исцеления открывается тогда, когда мы свою жизнь начинаем приводить в соответствие с ними. Это непросто – жить по совести. Но когда мы стремимся к этому, тогда  у нас начинают проявляться силы, обеспечивающие возвращение способности нашего личного духа быть проводником  божественной воли. В этом случае и душа начинает открываться действию благодати. Далее сила передаётся телу. После этого, человек  укрепляя триединство, становиться источником силы преображения творения.      
По большому счёту судьбу нашу определяет только одно – то, куда устремлён наш дух. Все наши качества при этом играют свою роль: и  разум, и воля, и чувства. Главное, что бы в душе произошло соединение знание и веры.   Противопоставлять их нельзя.  Они единое целое. Ибо вера – это есть истинное знание разума, воли и сердца о человеке, творении и Творце.  Вера - есть соединённое устремление разума, воли и чувств, в то состояние, при котором их совокупная мощь не будет иметь препятствий для непрерывного наращивания сил преображения жизни. Это устремление обеспечивает обретение свободы. Высшая её степень и должна была быть проявлена Адамом и Евой, если бы они прошли период созревания, роста, развития, не нарушая воли Создателя. Ведь для любого ребёнка, для его же блага предусмотрено применение и методов  ограничения его неразумной воли. Человеку была предопределена роль Царя, Владыки творения, который должен был иметь  неограниченную личную свободу. Но достижение её невозможно, до тех пор пока все элементы единого творения, не получат возможность  участвовать в обретении бытием всё более высоких свойств и степеней свободы. 
Возвращаясь вопросу о том, что следует предпринимать для изменения судьбы, прежде всего, необходимо вспомнить о наличии у нас дара рассуждения. Вот его  мы и должны направить на  исследование причин событий, происходящих с нами. Главное при этом не уклониться на путь, уводящий прочь из внутренних областей бытия. Прежде всего нам требуется обратить внимание на свою совесть, т.е. со – весть, как изначальное знание о  нашем предназначении и  пути его исполнения. Если мы вступим на его, то нам откроются и ответы на вопросы: “ Кто виноват?  Что делать?” При этом важно знать: только когда наш дух начнёт восстанавливать связь с Небесными сферами бытия, (конечно же, это не может произойти просто так, а  посредством сознательного проявления нами  волевых усилий) то и душа неизбежно начнёт наполняться  энергиями этих сфер. “Лиха беда начало”.  Это потому, что самым тяжёлым шагом к выздоровлению является признание собственной вины в наступлении болезни. Пока этого не сделаем, мы не вскроем и причин своей немощи, а потому не получим средств их устранения.

ПОКАЯНИЕ

  Никакие средства лечения наших недугов не дадут желаемого результата без того, что в христианстве называется ПОКАЯНИЕМ. Каждому здравомыслящему человеку  понятно, что если он поражен какой-либо болезнью, то самые эффективные лекарства без соблюдения прописанной диеты не принесут облегчения.  Конечно же, хочется, что бы в нашу  жизнь как можно реже вторгалось зло. Но оно, как любая другая болезнь, поражает только ослабленный организм. Поэтому, желающим  изменения  жизни к лучшему, необходимо исследовать причины того, почему мы и наши близкие слабо защищены от наступления неблагоприятных, опасных событий.               
Корнем зла и, соответственно, бед и болезней, нас настигающих, принято считать самолюбие и гордыню. Это действительно так, потому что когда они поражают наше сердце, оно утрачивает способность любить, воспринимать себя в единстве с другими людьми, творением и Творцом. Что характеризует  душу гордеца? То, что она личные интересы ставит превыше всего, а для их достижения не гнушается нарушением прав других людей; не усматривает преступления в деяниях, связанных с разрушением элементов окружающего мира.
Гордость, как стремление возвыситься над окружающими людьми, предполагает для получения того, что может принести ей удовлетворение, применить силу отчуждения этого из действительности. Прямые и сокрытые формы паразитирования – именно это характеризует жизнь самолюбца. Даже если человек, создавая что-либо, трудится, не покладая рук, но при этом не учитывает интересы других, разрушает природу, то он не перестаёт быть паразитом, ибо пользуется чужим, а не тем, что создал самостоятельно. Благом является только то, что является благом для всех. Конечно же, опасно подходить к вопросу сотворения добра отвлечённо, абстрактно.
 Нам хорошо известно то, что проще всего любить не “ближнего”, а “дальнего”. Проще всего подать от своих избытков милостыню.  Любая благотворительная деятельность для того, кто её осуществляет, принесёт только вред, если она служит поводом для оправдания своего нежелания давать своим близким именно то, чего они от нас ждут на самом деле: любви, заботы, сострадания. Все мы окружены людьми слабыми, больными, несчастными, а если это наши родные люди, то совсем нередко мы и являемся одной из причин пребывания их в недолжном состоянии. Внешнее богатство в этом случае от недуга не избавит. Напротив, оно может послужить причиной ухудшения  и без того плачевного состояния. Если человека не научить создавать необходимое для своей жизни своими руками, то это обернётся для него самой страшной потерей. Потерей сил.
Пока наше сердце остаётся пустым, не способным отдавать любовь ближним, то мы в результате своей деятельности, кроме возрастающего в нём напряжения и неудовлетворения ни чего не получим. Только выяснение и устранение причин нахождения нашей души в недолжном, т.е., греховном состоянии поможет достичь мира и в собственном сердце;  выстроить добрые отношения с окружающими нас людьми.. Как говорит епископ Диоклийский Каллист (Уэр): “Каяться – значит смотреть не вниз на свои собственные недостатки, но вверх – на любовь Божью; не назад, упрекая себя, но вперёд – с доверием и надеждой. Это, значит, видеть не то,  чем я не смог быть, но то, чем я ещё, по благодати Христовой, могу стать”.  Покаяние – есть изменение ума.   Покаяние не возможно без ИСПОВЕДИ. Исследование совести    поход к Врачу. Это не только шаги блудного сына к отцу, но шаги Отца к нам. По словам Святого Иоанна  Златоуста  в покаяние и исповеди   «Приложим к себе спасающее врачество покаяния; примем от Бога покаяние, которое исцеляет нас. Ибо не мы приносим его Ему, но Он ниспосылает его на нас”.
Грех – есть то, что питает гордыню, как мать всех иных страстей. Когда мы ищем поводы для самоутверждения в мире внешнем, то  неизбежно вступаем в состояние войны со своим окружением, и наши чувства извращаются до страстей. Происходит это потому, что точку опоры личной жизни мы переносим из своей души в мир внешний, который, как нам кажется, мы способны подчинить себе. Но достигнутый таким образом результат удовлетворения принести не может. Этому есть несколько причин. В мире тленных ценностей, обладание ими требует непрерывных усилий для удержания полученного от разрушения или от попыток отчуждения их от нас. Тем не менее, даже обретённое нами с большим трудом, быстро теряет  ценность уже только по причине того, что мы можем увидеть у соседа нечто, превосходящее по качествам. Это и приводит к утрате чувства меры и  порабощению души страстями. В результате перестаём видеть себя и мир в свете истины, т.е. видеть то, что на самом деле имеет значение для укрепления личной жизни.   Отсюда можно проявить значение того, что определяется, как СМИРЕНИЕ. Конечно, оно есть противоположность дерзновению, но, как говорил  сербский епископ Афанасий  (Евтич),  это только на первый взгляд. 
Подумайте, что ещё может потребовать столько сил и мужества, чем отказ следовать туда, куда устремляет нас страсть; чем отказ признать ценность того, к чему нас устремляет сам характер обыденной практики бытия. Смирить свои страсти, умерить аппетиты во внешней действительности невозможно без упования на Бога. Но подумаем о том, что есть отдача себя во власть Его воли?  Это и есть высшая степень дерзновения, ибо отказ от практики достижения сугубо земных благ, связан  не только с надеждой на Его помощь, а с ростом уверенности в том, что эта помощь будет оказана, т.е. смиряясь, мы считаем, что Он должен дать нужное нам. И правда, тот, кто это делает на самом деле, тот и получает необходимое не просто для ведения обычной жизни, но  и такие силы, которые позволяют верующему в Него пройти немыслимые для обычного, страстного человека испытания.
Упование на Бога, конечно же, есть дерзновение. Но оно не оскорбительно, когда наши чаяния не связаны с обретением мирских ценностей, а с утверждением  на земле свободы и любви, т.е. Его воли и “на земле, как на Небе”.  Когда мы твёрдо идём по этому пути, то всё происходящее с нами – будет нам во благо:  нищета и богатство, забвение и слава, и… даже сама смерть.   
Непонимание того, что такое смирение в сердцах и умах многих людей рождает отрицание веры. Она ложно воспринимается, как система требований, следование которым делает человека слабым чудаком, неспособным постоять за себя, обязанным пожертвовать  своим имуществом, подставляться под удар обидчикам и т.п.  Но законы, к исполнению которых должен стремиться верующий, начинают иметь силу в обычной жизни только после того, как они будут применены для устроения бытия души. Если мы укрепим её силы  до степени, позволяющей не просто сопротивляться атакующему нас злу, но и самим его уничтожать,  то это  немедленно отразится и на внешней стороне нашего существования. Человек, обладающий по настоящему крепким духом, сам управляет обстоятельствами своей жизни. Но это возможно только для тех, кто посредством смирения своих страстей, вернул своему духу возможность взаимодействия с духом Господа сил.
Суть покаяния в признании себя виновником того, что находимся в недолжном, т.е. не соответствующем человеческому достоинству состоянии раба. Раба привычек, мнений обстоятельств, кумиров, просто более сильных и успешных людей. Конечно же, на истинное покаяние способен только мужественный человек. Необходимая сила, для осуществления добрых изменений в нашей душе, просто так появиться не может. Без дерзновенной, сердечной  молитвы  о даровании помощи,  открывающаяся правда о нашем состоянии, может нас своей тяжестью и раздавить. Ведь если не на кого  свалить вину за то, что жизнь складывается как-то не так, человек может возненавидеть себя, а в себе и Бога. Только понимание того, что наши недостатки и слабости, склонность к злу и лжи не являются естественными для нас и вполне преодолимы, открывает возможность не только для покаяния, но и очищения жизни от того, за что нас гложет стыд и совесть. Когда мы начинаем реально приводить себя в порядок, т.е. смирять свой необузданный дух, сразу почувствуем не только то, что легче можем переносить трудности и болезни, но и то, что для их преодоления к нам прибывают силы.   
Говоря о плодах, которые  может принести смирение, давайте подумаем вот над чем: что плохого случится в нашей жизни, если мы, например, угасим в себе страсть к еде или к алкоголю; откажемся от курения и сквернословия; научимся контролировать чувства жадности и зависти; перестанем гневаться и раздражаться?  Но просто освободится от гнёта страстей – мало. Ибо если  в результате смирения нашего духа,  в сердце не окрепнет способность к любви, милосердию, прощению, состраданию, то пользы особой ни нам, ни окружающим от этого не будет. Разве мы не встречали таких “правильных”, от которых становилось дурно. Вера Православная нас научает тому, как человек может стать Человеком, а  обыденная жизнь - живой Жизнью. Но не только научает, а тех, кто полученное знание воплощает в делах – наделяет соответствующей силой.

ПОКАЯНИЕ и СМИРЕНИЕ

 Необходимость ПОКАЯНИЯ и СМИРЕНИЯ осознаётся посредством понимания того, что такое ГРЕХ; того, что он делает нашу жизнь не должной в результате стремление действовать по своему произволу. В чём суть грехопадения наших прародителей?  В том, что они, не достигнув “совершеннолетия” вкусили тех плодов, переварить которые не смогли. Но сделали это они не по своей воле, а по наущению сатаны. Искажение воли Адама и Евы волей дьявола, привело к утрате естественного состояния совпадения  их воли  с волей Создателя. Это привело к расстройству естества человеческого. По словам Серафима Слободского, “грех оторвал душу от духа, и душа, в следствие этого, стала иметь влечение к телу, к плоти, а тело, потерявшее эту возвышающую силу души и как само созданное из “хаоса”, стало иметь влечение к чувственности, к “хаосу”, к смерти.” Но даже отпадение от воли Бога,  не явилось главной причиной падения человека. Адам не покаялся  за содеянное перед Отцом – Богом, а обвинил Еву, а Ева, в свою очередь, указала на змея.
  Проступки, ошибки, слабости ещё не грехи, но их делают таковыми наше желание найти себе оправдание. Именно оно и  явилось причиной того, что первозданная природа прародителей человечества была искажена. Ибо люди  стали искать  точку опоры в не себя, в не образа Божьего,  а том,  что вторично по отношению к нему. Это и послужило причиной падения человека в мир, который по статусу был ниже его природы; в мир, который он должен был устремлять к Небу, а получилось так, что он сам устремил свою небесную часть  к земле.  В результате произошло искажение не только природы человека, но и сама земля “была проклята” за его грех.
 В чём суть этого проклятья? Человек, пребывая в райском состоянии, будучи вершиной творения, естественным образом устремлялся вверх - к Богу,  увлекая вслед за собой и всё  земное бытие. Но, поддавшись искушению сатаны, вкусил запретного плода, который   отравил его и  саму землю, Болезнь и смерть, возникшие в результате, -  это и есть недостойное человека состояние. Оно углубляется до тех пор, пока наши действия не сообразуются с волей Творца.
Если мы появились на свет ущербными, то главной  задачей является выздоровление, т.е. переход из недолжного состояния в должное. Как это сделать показал нам Христос. Он не только восстановил во всей красоте Своё человеческое естество, но открыл возможность делать это любому человеку. Наибольшую опасность для нас  представляет не сама болезнь, а то, что  мы её не замечаем, и, несмотря на всё симптомы недуга,  считаем себя здоровыми. Грех – это когда неестественное, воспринимается как должное. В нашей обыденной жизни  - это, к сожалению, обычная практика. Мы не считаем необходимым, например, контролировать свои чувства, мысли, произносимые слова, а ведь они нередко злы и лживы. Даже для серьёзных проступков стремимся найти оправдание. Всё это создаёт условия для непрерывной утраты нами сил. А ведь только сопротивление болезни, греху позволяет нам восстанавливать свою природу. 
Необходимые указания на то, что оставляет нас в несовершенном состоянии, мы получим, как только взглянем на себя в свете совести. Или попробуем определить, насколько соответствует наша жизнь хотя бы одной из заповедей.  Углубимся, например, в смысл   слов о том, что мы не должны делать другим того, чего не желаем для себя. Разве, при этом, мы не откроем в себе то, что мы часто действуем противоположным образом. Разве наше недоброе отношение к ближним не открывает нашу собственную жизнь для уязвления злом. Энергия ненависти, порождаемая нашими поступками в сердцах других, как и любая другая энергия, бесследно не исчезает. Она обязательно достигнет цели.
Сама по себе болезнь или зависимость от вредных привычек, страстность-похотливость не являются грехом. Они таковым становятся тогда, когда не возникает желания от них избавиться; когда мы начинаем оправдывать свои слабости и недостатки.  Грех не в том, что человек беден или малограмотен, болен или уродлив, а том, что он начинает ненавидеть за это других людей, и не стремится к внутреннему преображению. Разве мало в жизни  примеров, когда люди не только сохраняли своё человеческое достоинство, но и  возвышались в духе, укрепляя способность к любви и милосердию, в условиях, которые простому человеку кажутся самыми неблагоприятными. Нет такого недостатка, который нельзя обратить в достоинство. Конечно же, с Божьей помощью.   
 ГРЕХ –  есть повреждение человеческого естества, а, потому, требует лечения. Когда у нас возникает телесный недуг, не возникает вопросов о том, что следует обратиться к специалисту, который поставит диагноз и пропишет лекарства. Мы не станем вдаваться  глубоко в причины физического нездоровья, искать их корни в жизни души. Остановимся  только на том, что больную душу следует  врачевать. А кто из нас может утверждать, что у него  душа находится в прекрасной духовной форме,  ничего её не тревожит, и совесть не болит?  Если нас сведёт судьба с человеком, полагающими, что его совесть кристально чиста, то нужно немедленно бежать в Церковь и со всем усердием молиться за то, чтобы его душу покинули бесы.
Основным способом лечения души является - ИСПОВЕДЬ  грехов.   Необходимость периодической исповеди вызвана тем же, что и необходимость поддержания чистоты и порядка в своём жилище. Попробуйте несколько месяцев не убираться в доме, не выносить  мусор и отходы. Теперь давайте подумаем, что происходит в нашей душе, когда мы годами несём в себе то, с чем не может смириться совесть и память. Конечно, это сравнение  только едва открывает то, что происходит во время исповеди. Прежде чем её осуществить, мы должны тщательно исследовать свою душу, увидеть в ней именно то, что оставляет нас в состоянии вражды с близкими. То, что оставляет нас в позорном состоянии рабской зависимости от различного рода привычек, людских мнений; то, что оставляет наше сердце во власти похоти.  Если мы  становимся на этот путь, то  должны принимать свои недостатки не как повод к печали – они должны пробудить в нас отвращение к ним и желание от них избавиться. Подготовка к исповеди и сама исповедь – это не спуск вниз, на дно своей жизни, а определение тех горизонтов своего бытия, к которым мы должны подняться.  Чтобы понять смысл исповеди, нужно вспомнить притчу о блудном сыне. Когда он осознал свои ошибки и возвратился в к своему отцу, то отец не только простил его, но искренне радовался тому, что сын опомнился. Так  и мы, идя на исповедь, должны понимать, что к нам на встречу с радостью стремиться Отец Небесный.
Тьма не имеет власти над светом. Но мы остаёмся в её власти до тех пор, пока сами не уничтожим то, что закрывает нашу душу от проникновения в неё Небесных энергий. Каждый осознанный и исповеданный грех, – это одно из открытых окон. Через них в нашу жизнь проникает благодать. Нет в практике Православия того, что унижает достоинство человека. Да здесь есть утверждение о том, что каждый человек грешен, но это утверждение только о том, что грех – есть недолжное, недостойное нас состояние и не только может, но и должен быть уничтожен. Есть в русском характере склонность к крайностям, вот её и нужно стремиться избежать, когда мы себя увидим в свете истины. Да, грязь в душе ужасающая.  Вполне справедливо представление о том, что самостоятельно от  неё избавиться не возможно. Того же, кто думает, что сил у него хватит своих для избавления от состояния, которое возненавидел всем сердцем, ждёт горькое разочарование. И это его может просто добить.
Нередко люди, пытающиеся всеми возможными способами выбраться из недолжного состояния, в конце концов, опускают руки, и опускаются на дно. Но, как говорит Евангелие, что невозможно человеку, то возможно Богу. Сила нашего стремления к изменениям неизбежно будет умножена, как только начнёт возрастать в душе  сила веры. Пока  дух будет тщетно искать пути укрепления жизни на земле, до тех пор он станет  растрачивать свои силы впустую. И только когда он вспомнит о своей Небесной Родине; о том, частью Кого он является и устремиться наверх, увлекая при этом и душу и тело, тогда он получит необходимую для спасения помощь. Но для этого нужно ещё вспомнить о том, что мы не только твари земные, но и небесные создания. Нужно заставить себя вспомнить об этом, и устыдиться. Нет, не своей грязи, а того, что до сих пор от неё не отмылись. Именно для этого необходимо ПОКАЯНИЕ и ИСПОВЕДЬ, но, прежде всего,  МОЛИТВА.

 
 
                О МОЛИТВЕ.

  Многие из нас только думают, что молятся, прочитывая утреннее и вечернее правило, исправно посещая воскресные службы. Если мы, разговаривая с Богом, не возвышаемся в своих просьбах к Нему, а пытаемся призвать его на помощь в сугубо земных делах, связанных с болезнями своими и близких; с семейными  проблемами и проблемами по работе и т. п., то можем не получить желаемое. Ибо на земле есть свой князь, именно под его власть попадает каждый человек, преследующий сугубо земные интересы. Как Господь может помочь тому, кто не совершает усилий, приподнимающих его к Нему?  Как можно помочь человеку, чей дом во всю полыхает? Хотя все предписания по пожарной безопасности ему были выданы. Так и мы, обращаемся за помощью тогда, когда случилась беда. А задача наша в том, чтобы не допустить прихода беды  в нашу жизнь. Что требуется для этого? Слушать и слышать Господа. Что мы ежедневно повторяем в молитве “Отче наш”?  “Да будет воля Твоя и  на земле, как на Небе!”. В чём Его воля? В том, что бы мы непрерывно изменялись к лучшему и обращали внимание  не только на свою земную природу, но и  на небесную. Что нам позволяет это делать? Конечно же, усилия, принуждающие нас к исполнению Божьих заповедей. Речь здесь идёт только о том, что мы должны замечать свои “малые” слабости и недостатки, которые есть следствие нашей неумеренности. Мы не должны всегда потакать требованиям тела, а обязаны следить за тем, чтобы внимание наше не захватывали пошлые и  пустые мысли, чтобы сердце угашало злые чувства и намерения. Нас приподнимает к Небу не подвиги, а честное и ответственное исполнение посильного  труда, в первую очередь на душевной ниве.
Нельзя отчаиваться по поводу того, что мы не в состоянии часто даже приблизиться к исполнению главной заповеди Христа: “Да любите друг друга”.  По образному выражению проф. А. Осипова: Любовь – это сто первый этаж. Для того, чтобы до него добраться, ой, как надо потрудиться!  Апостол Пётр, указывая на вехи этого пути, говорил следующее: “покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь”. (2., Птр. 1:5-7).    Когда мы становимся на этот путь и в своих молитвах испрашиваем для этого помощи, тогда она нам и будет оказана. Что, конечно же, отразится самым благоприятным образом и на наших земных делах, ибо у нас будет достаточно сил  не только для того, чтобы приступить к делу, но и к его завершению. Мало того, когда  начинаем сообразовывать свои замыслы и намерения с требованиями совести, то  сможем избежать совершения 
многих ошибок.  Очищая посредством ежедневных молитв душу, мы ослабляем в ней то, на что может опереться зло, атакующее нас из внешнего мира. 
Необходимость утренней и вечерней молитвы связана с тем же, чем вызвана необходимость утреннего и вечернего туалета. Мало кто из нас в здравом расположении ума и тела, отойдёт ко сну, хотя бы,  не умывшись; да и утром обязательно приводим себя в порядок. Но при этом многие из нас забывают позаботиться о чистоте души. Давайте подумаем по поводу того, с какой грязью мы сталкиваемся в течение дня; сколько недобрых чувств и мыслей, своих и чужих, входит в  сердце и разум. И всё это  несём с собой в сон. Поэтому многим из нас ночной покой отдыха не приносит. И вот мы с тяжёлым сердцем начинаем новый день… без очищающего душа молитвы.  Что в результате происходит? Накапливается в душе усталость и напряжение. Они, по вполне понятным причинам, не снимаются естественным  образом. Отсюда пьянство, наркомания, немотивированная агрессивность, и …. Именно неустроенность души порождает хаос и в нашей обыденной жизни.
Без непрерывного устремления себя к Небу, земля поглотит не только наше тело.                Душа, не привыкшая к свету, не сама ли устремиться во тьму?  Сердечная молитва это именно то, что позволяет нашему сумеречному духу, блуждающему  среди теней тленных ценностей, постепенно приподниматься над земным основанием, привыкать к свету невещественному, из которого он и вышел. Много ли требуется для того, чтобы мы смогли подготовить себя к восприятию небесных энергий? Только то, что мы способны совершать немедленно, т.е. то, что нам по силам. Последнее, чего у нас нельзя отнять – это молитва. Именно она делает надежду не тщетной. “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешного”, когда мы от всего сердца произносим эти слова, они обязательно дойдут до Спасителя, и Он даст нам именно то, что нам необходимо в переживаемое нами время. “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного”. “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешного”…  Именно эта краткая молитва,  произносимая  по нескольку раз в течение дня, позволит нам сохранить не только свои силы, но и силы окружающих нас людей.

О БОЖИЕЙ БЛАГОДАТИ.

 Всё, что в нашей жизни происходит доброго, происходит только по причине того, что нам даётся БАГОДАТЬ БОЖИЯ. Некоторые, по непониманию своему, скажут: что всего достигли своим трудом. Отчасти они, конечно же, будут правы, если этот труд осуществлялся в свете совести. И всё-таки, нужное, для укрепления жизни, мы получаем только по благодати. И это утверждение нисколько не унизительно для человека. Ведь благодать можно сравнить с солнцем, которое одаривает  светом и теплом всё, что ему открыто на земле. Святитель Киприан Карфагенский говорит: “Как солнце само светит, ручей сам собой течёт, так сам собой проливается небесный Дух”. (Писм.1).  Благодать доступна каждому, только не все её имеют. Почему?  Всё достаточно просто объясняется. Если мы сами ничего не делаем для того, чтобы душа наша очистилась до того состояния, при котором она способна будет воспринимать окружающую её силу, эта сила будет скользить мимо неё. Преподобный Макарий Египетский указывал: “Многие желают стать сынами благодати, но надо не желать этого, надо трудиться”. Здесь подходим к самому главному. Необходимо понять:  какой труд следует осуществлять для того, чтобы наша жизнь наполнилась силой, позволяющей достойно проходить испытания; позволяющей преображать и свою природу, и окружающий мир. Всё дело в силе нашей веры. Когда мы небрежно относимся к исполнению заповедей - это означает: мы Ему не верим.  Коли так, то мы, вольно или не вольно, но закрываемся  от Его силы.
 Дух Божий оказывает  благоприятное воздействие, когда наш  дух обращается к Нему; когда проявим волю для слияния её с волей Создателя. Сказано: “Под лежачий камень вода не течёт”. Вот и думаем, что наши походы в Церковь, принятие Святых Тайн, регулярное исполнение молитвенных правил, сами по себе откроют нашу душу исцеляющей силе. Если, при этом, наше сердце неустанно не трудится, и мы на поле своей души, не покладая рук, не выкорчёвываем то, что обильно произрастает из семян зла, посеянных нами и нашими праотцами, то, сколько бы  не ездили по святым местам, не совершали для других добрых дел, ничего доброго в нашей жизни происходить не будет.   
К Богу можно подняться, только опустившись в глубины своей души. Что для этого необходимо? Посмотреть на то, что  делаем в мире внешнем, какие цели преследуем, но главное выявить, чём мы жертвуем, ради их достижения. Нам для познания истины дано всё: и разум, и чувства, и воля. Необходимо принудить себя к использованию этих сокровищ. Проще всего скользить по поверхности, действовать привычным образом. Но тогда мы и должны выработать привычку, например, к размышлению по поводу происходящего во внутренней и внешних сферах бытия; привычку к внимательной молитве. Мы сами должны задавать ритм своей жизни, но станет она осмысленной при условии, что  не будем унижать своего достоинства, принося в жертву совесть ради достижения сугубо мирских благ. Если  начинаем строить для себя рай на земле, превращая, при этом, в ад жизнь других людей  - его чёрное пламя не отступит и от нашего сердца.   
Благодать  входит в жизнь  того, кто способен сам даровать другим то, что имеет: время, силы, внимание, сочувствие, терпение, смирение.  Но, эти дары нужно ещё проявить в себе. Без труда и молитвы, без молитвы и труда - этого сделать не возможно. Кто верует в Бога, т.е. сообразует свою волю с Его волей, у того “ из чрева потекут реки живой воды”. (Ио. 7:39). И действительно, когда  начнём очищать свои чувства от грязного налёта похоти и страстности; разум от лености и склонности ко лжи; волю от произвола и гордыни, тогда естественным образом  душа  не только наполнится животворящей силой, но будет способна отдавать её без убытка себе, ближним.      
Особенно  непросто складывается судьба тех, кто от рождения наделён большим талантом или гениальностью. Ибо душу таких людей легче всего захватить в плен бесам гордыни, самолюбия, самоволия. И они, конечно же, не  упустят своего.  Тщеславие рождает часто необыкновенную силу, питающую талант, но оно закрывает душу от восприятия небесных энергий, позволяющих человеку созидать благо, истинную красоту. Даже если душа, поражённая духом гордыни, всё же находит силы не только для воспевания того, что отражает мертвящую красоту распада жизни, то она не избежит разлада.  Поэтому жизнь многих, по настоящему одарённых людей, по-настоящему  и несчастна. Поистине, великие  творят в тайне; созидают часто совсем непонятное обывателю, но  именно то, что сохраняет и их жизнь от преждевременной смерти; а мир, - от распада.
Господь дарует нам время  только потому, что среди нас  ещё остаются праведники и святые, через души которых до самого основания творения проникает животворящая сила дыхания Божьего. А теперь поговорим о некоторых причинах, не позволяющих нам естественным образом восстанавливать и умножать свои силы. Среди них, конечно же, занимают видное место: “похоть тела, похоть очей и гордость житейская”.

ГОРДОСТЬ, ГОРДЫНЯ.

 Если что и приведёт нас в ад – это будет самолюбие. Нет! Оно уже превратило в ад жизнь тех, кто находится рядом с одержимым духом гордыни. Он уже делает невозможным установление добрых отношений с близкими. Он сеет вражду не только в мире внешнем, но и нарушает в  душе  гармонию между земными и небесными энергиями, уничтожает их светлое начало. Дух, исходящий из души, пораженной тщеславием, на всё, с чем имеет дело, желает наложить печать самоутверждения. Он стремиться использовать любой повод, для  показа своей значимости, исключительности. Это он воспламеняется в нашем сердце смрадным пламенем злобы, ненависти, раздражения, обиды всякий раз, когда  нам только попытаются сказать правду о нас. Этот дух  отучает нас  от самого главного: слушать и слышать людей и мир, а ведь посредством их  с нами часто говорит  Господь. Но мы способны к восприятию только неправды о себе. Нам приятен более всего голос лести и голос, оправдывающий наши слабости и преступления. Именно гордыня является причиной того, что мы окружены  скрытыми врагами, т.е. теми, кто в  любой удобный момент нас предаст и кинет в нас камень. Ведь мы не в состоянии терпеть рядом с собой никого, кроме тех, кто слабее  и подлее нас. А как же иначе можно находить пищу бесу тщеславия?  Именно гордыня не даёт нам видеть истинные причины, происходящих событий,  потому, что, несмотря на свою напыщенность, мы ни себя, ни других  серьёзно не принимаем, а просто скользим по поверхности бытия. Г.К.  Честертон верно подметил: “Гордый примеряет всё на свете к себе, а не к истине”. “Гордый считает плохим всё, что ему не по вкусу”.   
Благотворительность во имя самоутверждения – это катастрофа для духа. Иным  необходимо не что иное, как Церковь воздвигнуть. Построил, а  не  на фундаменте ли она сатаны? Ведь ни ради Бога она сделана, тем более не ради прихожан, но как  памятник себе. Может быть,  эта Церковь будет многим во спасение, но тому, кто построил её во имя своё, от этого, ни здесь, ни там облегчения не будет. И молитвы человека горделивого  будут напрасными, может даже богохульными. Ибо он, произнося слова: “Да будет воля Твоя…”, на самом деле говорит: “Да будет воля МОЯ…” Самое главное при этом, что стремящийся  самоутвердиться в мире, часто достигает на этом поприще успеха. Не следует нам обманываться по поводу того, кто ему оказывает помощь. Внешняя благотворительность и “воцерковлённость”  - не есть свидетельство праведности.  Самый последний преступник или горький пьяница, осознавший глубину своего падения, но изо всех сил пытающийся вырваться из-под власти сатаны, несравненно в духовном плане выше самого богатого и добропорядочного господина, которого распирает гордость от его возможностей творить благо. Спору нет, он способен кому-то помочь на самом деле, только вот в результате этого, падение самолюбца в ад  не прекращается.
Выше говорили о случаях из ряда вон выходящих; мало того, позволяющих тешить самолюбие нам, людям обычным. Ведь мы не таковы. Богатство и слава  не угрожают нашей совести. Вот тут то  и попадаем в хитрую ловушку дьявола, когда говорим себе, что все кругом виноваты в проблемах,  возникающих в нашей жизни. Больше всего гордыня боится ответственности. Она утверждается через осуждение других людей. Надо понимать, что виды, творимого нами суда над другими необычайно разнообразны. Поразмышляйте, например, по поводу того, что происходит с нами, когда мы с упоением просматриваем юмористические передачи, или слушаем анекдоты. Это настоящий праздник, пир для нашего тщеславия. Что  видим и слышим в результате? То, что вокруг нас много тех, кто нас не лучше. Мы радуемся тому, что не нужно  напрягаться для того, чтобы почувствовать: мы не хуже других. Настоящая беда для души, когда она смотрит только вниз. Но куда направлено  наше внимание – туда мы и стремимся.
Гордость житейская даже наши добрые качества (ими обладает, конечно же, каждый человек) обращает в камни, тянущие нас вниз. Что происходит, когда хвалимся, рассказываем о своих достижениях и победах?  Так или иначе, но  говорим при этом себе: “Мы не чета, другим. Мы, хоть в чём-то, но их лучше”. Конечно же, это так, только наши превосходные качества становятся таковыми  тогда, когда начинаем сравнивать себя с теми, кто выше нас.  Но и здесь должна быть мера, за образец следует брать тех людей, чья высота нам вполне достижима. Здравомыслящим людям понятно, что большой груз можно поднять только тогда, когда до этого  в течение времени человек упражнялся в поднятии меньших тяжестей, постепенно увеличивая нагрузку. Так и в жизни души-духа. Мы не в состоянии мгновенно преодолеть границы даже смертельно опасных привычек, не говоря о том, чтобы  быстро развить в себе превосходные качества. Всё начинается с малого. Разве нам не по силам для начала, хотя бы по нескольку раз в день, заставлять себя со вниманием произносить краткие молитвы; удерживать свой язык от сквернословия, а сердце от воспламенения гневом. Поглядев на то, как протекает наша обыденная жизнь, мы найдём множество указаний  к тому, что нам следует делать не только в течение дня, но и течение каждого часа.
Гордость житейская - это  болезнь,  поражающая, главным образом, ту часть нашей души, которая связана с волей. Наше желание к самоутверждению  -  вполне естественное желание, и оно также естественно может быть удовлетворено.  Для этого просто необходимо отказаться от привычки судить людей и мир, а свои слабости, неудачи, проблемы, болезни воспринимать как то, над чем  необходимо взлететь, возвыситься, используя нерасторжимую  связь нашего духа с духом Жизнедателя. Но если мы сосредоточим своё внимание на внешней действительности, то, тем самым, отделим  от Божьей воли свою волю, и она начнёт искать в окружающей действительности то, что позволит удовлетворить потребность самоутверждения.  При этом происходит в душе искажение чувств и разума, они утрачивают связь с небесными сферами и начинают проявлять себя как “похоть очей, и похоть тела. Иеромонах Владимир (Мусатов) говорил:  если гордость житейская станет беспокоить нас, мы обязаны сказать ей: “ Не смущай нас напрасно – мы здесь пришельцы и странники, и имеем такое высокое Отечество, где невысоким почитается возвышенное на земле. Поэтому горами ли, дебрями ли ведёт нас невидимая рука Провидения,  всё равно, только бы привела нас в наше горнее Отечество”

ПОХОТЬ ОЧЕЙ.

1Давайте более внимательно рассмотрим вопрос о том, что представляет ум, поражённый болезнью, называемой - ПОХОТЬ ОЧЕЙ.  Именно он и явился создателем мира искусственного, неестественного.  И создаёт он его, разрушая и грабя все царства творения. Но нас, главным образом, волнует вопрос о том, что происходит с обычным человеком. Ибо ум, наряду с чувствами  и волей способен выступить в качестве главного проводника, ведущего душу к спасению. Он имеет такую же возможность, как и воля, и любовь выступить инициатором перемены человека. Прежде всего, от нас требуется, чтобы мы использовали свой дар размышления. Почему возникает похоть очей? Потому, что мы не стремимся вскрыть истинные причины происходящих с нами событий, не исследуем основания целей, к которым устремляемся. Нас прельщает внешняя красота и людей, и явлений, и предметов. И совершенно не волнует то, какие последствия вызывают  действия, связанные с достижением того, что так радует глаз.
Мы чувствуем  искреннее удовлетворение, что у наших близких, например, детей, есть радующая глаз одежда, обстановка, чудесные игрушки, хорошая еда. Мы радуемся тому, что это могли сделать для тех, кого любим. И всё! На этом проявление нашей любви нередко  заканчиваются. Нам некогда заниматься их внутренним миром. И близкие начинают сначала робко протестовать, а потом могут начать против нас необъявленную войну. Ибо нуждаются они в тепле нашего сердца и внимании. А мы желаем воспринимать своё окружение в виде предметов, радующих  глаз. Мы, создавая красивые условия для близких, делаем на самом деле это не для них, а для удовлетворения похоти своих очей.  Люди это хорошо чувствуют, и начинают пользоваться нами, как средством для удовлетворения нами же порождённой  в них похоти.
И в церковной жизни, многих из нас привлекает чаще внешнее благолепие обстановки, обряда. И мы испытываем удовлетворение  просто от своего присутствия среди  этой красоты. Но, кроме того, что очи души получают  удовлетворение от литургии, она из Церкви немногое выносит. Мало того, может быть крайне раздражена теми, кто нарушил “порядок”: неправильно поставил свечку, криво перекрестился, “не по уставу одет” и пр. Разве мы в этом случае молимся? Мы ищем то, что  принесёт удовлетворение похоти очей, и не более.
Подобное происходит во всех сферах нашей жизни, поэтому она для большинства является  пошлой.  Причиной тому является и то, что ум привык скользить только по поверхности бытия. Что происходит со способностями, которые не применяют с пользой?  Правильно они утрачиваются. Так и ум, не исследующий глубин бытия, не устремлённый в небесные сферы угасает. Постепенно для нас становятся неразрешимыми даже те задачи, ответы на которые находятся прямо перед глазами. Если бы мы, например, ответственно относились к воспитанию своих детей, то неужели бы вовремя не увидели в их поведении то, что немедленно следует исправлять. Неужели ум, в союзе с сердцем и волей не нашёл бы, по настоящему, действенных  для этого средств. Так  и во всём: при выборе спутника жизни, друзей, учебного заведения, работы… если бы  включали возможности ума, а не только его способность любоваться внешней красотой, то разве жизнь наша не была бы иной? Разве мы не избежали бы тех утрат, которые произошли? Иеромонах Владимир (Мусатов)  отвечал на вопрос келейника о том, как побеждается похоть очей так: “ Мы пришельцы  и странники; для странников всегда удобно нести  с собою мало, нежели много, и благоразумно нести не сокрушаемое, нежели скоро гибнущее. Сохранив душу свою нестяжательно в странничестве, в Отечестве найдём для неё сокровища, которые ни моль,  ни ржа не истребляют”. (Вопрос 84). Похоти плотской  следует говорить: “Удались от нас, мы пришельцы и странники, а на пути не пиршествуют и не роскошествуют…”
Есть у нас повод к самоутверждению и проявлению истинной любви к себе, используя который можно и гордыню и похоть вытеснять из своей жизни. Когда дух наш устремлён к Небу, то он преобразует  волю, в волю к жизни. Она, в свою очередь, очищая разум и чувства, придаёт душе силы, обеспечивающие освобождение тела от похоти, а оно освобождается от излишней зависимости от мирских, земных благ.
Если похоть очей  выливается в желание любоваться, то похоть тела – это стремление получить наслаждение, удовольствие. Именно она является главной причиной того, что любовь к Богу в приземлённом человеке заменяется любовью к деньгам. Если  в первом случае – человек ослабляет  власть над собой  привычек, расхожих мнений, болезней, недостатков то, замещая Бога деньгами, мы думаем, что на них   можем купить свободу удовлетворения своих желаний.  Да, деньги, если они у нас есть, без труда обеспечивают возможность получения наслаждений. Но именно стремление к получению удовольствий, если оно реализуется, очень быстро погружает нас в недостойное положение раба бесов, которые доводят до состояния растления все органы наших чувств. Естественные желания превращаются в страсти. Нам теперь недостаточно есть, чтобы поддерживать себя в здравии и силе:  от приёма пищи должны получить ещё наслаждение, за которое готовы пожертвовать чувством меры. И вот мы уже в зависимости от чрева. Нам недостаточно того, что  лица противоположного пола – это такие же люди, как и мы. Нет,  начинаем среди них искать тех, кто даст нам наслаждение. И вот мы уже прелюбодеи, развратники, растлители. Нам недостаточно того, что даёт честный труд. Нет,  начинаем искать способы получить больше, чем можем заработать самостоятельно. И вот мы уже мошенники, воры, паразиты…               
Именно похоть тела, наносит самые сокрушительные удары по разуму. Она заставляет его использовать свою силу, для поиска, во-первых, новых и всё более изощрённых способов получения наслаждения. Во – вторых, она заставляет его придумывать оправдания своим причудам. Поиски такого рода оправданий рождают соответствующую философию, литературу, искусство и, наконец, политику. Главным препятствием этому является Православие, которое не желает отступать от  вечных принципов утверждения Жизни.
 Гордость и похоть, возникают  вместе с другими грехами в результате растления души духом, отделившимся от духа Божьего.  Их следует  рассматривать как захватчиков и разбойников, проникших в наш дом. Они бесчинствуют там, только пока им не оказывают сопротивление; пока в нашей душе не проявиться, сокрушающая все козни, врагов  вера. Есть множество указаний и подсказок, следуя которым  можем  укрепить силу нашего религиозного чувства. Но в  нашем кратком очерке  остановим своё внимание на словах апостола Петра: “Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми  дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью: это вы, прилагая к сему всё старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь”. (2.Птр.,1:3-7).

ДОБРОДЕТЕЛЬ.

“Живые отличаются от мёртвых не только тем, что смотрят на солнце и дышат воздухом, но тем, что совершают что-нибудь доброе. Если они этого не исполняют, то… ничем не лучше мёртвых.” (Святитель Григорий Богослов. Творения т.5.710.) Сказано: “Вера без дел мертва”. Без каких дел? Конечно, без добрых. Сказано также и то, что Небесное царство, внутри нас и силой берётся. Какой силой? Силой принуждения себя к добрым поступкам. Почему силой?  Да потому что, если честно посмотреть на нашу обыденную жизнь, не очень то много в  ней увидим того, что можно причислить к несомненно  добрым делам, сотворённым на благо ближним. Необходимость принуждения себя к добру вызвана тем же, что и необходимость принуждения себя  при болезни соблюдать прописанный режим и глотать горькие пилюли. Грех, страсти – это не что иное, как болезнь, которую следует лечить. Первым шагом на пути выздоровления является добродетель. Давайте для себя попробуем определить то, что составляет её суть. Но мы вроде бы ответили: в её основании лежат добрые дела. Но на самом ли деле то, что считаем  благом, всегда является таковым. Возьмём наше отношение к детям. Чего только многие из родителей не предпринимают, дабы оградить своё любимое дитятко от любых неприятностей и трудностей. В результате к своему совершеннолетию они остаются ни чему не наученными, не способными самостоятельно справиться с малейшими проблемами. Родители при этом совершенно искренне думали, что всё делают для пользы детей, а на деле такого рода забота явилась несомненным злом.
Посмотрим на то, что  делаем когда, как мы считаем, приобщаем себя к духовной, религиозной жизни. Многие из нас  регулярно ходят в Церковь, приобщаются Святых Тайн, подают милостыню, соблюдают заповеди и … успокаиваются на этом. Именно за это Христос и порицал фарисеев. Соблюдение внешних форм ведения добропорядочной жизни, конечно важно, но если кто из нас на этом останавливается, то совершает, по меньшей мере, двойное злодеяние. С одной стороны, мы лишаем себя возможности  подниматься на всё более высокие ступени совершенствования; с другой – вводим в заблуждение окружающих по поводу правды о вере. Глядя  на фальшивость нашей добродетели, люди  начинают вообще отрицать религиозную практику. Самые главные удары по вере, которая  только начинает зарождаться в душе человека, наносятся посредством ханжества и лицемерия людей, считающих себя “воцерковлёнными”.
Много  вреда и нам, и окружающим нас в быту, на работе приносит неверное представление о том, что является  добром для нас.  Мы часто наносим себе прямой ущерб, увлекаясь, например, неестественными диетами, следуя странностям моды; тратя время на глупые и опасные виды отдыха.  Начиная от “безобидных” тусовок- вечеринок, заканчивая ….   Но хуже всего то, что мы своим представлением о благополучной жизни и здесь вводим окружающих в прямое искушение злом: ибо люди нам начинают завидовать, или раздражаться нами, или презирать и пр.,  либо, устремляясь вслед за нами, попадают в западню страстей. Епископ Игнатий (Брянчанинов) предупреждал: “Берегись делать добро падшего естества”. 
Если просто соблюдаем заповеди – это ещё не добродетель. Что говорится в них: ни убий, не укради, не прелюбодействуй.  Разве, это какие-то особенные требования. Любой человек, находясь в здравом рассудке, скажет, что это естественные нормы общежития. К добрым делам, конечно же, необходимо относить исполнение нами нравственных норм, но воспламенить веру в добро у других людей мы способны только тогда, когда совершаем внутреннее делание, т.е., очищаем свою совесть от скверны зла и лжи. Истинную добродетель проявляет тот из нас, кто следит за тем, чтобы окружающие люди по его вине не становились, по крайней мере, более слабыми и зависимыми от греха.
Феофан Затворник считает: “ Христианские добродетели не могут быть порождены одним действием ветхого человека, подверженного влиянию греховных страстей”, они “являются вышеестественными, ибо неисполнимы одними усилиями его естества… Они принадлежат природе, обновлённой и преображённой благодатью”. Человек, для приобретения добродетелей должен прилагать усилия, обеспечивающие устранение из жизни души страстей. “Истинная добродетель состоит в победе самого себя, продолжает Феофан, в желании делать не то, что хочет тленное естество, но чего хочет святая воля Божия, покорять свою волю воле Божией и побеждать благим – злое, побеждать смирением, гордость, кротостью и терпением – гнев, любовью – ненависть”. 
Любое совершаемое дело необходимо рассматривать не только с точки зрения внешнего результата, но и с позиции намерений, которые лежат в основании дела. Изучая материалы по рассматриваемому вопросу, я нашёл такую историю. Трое строителей работали на возведении храма, перенося кирпичи. Каждому задали вопрос: что он делает?  Первый ответил: “Таскаю кирпичи”; второй: “Зарабатываю деньги”; а третий сказал: “Строю храм”. Хотя все трое исполняли одинаковую работу, но при этом внутреннее побуждение у них было разным. Все трое участвовали в сотворении доброго дела, но по- настоящему добродетельным был третий, ибо он, при этом, возводил и  храм  своей души. Поэтому, желая создавать по-настоящему добрые дела, нам необходимо для этого проявить РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ.

                РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ.

Выше мы говорили о том, что человек не всегда в состоянии отличить добро от зла. Это происходит, в том числе, по причине  легкомыслия, духовного несовершеннолетия. “Рассуждение есть признак выхода человеческой души из дурного её младенчества. Оно есть венец любви, есть небесная мудрость  в жизни, духовный разум любви, который не отнимает её силу, но даёт ей соль”, (Архимандрит Иоанн).  Не редко случается так, что и самые умные из нас, совершают невероятно глупые и опасные поступки.  Всё потому, что слушают чаще голос сердца, завоёванного страстями. Даже когда  пытаемся разговаривать с Богом, чаще всего наше внимание рассеивается среди земных забот и целей. Поэтому наша жизнь поверхностна, в лучшем случае расчётлива. Но ум наш, скользя по глади бытия, видеть настоящих причин происходящего не способен.
Молитва – это погружение к небесам души-духа. Она должна  пробуждать и потребность в глубоких размышлениях по поводу и своих отношений с Создателем, и с людьми, и со своей душой, и телом. К самым тяжёлым последствиям  в нашей жизни приводит  неспособность воспринимать себя в свете  истины, совести. Мы стремимся  избегать людей, которые могут сказать нам правду о нас. Подумаем, почему Христос призывает любить своих врагов, молиться за ненавидящих нас. Да потому, что никто кроме них не скажет нам то, на что в себе необходимо не просто обратить внимание, но и постараться “калёным железом” выжечь из своей души. Если внимательно вглядеться в  происходящее в подвалах нашего сердца, то  обязательно увидим в нём такое, что поставит нас в один ряд с самыми гнусными преступниками. Но нельзя этому  ужасаться. Недолжное, греховное в нас – это не естественное состояние.
 Грязные мысли, дурные наклонности, которые  можем обнаружить, исследуя происходящее в душе - это есть захватчики. Они  только по нашей вине чувствуют себя полными хозяевами жизни. Это они извращают наше понимание о добре и зле, до такой степени, что в обыденном бытии   часто их меняем  местами. Вот  и норовим наотмашь нанести удар любому обидчику, считая несомненным добром защиту нашей чести. Но давайте подумаем о том, почему Господь говорит о необходимости подставить вторую щеку, если ударили по первой? Многих крайне возмущает такой подход к жизни. Но что происходит на деле, когда нам нанесён недругом удар. Атаки на нас  пропускаем  лишь по причине  беспечности, безответственности. Значит, мы не избавились от внутреннего врага, и в нас было то, за что могло зацепиться зло. Поэтому, для своего же отрезвления, нередко следует испытать повторную атаку, и если  увидим своё сердце смирённым, то можно утверждать, что одержали победу над самым опасным злом, которое окопалось внутри нас. Надо понимать, что наши рассуждения о врагах носят вполне мирный и обыденный характер. Чаще всего вступаем на брань с самыми близкими людьми. И на каждое раздражительное слово не только наносим десять ударов в ответ, но и, бывает, готовы прибегнуть  к мерам физического воздействия. Разве, когда помыслим, не понятным становится, что ссоры и разлады между нами прекращаются тем, что один из нас проявляет мудрость и не отвечает на “удар по щеке”, двумя. Тем самым он совершил по настоящему добрый поступок: сделал благо не только себе, но и тому, кто на него нападал.   
Пока не начнём использовать свою способность рассуждать по поводу происходящего с нами, т.е. с начала думать, а потом делать, до тех пор будем оказываться в недостойном положении: либо совершая ошибки, вызывающие раздражение; либо представляясь в глазах других нелепыми и смешными. Поэтому и дело с нами часто иметь не хотят. Но если до сих пор были таковыми  - это  не означает того, что мы не в состоянии измениться. Для начала просто необходимо включить в работу свой ум. Если его у нас Господь не забрал, то его всегда достаточно, для отделения добра от зла. Нет такого человека, находящегося в здравом рассудке, который не смог бы определить для себя те границы своих действий, переступая которые он наносит себе вред. Прп. Исаак Сирин говорил: “ Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным”.
Особенно важна осторожность в отношениях с посторонними людьми. Варсонофий Великий даёт такой совет: “Когда увидишь, что кто-нибудь утопает в реке, не давай ему руки твоей, чтобы он и тебя не увлёк с собою, но подай ему жезл твой, и если возможешь спасти его посредством жезла, то хорошо будет; если же нет, то пусти жезл, чтобы и тебе не погибнуть вместе с утопающим”. Спору нет: нуждающемуся в помощи необходимо её оказывать, но так, чтобы не погубить себя. Что подразумевается под жезлом?  И увещевание словом, и примеры нашей жизни, и сердечные молитвы, и милостыня. В каждой конкретной ситуации, когда  видим, что человек на самом деле находится в плачевном состоянии, прежде всего, необходимо  опереться на свою способность к рассуждению. Она и выведет  на понимание того, что может оказаться полезным. К тому же достаточно часто в нашей жизни возникают ситуации, когда  помощь, которую от нас ожидают, может только навредить.
Следует соблюдать меру и в нашем  вполне искреннем стремлении приобщиться  духовной жизни, или достичь физического совершенства.  Здесь мы не редко переходим границу. Часто, например, неподготовленный человек, решает поститься, в результате чего становится просто невыносимым для близких. Решил  сходить в Церковь на службу: всю литургию отстоял, а вышел, истерзанный бесами, сам злой как бес. Прежде чем приступить к новому делу, следует обратиться к разуму и не только своему, а поразмышлять над тем, что лучшие умы говорили по поводу того, к чему есть стремление. “Когда дело для тебя не по силам и будешь принуждать себя к нему, тогда в душу свою влагаешь омрачение за омрачением и вносишь в неё  большое смущение” (И. Сирин). “Если иной монах слишком стремиться к небу, то надо держать его за ноги или даже стащить на землю” (духовные Отцы).

               
ВОЗДЕРЖАНИЕ.

 Рассудительность неизбежно приводит нас к осознанию необходимости воздержания. Оно ставит границы нашим желаниям и чувствам, предотвращая их перерождение в страсти. Именно они лишают нас главных даров Создателя – любви и свободы.  Именно невоздержанность даёт пищу и кров в нашей душе семи смертным грехам: гордости, жадности, властолюбию, зависти, злобе, унынию. Неумеренность  заковывает нас в кандалы привычек. С чего начинается  падение в бездну греха? Конечно же, с малого. С лишнего кусочка  вкусной еды; с лишней минуты проведённой в постели; с лишней пары обуви…  Если внимательно посмотрим на характер своих отношений с людьми, то обязательно обнаружим, что он весьма серьёзно испорчен  несдержанностью в словах и чувствах. “Обуздание языка также необходимо, как укрощение хищных зверей” (Иак.1:26)  Именно потому воздержание естественным образом происходит из рассуждения, что когда  начинаем исследовать причины происходящих в нашей жизни неприятностей и несчастий  обязательно поймём то, что все они имеют корни в нашей душе.
Что такое болезнь телесная, или душевная, например, наркомания-алкоголизм?  Это следствие отказа от ведения умеренного образа жизни. То, что произрастает на поле нашей жизни в виде терний, посеяно нами, и нашими отцами.  В Писании сказано:  до третьего-четвёртого рода несём груз ответственности за совершаемые грехи.  Но если делаем по настоящему добрые дела, то благодать  распространяется “ в тысячи родов”.  Пока добра не совершили для себя, разве способны сделать его для других?  Смирение духа, умиротворение страстей, принуждение себя к  умеренности в желаниях и целях: вот что изменяет нашу судьбу к лучшему.  А разве смирение гнева и раздражительности, обуздание склонности к осуждению и пустословию, погашение тщеславия и самолюбия не приведут к тому, что наши отношения с окружающими людьми не нормализуются?  А удержание  ума от проникновения в него суетных мыслей во время молитвы, не позволит ли  улучшить наше отношение к Богу? 
Плод рассудительности  - воздержание.  Трезвый ум нам скажет: соблазн идёт от наших глаз, слуха, и вкуса. О. Иоанн пишет: “ Говорят: как бы ни смотрел, так не соблазнился бы; кабы не услышал, так и сердце не болело бы; кабы не вкусил, так и не хотелось бы…”. Но, по словам схиархимандрита Софрония “Подлинное христианство простирается на нестяжание не только материальное, но и на интеллектуальное”.  Сколько споров и настоящей вражды возникает между людьми высоко учёными по поводу  “авторских прав”. Присвоить себе можно только заблуждение. Истина не принадлежит никому, т.е. всем.  А мы, показывая унижающую нас несдержанность, готовы всеми мыслимыми способами доказать, что истина принадлежит нам. Не менее опасно, чем чревоугодие, неразборчивость и ненасытность в потреблении различного рода сведений. Есть золотые слова: “Многознание уму не научает”.    
То же самое касается литературы, искусства, политики… Достаточно понаблюдать за собой, и  увидим, что не ограничиваемое любопытство просто засоряет нашу душу. Говорят, что все впечатления входящие в неё сохраняются.   “В какой мере сердце перестаёт тревожиться внешними предметами, в такой же ум может доходить до постижения дел Божиих и изумления ими”. (Прп. Исаак Сирин).
Самой настоящей школой воздержания является пост. Иоанн Златоуст говорил, что он “есть пища для души”, но при этом Василий Великий предупреждал: “Берегись измерять пост простым воздержанием от пищи. Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются дьяволу, который хотя ни чего не ест, однако, не перестаёт грешить”. Если  и в этом благом деле не проявим рассудительность и чувство меры, то кроме вреда ни чего не получим. К посту, как и любому другому духовному подвигу необходимо готовиться. Для начала хотя бы некоторое время, может быть несколько лет, следует поститься лет по средам и пятница. Как это делают добропорядочные православные люди. Но самое главное в том, что обуздание чрева должно сопровождаться смирением своего духа. Многие люди изменение привычного образа жизни, например, связанного с воздержанием от употребления животной пищи и алкоголя, переносят только внешне. Ибо часто случается так, что напряжение, возникающее  в результате этого, превращает душу в злобное существо, которое готово наброситься на каждого, кто попадёт под руку.
Осознание необходимости воздержания, изменения привычного образа жизни для больных людей - является часто единственно верным шагом к выздоровлению. Врачи прописывают не только лекарства, но и диету, и режим дня. И разум соглашается  с этими предписаниями. Но ему просто необходимо  рассуждать далее, с целью выявления настоящих причин болезни. Ища ответы на вопрос: что может  укрепить наши силы, мы неизбежно придём к выводу о том, что корни недугов  и бытовых неурядиц лежат в нашем отношении к жизни; в поисках не того, что нам полезно на самом деле, а того, что может принести удовольствие. И нам станет понятной необходимость ограничения неумеренных аппетитов, рождаемых зрением, осязанием, слухом. Понятным станет и то, что для недопущения разжигания  в себе сладострастия, необходимо ограничивать доступ в нашу душу соответствующих впечатлений. Именно ради своей же личной безопасности мы должны применять к себе и соответствующие  меры принуждения.
Следует делать всё возможное, чтобы в нашу душу не вливались непрерывным потоком  впечатления, опустошающие её; растлевающую её похотью; пробуждающие в ней зависть и жадность.  Даже, на первый взгляд, вполне пристойная жажда знаний, может привести нас в состояние усталости и депрессии. Ибо во всём должна быть мера, а она соблюдается естественным образом у людей, приводящих в гармонию отношения между духом, душой и телом. Сама по себе  эта гармония установиться не может. Без соединённых усилий разума и воли, направленных на воспитание духа, достичь естественных границ удовлетворения желаний невозможно.  “Что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление, а сеющий дух от духа пожнёт жизнь вечную.
 Делая добро, да не унываем, ибо в своё время пожнём, если не ослабеем”. (Галат.6:8,9)   Слабеем же мы  по причине своей невоздержанности, бросающей нас  в мир внешний в поисках того, что может принести вовсе не удовлетворение от жизни, которое дарует нам чистая совесть, а удовольствие и наслаждение.  И если человек хорошо подумает над тем, что является основной причиной его проблем, то обязательно придёт к выводу о необходимости ограничений своих притязаний в мире.  Если дух наш не направить в нужное русло, а это возможно только отвлекая его от мирских ценностей, то в лучшем для нас случае, он постепенно ослабнет-угаснет, но часто, не находя удовлетворительного выхода, он начинает бунтовать против жизни, отсюда самоубийственные способы снятия возникающих напряжений. Но никакие доводы разума в пользу воздержания, не позволят ему осуществиться, без укрепления такого качества духа-души, как терпение.  Поэтому апостол Пётр и говорит: покажите “в воздержании терпение”.

ТЕРПЕНИЕ

 Терпение – это горн, в котором закаляется сила нашего духа. Именно отсутствие  способности к терпению делает наше знание и желание малополезными. Что толку в том, что мы знаем то, что необходимо сделать для излечения, например, от болезни, и даже желаем своего излечения. И, тем не менее, продолжаем вести нездоровый образ жизни. У нас не хватает воли бросить пить и курить, переедать и раздражаться…  А воли нет, потому что  не обрели навыков терпения. Оно же, как и любая другая способность проявляется и укрепляется только тогда, когда  начинаем принуждать себя к этому. Насилие над собою в определённых случаях, бывает так же необходимо, как, например, тушение начавшегося пожара. Страсти, охватившие нашу душу иначе как пожаром не назовёшь. 
“Жертва  Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит”. (Пс.50). Что  можем противопоставить силе своих дурных наклонностей и привычек? Только « в воздержании терпение»!  Основной пробел в воспитании нами детей заключается в том, что мы стремимся всячески оградить их от переживания неприятных и тяжёлых ситуаций. А ведь для жизни как раз нужна физическая  и эмоциональная выносливость. Именно потому, что человек не терпелив, у него часто ничего в жизни и не получается. Ибо когда возникают вполне естественные препятствия и опасности он стремиться от них уклониться, а не преодолеть, т. к. это требует терпения неудобств, напряжения силы.
Сама надежда на спасение человека и всего творения рождалась через терпение Христом сначала сорокадневного поста и  в завершении  - крестных мук. А ведь ОН, как Бог смог бы, если бы захотел, их избежать. Но не сделал этого, ибо, не показав человеку то, что он способен  вынести на пути возвращения себя в достойное состояние, никто бы из нас этот путь и не прошёл бы. На слуху у многих  такие слова: “Христос терпел и нам велел”. Слова для многих непонятные. А поэтому мы, избегая ситуаций, когда требуется проявить  терпение, утрачиваем и силу, позволяющую упорядочивать всю свою жизнь.  Всё начинается с малого. Никто от нас не требует совершения подвигов. Просто нам в своей обыденной жизни следует избегать “диавольского поспешения”.  Очень часто в быту, в семейных отношениях от нас и требуется одно: проявить чуточку терпения и не спешить ни с выводами, ни со словами. Уже только это позволит  во многом сохранять и мир и силы. Терпение неурядиц в обычной жизни для большинства людей и есть тот крестный путь, который необходимо пройти со всем достоинством. Не выдержав этого испытания, какое другое может быть нам под силу? 
           Способность к терпению – это тот рубеж, перейдя который можно рассчитывать  на достижение  целей, по настоящему значимых для жизни. Главной из них является свобода. В практике терпения открывается её смысл. Ибо пока  свободу воспринимаем, как возможность неограниченного удовлетворения  желаний и потребностей, то кроме разочарования, даже в   случае исполнения, их мы не получим. Чувства достаточно быстро извращаются в страсти, если терпеть все их капризы. А тот, кто не в состоянии справиться с ними – это уже не свободный человек, а жалкий раб. Способность управлять внешними обстоятельствами жизни появляется только у тех людей, которые “владеют собой”. Это свойство  есть результат упорного труда, обеспечивающего сообразование своей воли с требованиями совести, заповедями жизни. Это просто немыслимо без развития в себе способности к терпению. Мы не просто должны  переносить тяготы, обиды, лишения, но так, что бы при этом не ожесточилось сердце. Терпение должно быть кротким, а не яростным. Что толку от того, что снося обиды от более сильного, затаиваем на него  злость. За тем её  нередко начинаем переносить на тех, кто нас слабее. Недаром  Христос учил: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное”.  “Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю”. (Мтф. 5:3,5)
 Для сокрушения главного нашего врага – гордыни требуется в течение всей своей жизни сохранять бдительность,  держать в полной готовности силы, для отражения её коварных атак и провокаций. Почему мы выходим часто из себя, вспыхиваем по малейшему поводу гневом и раздражением, особенно на самых близких людей. Это даёт себя знать наша гордыня. Мы не желаем терпеть, даже когда нас просто “трогают”, т.е. пытаются постучаться в нашу душу близкие люди с их заботами и просьбами. А когда наша гордыня почувствует себя прямо уязвлённой, то тут уже по самому незначительному поводу начинаем открытые боевые действия. Уничижение гордыни – задача всей нашей жизни и решаться она может путём принуждения себя к терпению, для начала слабостей  близких людей. Только не следует путать терпение с уклонением от воспитания, преодоления их недостатков. Терпение – это как раз то, что позволяет человеку собственные недостатки обращать в достоинства, а когда у нас открывается сила личного совершенствования, её можно применить и для исцеления от греха других людей. Почему “нищие духом” обретают Царство Небесное? Вспомните о том, что говорит Писание: - это Царство располагается в нас, в глубинах души и достигается посредством применения силы. Какой силы?   Рождаемой терпением.
Почему “кроткие наследуют землю”? “Нищета духа” – это его просветление, возвращение из состояния приземлённости  в сферы небесные. Мы молим Бога, чтобы Его воля торжествовала и на “земле, как на Небе”. Эта воля и проявляется в терпении “кротких”, тех, кто, не ропща, трудится над созданием необходимых для людей благ. Они просветляют землю, освобождая своё тело от страстей. Человек  есть духовно-телесное создание, его душа является центром взаимодействия земных и небесных энергий, мира видимого и невидимого. Поэтому акты воздержания-терпения должны осуществляться и на духовном и на земном плане нашего бытия. Терпя лишения связанные с отказом материальных благ, мы в первую очередь укрепляем наш дух. Терпя лишения, связанные с обузданием притязаний нашего духа на власть и славу, мы укрепляем здоровье нашего тела. Ибо силы не будут непрерывно истощаться в беспощадной борьбе за право возвышаться над другими.
Терпение вытекает из воздержания. Но в крайних своих точках они друг от друга отличаются. Воздержание – пассивно, в предельных формах требует предельной бесстрастности. Предполагает то, что душа должна научиться не чувствовать тех ограничений, которые налагает на неё разум. Она должна просто угасить свои страсти. Именно тогда возникает идея “непротивления злу насилием” согласно которой, душа человека  должна научиться воздерживаться от  страдания. Христианская традиция не предполагает отказа от внутренней активности, напротив требует перевода воздержания в акты терпения.  Это означает, что человек должен и понимать и чувствовать всем сердцем,  происходящее с ним. Страдание очищает душу от  грязи греха, причиной корой мы сами  и явились. Иначе на путь спасения не встать. Человек должен научиться отвечать за свои согрешения, с тем, чтобы ограничить своеволие. Не поняв того, почему с нами происходят разные несчастия, не вытерпев  последствий причинённого нами другим зла; не научившись терпению обид, не обретём и силу сопротивлению и изживания зла. Но терпение является только первым шагом к благочестию.

БЛАГОЧЕСТИЕ.

 Благочестие – это то, что характеризует человека, сообразующего  свою жизнь  с Божьей волей, т.е. того, кто стремится к исполнению заповедей. Чем отличается жизнь человека благочестивого? Тем, что он следит за происходящим в  сердце и уме. Он не просто идёт на сознательный выбор совершения добрых дел; он не просто способен сознательно ограничивать свои страсти, претерпевать различного рода жизненные неурядицы, но вполне сознательно подчинять свою волю требованиям совести. Благочестивый человек не только способен понимать то, что происходит в его душе и окружающем  мире, но может контролировать устремления своего разума, чувств, воли таким образом, чтобы дух, взаимодействующий с ними, и сохранял,  и укреплял свою способность соединяться с духом Божьим. Именно в этом случае  душа  способна  воспринимать благодать,  передавать её в окружающий мир.   
Благочестивого человека отличает вовсе не внешняя религиозность, или  наличие в нём каких-то особых даров, позволяющих ему отличаться от других людей. Напротив – это человек скромный во всех своих проявлениях, но скромный только потому, что истинно оценивает себя с точки зрения не того, чего достиг, а того, что мог бы сделать, и не сумел. Любой человек, каких бы высот он в наших глазах не достиг, если посмотрит на себя в свете совести, ужаснётся тому, сколько мало он совершил, для приведения себя в должное состояние. Поэтому  величайшие подвижники ни сколько не лукавили, когда говорили о себе, что достойны пока только того места,  которое уготовлено сатане. Конечно, такое ощущение рождается в душах людей, обретающих состояние святости, не потому, что они грешны, а потому, что  не отделяют своей души от больной души народа. Святой человек изживает в себе грехи мира, он открыт для прямых атак зла. Он видит истинное состояние творения и понимает, каковы должны быть усилия, способные обеспечить устремление “земли” к “небу”.
Поиск ответов на вопросы о благочестии не должен уводить нас от тех задач, которые каждый человек решать в состоянии. Ведь речь идёт не о здоровых и сильных, а слабых и больных (грешных). Поэтому и средства, которыми мы можем пользоваться, должны быть нам доступны.  Следует обратить пристальное внимание на свою речь. Ни что не указывает так сильно на душевную грязь, как слова, исходящие из наших уст. Язык свой не просто необходимо обуздывать, но, прежде всего, нужно выявлять причины того, почему мы злоречивы,  и говорливы. Надо понимать и то, что наши слова  наполнены вполне определённым духом и когда они злы, то энергия, исходящая от них, стремиться вызвать соответствующую реакцию в душах окружающих.  Каждый из нас неоднократно мог наблюдать то, насколько  заразительны слова. Если, например, они исполнены юмором, то вызывают у воспринимающих их смех. Если исполнены  тревогой – то  начинаю волновать сердца:  если  начинаем  бросать слова гневные в лицо собеседнику, то в его сердце закипит злоба и ненависть, которая будет искать выход и через уста.  Даже если просто станем следить за тем, чтобы грязные и пустые слова не извергались широким потоком из  уст,  обязательно придём к выводу о необходимости следить за тем, что происходит в душе.  В любом случае, при этом, будем опираться и на разум и на волю. Ибо для очищения души, необходимо сознательное применение силы, ограничивающей бесконтрольную суету мыслей и чувств.      
Благочестивая жизнь, начинается с понимания слов Христа о том, что Небесное Царство находится в  душе, и оно вполне достижимо для тех, кто проявляет усилия, обеспечивающие соблюдение Божьих законов.  Любому человеку, обладающему здравым умом  ясно, почему необходимо соблюдать, например, правила дорожного движения. Иначе, можно не дойти-доехать живым и  здоровым до места. Но почему, тем же здравомыслящим людям, необходимо объяснять простую истину:  нарушение заповедей,  бессовестный  образ жизни неизбежно приводит к тому, что  приходится  отвечать своим здоровьем. Мы из внешнего мира можем получать только то, что ему даём. Атаки зла на нашу жизнь не могут увенчаться успехом только тогда, когда в  душе они не имеют союзников. Поэтому необходимость стремления к благочестию вызвана вовсе не каким–то отвлечённым прекраснодушием. Она насущна.  Без изживания в себе того, что не позволяет  быть добропорядочными, не  возможно укрепление и своей личной жизни, и жизни своих близких.
С чем связана необходимость проявления “в терпении благочестия”? С тем, что само по себе терпение может однажды  закончиться страшным опустошением не только своей души, но и изрядными разрушениями в своём окружении. Всем ведомо, чем завершается  воздержание алкоголика, курильщика, чревоугодника… Терпение не должно быть яростным и приводить к росту внутреннего напряжения. Поэтому благочестие это то, что позволяет человеку непрерывно творить  свою жизнь, получать удовлетворение от своего бытия, а оно возможно при ощущении нами силы, позволяющей добывать “хлеб свой насущный”, достойно и своевременно преодолевать возникающие проблемы. А эта сила естественным образом даётся только тому из нас, чьё религиозное чувство не угашено; тому, кто способен от чистого сердца созидать благо. Если  стремимся к очищению совести, то совершенно не важно, что при этом делаем в мире внешнем, какую работу выполняем. Ибо  уже делаем самое главное: соединяем в своей душе небесное с земным.  Энергия, рождаемая в результате, вливается в общий поток благодати, преображающий творение.
Стремление к благочестию  тесно связано развитием чувства ответственности, которое позволяет нам действовать не в режиме привычки или спонтанных реакций на сигналы, поступающие из вне. Ответственность  основывается на способности различать среди происходящих с нами событий, те посредством которых нам идут наказы от  Господа, и соответствующим образом на них отвечать. Когда  заняты преимущественно решением внешних задач, то мы способны слышать лишь голос страсти. Ни себя, ни близких не воспринимаем, а потому не предпринимаем мер, позволяющих предотвратить наступление нежелательных событий, в том числе, в судьбе своих близких. Пока мы живы, у нас всегда сохраняется возможность перемены своего образа жизни, перехода на путь благочестия. Разве что-нибудь может нам помешать услышать голос своей совести, кроме нашего нежелания его слышать? Разве мы не в состоянии в поведении своих близких увидеть то, что может привести их к несчастью? Разве наш организм не сигналит нам о том, что ему необходима помощь. Мы будем глухими и слепыми до тех пор, пока не предпримем попыток освобождения своей души оттого, что делает её злой, лживой, надменной и похотливой.  Именно это и есть путь обретения благочестия.
В терпении благочестие приобретается и через акты смирения гордыни, непрерывно пытающейся увлечь людей в мир внешний, ибо только в нём бес тщеславия  может найти пищу. Когда человек начинает осваивать свой внутренний мир, превращая его в космос-красоту, то он  успокаивается, и его притязания во внешней среде становятся умеренными. Ибо мы,  раскрывая свои способности, получаем естественным образом то, что безуспешно пытаемся получить в мирской суете – удовлетворение от своей деятельности.  Когда люди ставят перед собой какие-либо цели, то, конечно же, понимают то, какие средства  должны применить.
Почему в душе, преследующего сугубо земные цели, не может установиться мир, даже если он  их достигнет?  Да потому, что  в любом случае мы вынуждены вступать в борьбу за искомые блага с себе подобными. А без изрядной доли агрессивности, цинизма, т.е. того, что угнетает в нас совесть, достичь успеха не возможно. Но еще раз отметим, что удовлетворения таким образом человек достичь не сможет. Его душа будет находиться в жестких тисках жадности и зависти, её никогда не будет покидать страх, во-первых, перед своей совестью; во- вторых, в ожидании того, что приобретённое будет утрачено, отнято. Это только для красного словца говориться: “деньги не пахнут”, они пахнут, и если не потом, то кровью. Удовлетворение может принести только созданное своим трудом, как благо. Если же  собираемся что-либо создать во имя своё, т.е. изначально предполагая нанесение ущерба другим, то   уже  самим фактом злого умысла (вольного и невольного)  открываем  дверь в свою жизнь настоящему злу. Конечно же, в таком случае мира в душе достичь невозможно. Тем более  показать в благочестии братолюбие.

БРАТОЛЮБИЕ.

 Братолюбие: без него все наши упражнения в добродетели, рассудительности, воздержании, терпении и благочестии можно уподобить сооружению впечатляющего по красоте светильника, который после его создания остаётся не зажжённым, а потому мало полезным для жаждущих света. Достичь душой состояния, в котором она способна проявлять любовь к людям необычайно трудная задача. Она практически невыполнима без постепенного подъема по ступенькам лестницы, о которой мы попытались рассказать выше.  Внешне благочестивая жизнь не исключает того, что наше отношение к близким будет оставаться если и не злым, то холодным. Самое страшное сердце – пустое. Господь говорил о том, что  мы должны быть или горячи или холодны, а прочих Он удалит от Себя. Мы можем соблюдать все нравственные нормы, ни кого не осуждать, делать  другим то, чего  желали бы и себе. И, тем не менее, окружающие будут стараться держаться подальше от нас. Ничто  так не вредит благочестию, как начётничество, ханжество, напускное милосердие.  Множество людей отвергают веру, только потому, что не видят в сердцах тех, кто считает себя истинными  христианами, действительного братолюбия. Когда   рассуждаем о том, что необходимо делать, чтобы жизнь  была благочестивой, не одаривая при этом людей теплом и светом своей души, то  можем принести  им прямой вред.    
Конечно же, невероятно трудно, находясь в круговороте мирской жизни, сохранять и укреплять способность души к милосердию, пониманию, прощению наносимых обид.  Проявлять настоящее человеколюбие может только тот, кто находит силы слушать и слышать своих близких. Понимать то, что  с ними происходит. Братолюбие легче всего показать в отношении тех, кто от нас далеко. Вот тут-то мы - настоящие мастера демонстрации своих переживаний по поводу бед, поразивших тех, кто далече. Но сделать что-либо для облегчения ноши того, кто рядом, мы не считаем возможным. И множество  оправдывающих причин, наш нечестивый разум при этом находит. Мы и от самых близких, зависимых от нас людей, нередко отмахиваемся, как от назойливых мух, или откупаемся  жалкими, хотя, может быть, и дорогими,  подарками - подачками. 
Как бы нам не было плохо, всегда рядом с нами найдутся те, кому хуже нас. И пока  не применим силу, очищающую нашу душу до того состояния, в котором она начнёт чувствовать боль близкого человека и лечить её, до тех пор она не будет способна и сама лечить свои раны. В благочестии  показываем братолюбие, когда  чужоё горе  способны переживать как своё, но при этом не впадая в уныние, а призывая Божью помощь, осуществляем возможное для укрепления сил, обеспечивающих преодоление напасти.
Сочувствие к другим должно быть деятельным. Но прежде чем приступить к оказанию, вызванной в результате сопереживания помощи,  должны обратить внимание на свою душу. Выяснить на самом ли деле наши действия будут бескорыстны. Корысть может носить весьма скрытый характер. Нередко,  желание помочь нуждающемуся есть только щедрое угощение псу  собственной гордыни. Упаси Бог  от такого участия!  Пока   не будет угасать желание напоминать другим, что мы их “вытащили из грязи”, до тех пор мы и будем наживать врагов.
Много проблем  устраиваем окружающим, когда ради  удовлетворения своих желаний, утверждения своего мнения,  не обращаем  внимания на  то, в какое состояние приводят ближнего наши действия.  Не редко бывает и так: человек, в душе которого только стало укрепляться желание причаститься к жизни Церкви, первый же поход в неё становится последним, после того как  “благочестивая” прихожанка в грубой форме укажет на то, что он, например, не правильно крестится или ставит свечку. Посмотрите, во что превращается благочестие без братолюбия.  Вот и идут люди в поисках того, что может удовлетворить их религиозное чувство прочь от таких, язык не поворачивается сказать, православных мирян.  Чего люди ждут от человека верующего, конечно же, не наставления, а исполнения им заповеди о любви к ближнему. Если человек почувствует за нашими словами  силу, укрепляющую его; помогающую получить ответы на пока неразрешимые вопросы, то он поверит нам. Когда правильные слова произносит тот, чьё сердце поражено равнодушием или желанием самоутвердиться, то правда в его устах становится кривдой, и слушающие их впадают ещё в большее заблуждение, нежели пребывали до общения с таким праведником.
Как проявляется братолюбие в нашей обычной, обыденной жизни?  От нас не должны заражаться люди вирусом зависти, раздражения; мы не должны служить причиной возникновения ложных ожиданий, т.е. нам следует следить за тем, чтобы через нас в их душу не пришло искушение  злом и грехом.   Есть такое слово сочувствие, которое, как и многие другие,  произносим, но смысла не понимаем. СО – ЧУВСТВИЕ – это есть ощущение своим сердцем того, что происходит в сердце ближнего; это совместное переживание событий.  Когда мы, хотя бы в малой мере, способны определить, какие чувства  и переживания могут вызвать наши слова и дела у окружающих,  тогда  можем говорить о том, что мы в своём благочестии в какой-то мере проявляем и братолюбие.
Для многих высшим актом проявления милосердия к близким  людям будет то, когда отношение к ним не будет зависеть от  дурного расположения духа. Настроение заразительно. Скольких из нас можно упрекнуть в том,  что именно неспособность  бороться с бесами, захватившими  душу,  и  нас и наших близких превращает в настоящих бесов?  Сколько из нас, желая укрепиться в своём благочестии,  при этом не обращают внимания на то,  что  начинают воевать с окружающими людьми,  пытаясь огнём и мечом утвердить в их душах своё представление о вере, о добропорядочной жизни?
Да, конечно, многие  имеют в своём характере такое, что  может вызвать раздражение и негодование. Но мы по настоящему покажем своё благочестие, если не только сумеем погасить в себе желание  их осуждать, но, по крайней мере, своим отношением к ним не вызовем в них желание сделать что-либо худшее назло нам. Лучше бы некоторым из нас даже не пытаться выступать в качестве воспитателей, ибо результат получается плачевный. Зло, конечно же, необходимо ограничивать, но только силой добра. Недостатки других людей невозможно устранить тому, кто не нашёл сил в себе угасить собственные недобрые, злые чувства к близким. Если нами двигает  любовь к тем, кого  хотели бы изменить к лучшему, мы, прежде всего, постараемся укрепиться на пути обретения благочестия. Это и будет настоящим актом проявления нами в благочестии братолюбия.  Настоящее братолюбие начинается с освобождения собственной души от зла и греха, от смертных грехов.       
               
ЛЮБОВЬ.

                Выше говорили о том, что братолюбие можно сравнить с зажженным огнём светильника. Когда этот огонь начинает освещать не только самые дальние уголки нашей души, но и проявлять истинную суть других людей, творения, тогда мы в братолюбии  показываем ЛЮБОВЬ. Она - есть наша способность  видеть в каждом человеке образ Божий,  и сила, позволяющая этот образ очищать от грязи;  пробуждать в том, на кого  направлена, желание перемениться, преобразиться. Любовь - это не просто чувство единства. Она есть энергия восстановления нашего единства с Богом. Ибо именно  Его образ носит в себе каждый человек, и он является естественной основой, соединяющей всех людей.  Настоящая любовь к себе не мыслима без устранения в своей душе того, что оставляет её в “рассечённом” состоянии: когда разум сердце и воля действуют сами по себе. Поднимаясь по лестнице веры, мы как раз и делаем то, что соединяет части души в одно целое; что позволяет ей ощущать и любовь к телу, и любовь к духу. Когда восстанавливаем красоту своей природы, приводя в гармонию душу, тело и дух, то в нас и возникает синергия, т.е. избыток жизненных сил.
В обычной практике земного бытия, увлекающей нас на поиски необходимых благ  в мир внешний,  мы забываем о небесной части своей природы, и нужную энергию  приобретаем за счёт разрушения сначала своей природы, а затем и окружающего мира. Любовь, как энергия сохранения гармонии, красоты, космоса, иссякает, когда  уничтожается связь с Вечным Источником сил, с Создателем творения. Начиная добывать необходимые  ресурсы посредством их отчуждение у других, неизбежно встречаем сопротивление творения. Это и характеризует обычную практику земного бытия. Погружённые в неё, находятся в непрерывной борьбе за выживание. Речи о развитии не идёт вообще. Главной задачей становится сохранение своей жизни, удержание достигнутого уровня благ.
 Все свои силы человек вынужден тратить на обслуживание своего состояния и восстановление здоровья. Ни то, ни другое не спасает от врага:  смерти. Поэтому  в сугубо земной жизни любовь отсутствует. И пока человек не встаёт на путь исцеления  души и восстановления собственного единства, до тех пор не будет  у нас и сил.    Господь говорит о том, что где двое-трое собираются во имя Его, там присутствует и Он, следовательно – Его сила. Это  в полной мере относится и к внутренней сфере нашей жизни. Если мы, хотя бы для начала, станем принуждать душу и тело действовать не  “во имя своё”, а, сообразуясь со своей совестью, просвещая разум и волю светом религиозного чувства, то  вернём себе  способность воспринимать благодать. Есть известное выражение: “Красота спасёт мир”. Это вовсе не поэтическая абстракция. Восстановление гармонии  в себе, в своих отношениях с людьми и Создателем, только это и позволяло и позволяет человеку достойно выходить их самых трагичных и неблагоприятных жизненных обстоятельств.  Жизнь купить за деньги нельзя, возможно только продлить своё существование во времени, но это не избавляет от боязни  смерти. А какая  может быть любовь у того, чьё сердце захвачено страхом потери всего, что имеет для него ценность. 
Лекарством от страха является Истина. В Писании сказано: её познание делает нас свободными. От чего? Конечно же, в первую очередь, от страха испытания смертью. Как только  он станет нас покидать, в наше сердце вернётся любовь, пробудится человеколюбие-братолюбие, как сосредоточение высших устремлений тела, души и духа; как  ступенька, ведущая от любви к Любви.  Вспомните “Бог есть Любовь!”  Настоящее братолюбие проявляем тогда, когда образ Божий способны видеть в любом человеке. Пороки, преступные наклонности, лживость и пр. – это указание на то, что в нём есть недолжного, т.е. того, что не присуще естественным образом человеческой природе.  Кто виноват, например, в том, что наше жилище неухожено и захламлено, кроме нас самих?  Это касается и наших несовершенных качеств. Любовь вовсе не предполагает, что человек может  оставаться в “свинском” состоянии.  Настоящее братолюбие проявляется в попытках пробуждения в ближнем его собственных сил.  Даже в костре одно полено гореть не может. Так и с человеком, всегда кто-то должен  находится рядом,  огнём своего духа освещать и согревать  душу. Тогда можно надеяться и на то, что он почувствует  в себе мощь, необходимую  для изменения  судьбы.
Любовь – это сила, позволяющая нам не только помнить о своём высочайшем родстве с Богом, но и дарить благодать своим близким. При чём  так, чтобы она не была ими отвергнута. Наши дары  тогда являются благом, когда принимаются  как свои.  Помощь другим будет действенной  при условии, что в результате её оказания у тех, на кого она направлена, проявятся собственные силы совершенствования. Поэтому братолюбие - это не просто сочувствие, сопереживание, милосердие, но и ясное понимание того, что следует сделать для укрепления сил близких. Любовь обретает истинную силу веры, когда пронизывает своими энергиями и добродетель, и разум, и воздержание, и терпение, и благочестие, и братолюбие. Без их взаимодействия  наша душа будет оставаться  в значительной степени безответственной, т.е. не способной  понимать то, что происходит с  человеком,  которого, как мы думаем,  любим всем сердцем;  потому и наши действия  могут принести противоположные ожидаемым результатам. По этой причине нередко наша любовь переходит в раздражение, ибо тех, кому отдавали свои силы, начинаем считать неблагодарными.  Происходит это по причине недостатка желания  разобраться в том, что следовало предпринимать на самом деле. Прежде всего, должны следить за тем, чтобы собственная душа была способной к восприятию благодати Божьей любви.
Любовь – это сила, проявляющая в нас, и через нас в окружающих,  лучшие качества. Ведь когда  любим по настоящему,  то любим человека не за то, что он, например, богат или красив. Любим потому, что  наше сердце начинает чувствовать его сокровенную суть.  Именно в любви открывается вся правда о нас, но в любви не слепой, часто оправдывающей зло и грехи, а исцеляющей от них;  приподнимающей нас к небу своей души. Любовь заставляет нас проявлять себя с лучшей стороны, с тем, чтобы не просто понравиться, а соответствовать ожиданиям любящих нас людей. Она порождает ответственность, а потому и искреннее желание освободиться от всего оставляющего нас в недостойном, недолжном положении. Любовь проявляет в человеке и красоту, и стремление к свободе, но только если она сама получает силу и в результате побуждения нас своими энергиями к добру, рассудительности, сдержанности, терпению, благочестию и  человеколюбию.
Только подъём по  ступенькам лестницы, ведущей нас в состояние любви, способен  искру Божью, до конца сохраняемую в душе,  обратить в пламень религиозного чувства, пробудить в ней веру. Она возникает в каждом сердце, исполненном любовью, облагораживающей и разум, и чувства, и волю. Верят тому, кого любят. А Бог, есть сама Любовь. Поэтому для  истинно любящего человека, именно вера в Бога является естественным состоянием. И ничто,   кроме веры, не способно возвращать наш дух к Тому, Кто его породил. Если этого не происходит, то люди остаются неспособными решать свою главную задачу: обретать подобие Божье; устремляться к Богу, чтобы самим становиться богами.  Но для этого необходимо становиться Человеком, т. е. проявлять свои возможности в полной мере, через веру в то, что мы являемся созданиями Божьими и несём в себе Его образ.  Вспомним слова  Христа о том, что если бы наша вера была «с гречишное зёрнышко», то и гора бы исполнила  наш приказ подвинуться. И эту силу может дать нам дух, воспринимающий дыхание Божье, которым он  и был порождён. Для того чтобы более глубоко понять, каким образом происходит наращивание мощи духа и укрепления веры, более внимательно прислушаемся к словам Нагорной Проповеди Христа.

               
НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

                О НИЩЕТЕ ДУХА

 “БЛАЖЕННЫ НИЩИЕ ДУХОМ, ИБО ИХ ЕСТЬ ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ” (Мтф.5:3). Сначала ответим себе на вопрос: что в земной жизни является богатством духа? Конечно же, позволяющее ему ощущать себя хозяином, хотя бы маленькой частички, окружающего мира. Вот он и стремится получить в нём то, что может подтвердить его статус. Но кроме материальных благ, власти и славы человек приземлённый, ни чего не способен видеть. Такого рода мировосприятие неизбежно приводит нас к желанию действовать  по своему произволению, т.е. освобождаясь от необходимости следовать требованиям совести. Проявляемый  таким образом, дар свободы  порождает в душе то, что называется гордыней. Именно она извращает в нас естественное знание о том, что человек есть центр (вершина) творения, до представления: что главным в жизни является свобода удовлетворения своих притязаний. Поэтому мы, поражённые гордыней, ставя перед собой цели, заранее предполагаем, что все средства для их достижения хороши. Вот почему вся история наша – это одна сплошная война-бойня.    
Дух, стремящийся  к овладению преимущественно земными благами, разрушает плоть мира. Когда он отрывается от того, что в нём составляет  небесную основу, то его неуёмная активность соединяется с активностью тела, привязавшего к себе душу. Потому  разум, чувства, и воля устремляются на поиски способного удовлетворить сугубо плотские желания. Но так как дух в принципе не насыщаем, то он неизбежно разрушает границы естественных потребностей. Отсюда неумеренность и похотливость. Такой человек имеет лишь одну возможность самоутверждения  - это непрерывное увеличение своих земных благ. Это отражает нашу  глубинную память о том, что мы, на самом деле, имеем возможность непрерывного наращивания своих возможностей, но  верим теперь тому, что можно это сделать лишь в земной жизни. Вот и пытается наш дух построить рай на земле для себя, превращая, при этом, жизнь, окружающих, да и саму землю в ад.
Поэтому Господь и указывает на то, что нищета духа (отказ от притязаний  гордыни), позволит вступить на путь стяжания вечных ценностей, т.е. того, что поможет уже в земной жизни обрести самое главное: понимание её сокровенного смысла. Это даст возможность определить истинные цели жизни: обретение свободы, любви, бессмертия. Что оставляет нас в недостойном состоянии приземлённости? Конечно же “долги наши”, т.е. накопленная ответственность за совершённые “вольно или не вольно” грехи – недолжные действия. Некоторые из нас вроде бы и понимают, что путь,  по которому идут – гибельный, но не могут  свернуть, ибо не знают, куда следует двигаться. Хотя все необходимые указания нам даются. Ибо Господь всегда остаётся  рядом, а потому и до истины - только один шаг. Вслушаемся, например, в слова молитвы: “И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим”.  О чём говорится здесь? Разве не о том, что личная ответственность перед другими, за совершённые нами преступные деяния, по крайней мере, равна мере ответственности «должников наших».  Не обретя этого знания,  мы не в состоянии будем не только встать на путь спасения, но и найти хоть какое то оправдание своей жизни.
Тяжёлым испытанием  духа, заражённого тщеславием и гордыней, является признание того, что у нас имеются обязательства перед другими людьми. Но особенно  не желаем брать на себя ответственность  за происходящие с нами неприятности и беды. Мы привыкли считать виноватыми в наших проблемах кого  угодно, только не себя. Большинство  забывает о своих долгах, (но от этого они не перестают быть, и давить на нас), а об обязательствах других перед нами, даже не существующих,  не только сохраняем память, но и постоянно напоминаем о них.  Страшным последствием  нашей привычки перекладывать свою ответственность, делает наше воображение больным. Это находит  выражение через представление о том, что число  наших “должников” и груз их обязательств перед нами непрерывно увеличивается.
К чему это приводит? К тому, что  всё глубже погружаемся в состоянии вражды с окружающими людьми, считая, что среди них становится всё большее число виноватых перед нами. В конце концов, некоторые из нас начинают просто ненавидеть мир, и опускаться на его дно.  И это, при том, что  можем продолжать произносить слова молитвы “И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим”. Здесь указание на то, что необходимо делать для облегчения своей души до состояния обретения  Небесного Царства. Когда  примем ответственность за происходящее с нами на себя, откажемся от пустых обид и нелепых требований к другим, оставим в покое тех, кто не собирается исполнять перед нами взятых обязательств, мы и почувствуем, что к нам возвращается сила жизни. Она приподнимет нас над грязной поверхностью того уровня существования, которого достигли, отягощая свою совесть безответственными деяниями, слушая голос тщеславия, нашептывающего нам: “Ты достоин лучшей участи,  тебя окружают враги, предатели, завистники; тебе не повезло с родителями, родственниками …”.
             К числу “долгов наших” относится  и  неблагодарность к тем, кто нам даровал жизнь; к тем, кто в своё время, нам оказал посильную помощь. А когда  начинаем искать оправдания своей слабости в том, что нам мало  дали в жизни того, на что можно было в ней опереться - это есть свидетельство порабощения нашей души сатаной. Пока мы живы, у нас всегда открыта возможность изменения в лучшую сторону. Тем более, если наша земная жизнь только начинается. Хотя, по большому счёту, жизнь такова, что она всегда только начинается. Для этого просто необходимо прекратить скольжение-падение на дно бытия, обратить своё сердце к небу своей души. Этому мешает гордыня, поразившая дух, принудившая его искать земные богатства, утверждать себя на пьедестале славы и власти, а если этого не возможно, то тщеславие и здесь находит хитрую уловку: приводит человека к выводу о том, что в его горестях виноваты все, кроме него. И теперь мы на себя надеваем венец мучеников и обиженных.  Это самое страшное препятствие для нас, не преодолев которого обрести человеческое достоинство просто не представляется возможным.
 Особенно много горя дух, богатый гордыней,  приносит нам и нашим близким в обычной жизни. Нередко в ней и самый слабенький укол  самолюбия   заставляет нас вспыхивать яростью, гневом. Раздражённость на близких, брюзжание по поводу всего и всех – обычное состояние приземлённого человека.  Такое расположение души, не позволяет пробудиться в ней способности узнавать истину, вскрывать причины происходящих событий, а потому правильно, т.е. на благо себе и близким действовать. Не даром говорится, что дьявол находится среди мелочей-деталей жизни.  Когда наше внимание рассредоточивается  среди множества забот, и мы начинаем суетиться, то по этой причине попадаем под власть множества бесов и бесенят, которые скрываются за нашими страстями и привычками.  Главное то, что происходит с нами прямо сейчас. Внешнее есть только отражение мира внутреннего. Сказано: “Царство Небесное внутри вас есть…”. Стоит  обратить внимание на свою душу и понять, что именно  делает её  нечистой, то  определим и меры, изменяющие к лучшему и жизнь в миру. 
             Нищета духа достигается пониманием того, что за своё несовершенство, никчёмную, пустую, а порой и преступную жизнь несём полную ответственность. Что на самом деле у нас кроме гордыни ничего своего нет, что только отказ духа рабски стремиться к тленным ценностям, позволит нам встать на путь укрепления жизни. Всё чем мы гордимся,  является, на самом деле, тем, что должно вызывать в нас чувство стыда. Ибо дающее  нам   ощущение своего превосходства над ближними: власть, слава, имущество и  от них производное, на самом деле есть выражение беспринципности нашего духа. Если мы попытаемся найти в себе мужество и честно ответить на вопрос о том, насколько были праведны пути достижения того, что является предметом гордости, то поймём, что действовали так же бессовестно и преступно, как и те, с кем  конкурировали. Это обозначает только то, что мы проявили большую изворотливость, расчётливость, хитрость, т.е. действовали более подло, чем партнёры, что и позволило нам возвыситься над ними. Только такого рода богатство может обрести дух, стремящийся на вершины мирской, приземлённой жизни.
   Следует ли утверждать, что все люди, получившие в свои руки власть и богатства, являются ничтожными в свете совести?  На этом может настаивать только гордец,   не сумевший достичь вожделенных высот земного блага, или просто глупец.  Имущество и власть, конечно опасны, но не для тех, кто их использует не “во имя своё”, а что называется “ради Христа”, т.е. воспринимает имеющиеся у него ценности, как дар Божий, который необходимо применить на благо людям. Разве каждого собственника, власть имущего нужно сразу зачислять в число негодяев? Подумайте, кто создаёт условия,  позволяющие большинству людей, не способных вести самостоятельно дело, кормить себя и семью. Это делают государственные люди и предприниматели. Проблема только в том, насколько они осознают ту ответственность, которая на них возложена. Без смирения своей гордыни, обретения нищеты духа, облачённый властью и имуществом, имеет больший риск погубить не только себя, но и своих самых близких людей, чем  тот, кому он даёт работу. Это не возможно сделать пока сердце и разум  не почувствует и не поймёт простой истины, что мы все равны перед Господом. Тот, кто считает, что ради своих прихотей, можно пожертвовать интересами тех людей, которые создают блага, то именно о них и говорил Господь, что богатому войти в Царство Небесное, столь же трудно, как верблюду в игольное ушко.  Власть и имущество, имеющий их, должен рассматривать только как средство создания общего блага, тогда может быть, с Божьей помощью, и достойно преодолеет возникающие от них соблазны. Но нам, простым людям, следует смотреть не на то, что происходит с другими, а внимательно следить за тем, что творится в собственной душе, и не позволять бесам похоти, гордыни, зависти, жадности находить в ней  кров и пищу. В этом случае, может,  и узнаем о нашем призвании,  исполняя которое со смирением, обретём всё самое необходимое.
Нищие духом, сокрушающие свою гордыню, обретут Небесное Царство. И не когда- то во времени, после смерти. Прямо говорится о том, что Оно – их есть, т.е. они в Нём находятся прямо сейчас, т.е. в земной жизни. Это обозначает то, что при отказе от преследования сугубо земных целей, наш дух,  возвращаясь во внутреннюю сферу жизни, устремляется к Небесам через свою душу. Вспомните: “Царство Небесное внутри вас есть…”  Дух человеческий, воспринимая дыхание Божье,  наделяет силой и душу, позволяющей ей приступить к укрощению страстей, пережить печаль по поводу глубины своего падения.

                О ПЛАЧЕ
 
“БЛАЖЕННЫ  ПЛАЧУЩИЕ, ИБО ОНИ УТЕШАТСЯ” (Мтф. 5:4). О каком плаче здесь идёт речь.  Конечно же – это сокрушение о своём несовершенстве; это - плачь о мире, лежащем во зле.  Определить пути исцеления от греха, выхода из недолжного состояния не возможно, пока человек не увидит того, что он болен. Только после этого возможно определить  и причины болезни, и способы её лечения. Когда наш дух начинает избавляться от гордыни, то печаль души не приведёт её в уныние, которое убивает в нас волю к жизни. Если  любой из нас начнёт исследовать состояние своей души, то, конечно же, ужаснётся, открывающейся  грязи. 
Что происходит с нами, когда  видим любимого человека при смерти? Разве сможем удержаться от слёз? Но какое облегчение наступает, в случае обнаружения возможности выздоровления! Так и с нашей душой, насколько бы глубоко не поразила её болезнь греха, насколько бы тяжело она не была заражена похотью и страстями, когда в ней  начинает укрепляться дух, она обретает и силу, её воскрешающую.
Есть плачь, подавляющий наши силы, а есть - очищающий душу. Мы должны молить Бога о том, чтобы Он даровал нам способность к такому плачу.  Долгий путь восстановления здравия души предстоит всем, кто на него вступает. Путь этот, по меньшей мере, длинной в земную жизнь. И душа наша должна сохранять способность омывать себя слезами всю свою дорогу на земле. Другого способа  нет.  Надо понимать, что здесь идёт речь не о слезах горя и беспомощности, а о тех, что освобождают нашу совесть от грязи и коросты ран, нанесённых нам бесами похоти и гордыни.  Когда  видим, как начинают проявляться в нас силы, разве это не принесёт облечение?
Счастливы (блаженны)  только те плачущие, которые находят мужество увидеть себя в свете истины, уже этого достаточно не только для определения путей изменения судьбы, но и получения  необходимых для этого сил.  Тот же из нас, кто не видит своей болезни, конечно же, не сможет обрести ни счастья, ни утешения. Полагающий, что грязь и беспорядок в его доме - нормальное явление, разве может понять, какое облегчение приносит  наведение в нём чистоты и порядка. Только способность души видеть в себе то, что делает её больной и  зависимой от греха, позволит ей от сокрушения-плача перейти к действиям, её исцеляющим. Разве не станет радоваться сердце, ощущающее прилив  очищающих сил? 
Цели, которые  ставим перед собой, открывают нас действию и соответствующих энергий. Обретение способности видеть себя в свете истины, позволяет нам и правильно определять те задачи, которые необходимо решать, для освобождения своей жизни от всего, что делает её смертью. Именно в этом случае душа наша открывается действию исцеляющей благодати. Когда же  не видим причин для плача, т.е. омовения покаянными слезами своего чёрного, чёрствого сердца, то оно и останется в прежнем виде.
В каноне покаянном ко Господу   просим: “ даждь ми Господи, ум, да плачуся дел моих горько”, “даждь ми, Господи, слёзы, да плачуся дел моих горько”, “Безумне, окаянне человече, в ленности время губиши; помысли житие твое, и обратитися ко Господу Богу, и плачися о дел твоих горько.” “Мати Божия …от сети диаволи избави мя, да плачуся дел моих горько”.  “Увы, мне великогрешному, иже делы и мысльми осквернився, ни капли слёз имею от жестокосердия; ныне возникни от земли, душе моя, и покайся от злых дел твоих”.  Конечно, если посмотреть на историю своей жизни без прикрас,  нельзя будет не ужаснуться тому злу, которое, в первую очередь, мы причинили своей душе. Поэтому многие из нас и избегают исследования в свете совести своих деяний и помышлений. Но это ведёт только к росту душевного напряжения, которое, в любом случае найдёт канал разрядки. Придумывать самому здесь ничего не надо. Кроме как через слёзы покаяния, т.е. сердечное, искреннее признание того, что именно совершённые нами ошибки, являются причиной всех наших неурядиц, начиная со здоровья, достичь облегчения не представляется возможным.
Покаяться –  значит увидеть в себе Каина (злую часть души) и предотвратить то, чтобы она не погубила Авеля (лучшее в нас).  Нет ничего более действенного для исцеления от греха и спасения от смерти, чем искреннее сокрушение духа о совершённых  им злодеяниях. Ибо  “Блудника и разбойника кающася приял еси, Спасе…”.   Согласно Евангелия первым в Рай вошёл именно преступник, который уже будучи распятым с Христом, нашёл силы для  покаяния. Благая весть нам в том, что не людям решать, достойны ли мы спасения. Наше дело – признать личную ответственность за свою жизнь, и делать всё возможное для того, что бы после очищения совести, её не загаживать. Тогда и Божья помощь не замедлит нам явиться. В этом мы и будем находить истинное утешение и силу, позволяющую укрощать нам свои страсти, т.е. обретать кротость.

О КРОТОСТИ
 
   “БЛАЖЕННЫ КРОТКИЕ, ИБО ОНИ НАСЛЕДУЮТ ЗЕМЛЮ” (Мтф.5:5).  Люди теряют своё естественное достоинство по причине подчинения страстям.  Они превращают нашу душу в рабу плоти. Хотя она призвана плоть одухотворять, соединяя земное с небесным. Человек изначально был создан, как  Царь земли, обеспечивающий гармонию отношений между всеми тварями, устремляя мироздание вслед за собой к Небу. Он уже был тем, кому  земля отдавалась для возделывания. Но после того, как его сердце поразили гордыня  и страсти, в нём стала господствовать плоть, устремляющаяся к плоти земли, лишённой небесных энергий, потому и тёмной.  Люди,   утратив своё царское достоинство – потеряли свободу, стали зависимыми от плодов нечистой уже земли.  Если раньше, когда дух человека был продолжением духа Божьего, он мог без особых усилий управлять земными силами и стихиями, для получения необходимого; то, закрывшись от Него, он лишь в поте лица может добывать себе блага. Кроме того, теперь люди щедро поливают землю не только потом, но и кровью.  Ибо страсти, поразившие нас, таковы, что границ  удовлетворения не имеют, а потому  посредством труда, вожделенное добыть  не в состоянии. Вот и берём то, что считаем нужным, силой и хитростью. 
Следует сказать, при этом, что человек смиривший страсти, умеривший свои аппетиты способен и в этой жизни получить в наследство землю. Когда нам  не нужно сверх необходимого, для поддержания в здравом состоянии своего тела, то мы выходим из состояния рабства, земля становиться местом сотворения блага. Это не отменяет наказа о том, что мы должны в поте лица добывать свой хлеб. Это значит то, что дух наш будет иметь возможность возвращения в Небесное Царство и сообщать Его благодать земле.  Пока наши страсти  не угашены, до тех пор  нам  от земли нужно больше, чем необходимо; пока во главе человечества  находятся те,  кем управляет жажда власти, наживы и  наслаждения, до тех пор  земля и люди будут  рассматриваться как сырье, которые похищают.  Похитители  не могут быть наследниками.  Грабители, знают, что завоёванное бесчестно могут отвоевать, те, кто сильнее, хитрее, коварнее.
Происходящее в мире, - конечно же, есть отражение того, что происходит  с душой человека, с душой народов.  Поэтому, прежде всего и необходимо приступить к возделыванию нивы во внутренней сфере  бытия. Надо понять, что состояние кротости достигается неимоверным упорством  и трудом. Кроткий – это, конечно, мирный и безобидный, но  не слабый и беззащитный. Ибо установить человеку мир в своей душе, когда она находится в центре непрерывной и яростной войны-борьбы всех против всех за блага земные, за самоутверждение, без достижения духом соответствующей мощи, просто не возможно. В этой жизни нет ничего сложнее, чем обретение свободы от своих же желаний и привычек, ибо большинство из нас как раз и предполагают, что именно возможность неограниченного удовлетворения своих потребностей  - и есть  самая настоящая свобода.
 За эту свободу и идёт на земле непрерывная мировая война. Но  абсолютное большинство втянутых в неё людей, не понимают того, что являются обыкновенным “пушечным мясом”. А призывают нас на эту бойню посредством разнообразных мер, распаляющих наши страсти. В результате в душе каждого из нас, открывается своего рода “второй фронт”, формируется “пятая колонна” врага. Следуя за позывами похоти, в надежде получить удовольствие и наслаждение жизнью, мы на самом деле идем в атаку, теряя силу и жизнь, ради интересов  чуждых и враждебных нам сил. 
Раб ни чего не может наследовать. Наемный воин также, в конце концов,  не может заслужить ничего кроме ранней смерти и увечий, за которые ему платят возможностью немного пограбить завоёванные территории. А если и останется целым, то в наследство получит только сладко-горькие воспоминания о “лихом” времени, которое не вернуть. От этой  позорной зависимости нам и предлагает Христос освободиться, показывая путь не только к обретению Небесного Царства, но и наследованию земли. Он не говорит, что нам нужно смириться со своим рабством. Напротив, призывает освобождаться от страстей, посредством которых нас умело, хитро, цинично направляют на чужие плантации и поля сражений. Много ли человеку надо? Конечно же, невероятно много, но вовсе не того, на чём сосредотачивает враг рода людского наше внимание, увлекая  в борьбу за тленные ценности.
Если приступим к освоению пространства своей души, то у нас хватит сил  для превращения и земли в рай. А если будем продолжать участвовать в строительстве рая на земле, для неведомых нам господ, то ни чего, кроме ада, не выйдет. Но во внешнем мире  настоящего врага не найдём, ибо он весь до самого основания поражён злом и грехом, здесь не с кем вести войну. Для начала следует выявить врага  внутреннего, и  применить силу, для нанесения ему поражения. А там будет видно,  к чему призовёт нас совесть. Тот, кто одолеет “собственное” зло, найдет и силы противостояния злу внешнему. 
Для понимания того, что с нами происходит на жизненном пути, следует  вспомнить библейское повествование о сорокалетнем странствии израильского народа, прежде чем им была дарована “земля обетованная”. Это рассказ и о каждом из нас.  Все мы в первой части своей жизни попадаем в рабство похоти и гордыни, когда естественные желания извращаются в страсти. Но после обретения основательного жизненного опыта, каждому из нас даётся  знание об истине, непрерывно посылаются знаки и сигналы о том, что может нам нанести прямой вред. Сообщается нам и о том, что позволит изменить судьбу к лучшему; обрести путь к получению в наследство “земли обетованной”.  Как израильский народ был водим по пустыне в течение долгих лет, пока  сменятся поколения, и родятся те, кто не был в рабстве, так и  нам отводится время для осознания того, что оставляет нас в недостойном человеческого звания положении. Причём Господь вполне ощутимо присутствует рядом.  Кто стремится следовать заповедям жизни, тот это чувствует и наследует землю и она даёт ему всё необходимое, именно необходимое, даже если это будет и несметным богатством. Человек тогда, готов владеть имуществом, когда оно не в состоянии лишить  его ощущения “нищеты духа” и “кротости”. В этом случае власть и сокровища земные будут использованы по назначению, т.е. как возможность созидания общего блага. Тут и сокрыта тайна жизни: ни богатство, ни нищета земные не являются на самом деле показателем  устремлённости нашего духа к ПРАВДЕ.

О ЖАЖДЕ ПРАВДЫ

“БЛАЖЕННЫ АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ ПРАВДЫ, ИБО ОНИ НАСЫТЯТСЯ” (Мтф.5:6). Сказано, кто познает истину, тот обретет и свободу, т.е., в том числе, возможность удовлетворения, насыщения своих потребностей. Спрашивается, о какой правде-истине говорится? Конечно же, о той, которая даёт нам представление о том, кем на самом деле является человек; о том какова наша природа.   Кто не проявил в себе знание о смысле собственной жизни, похож на путешественника, не имеющего особого представления о том, куда он движется, а потому полагается на  тех, кто, как ему думается, знает куда идёт. Вот и стремимся туда, куда нам укажут. Когда полностью начинаем полагаться на внешние авторитеты,  неизбежно придём к тому, что на кого-то пожелаем возложить и венец кумира, с тем, чтобы снять с себя ответственность.  Дар свободы всегда становится невыносимым бременем, когда человек не видит  себя как образ Божий, а потому он себе и не доверяет.
Каждый  стремиться получить удовлетворение от  своей жизни, желает насытить соответствующей пищей  тело, душу и дух. Если, при этом,  не понимаем, что наша природа – есть соединение мира видимого и невидимого, земного и небесного, и  заняты поисками того, что может напитать только одну её часть, то другая будет испытывать жесточайшие мучения голодом. Поэтому, несмотря на все возможности удовлетворения требований тела,  будет оставаться  голодными, не понимая почему, настоящая радость  не достижима. Мало того, если наш дух лишается доступа к небесной энергии, несмотря на внешнее изобилие благ, мы неизбежно начнём терять здоровье.
Сказано: “ Не хлебом единым жив человек…” и сказано это не для “красного словца”, а как  напоминание о необходимости укрепления духовных сил. Дух, не получающий естественной  пищи  быстро впадёт в состояние либо уныния, либо превращается в голодного зверя, пожирающего тело и плоть. Тот же из нас, кто начинает искать правду, объясняющую происходящее с нами,  неизбежно найдёт необходимые объяснения потому, что Царь Небесный – Душа Истины, никогда не покидает нас. Это мы сами, выходя из себя, приземляя своё бытие, перестаём обращать внимание на мир души, тем самым лишаем себя источника истинных знаний.  Кроме того,  попытки искать ответы на животрепещущие вопросы в  окружающей  действительности, обязательно приведут душу в опасное состояние ропота на судьбу, а потому и на Бога. Тот, кто  наберётся мужества и посмотрит “правде в глаза”, отвечая вопрос: “кто виноват” в  том, что жизнь складывается  дурно, увидит, что основной причиной  проблем  являются, - постоянное недовольство другими, попытки переложить свою ответственность на их плечи. Но тот, кто ничего не делает,  тому ничего и не даётся. Без толку, например, роптать на то, что нам приходится выполнять мало оплачиваемую работу, сравнивая себя, при этом, с теми, кто получил более высокое образование, был более трудолюбив и упорен.  С каких бы сторон мы на себя ни посмотрели,  при честном подходе  увидим, что на самом деле никто нам не мешал обретению необходимой силы. Все наши пороки – есть следствие того, что мы не приложили труда в деле собственного воспитания и образования. Недостатки – это не проявленные нами достоинства.  Мы не должны обижаться на свою жизнь и гневить, тем самым и людей и Господа.
Пока  живы, у нас есть и время для обретения правды о себе, о людях, о мире и о Боге. Иной раз бывает достаточно одного исследования своего поведения в свете совести, например, во время подготовки к исповеди, с тем, чтобы увидеть в себе именно то, от чего следует избавляться немедленно. Настоящая правда  не может нас раздавить тяжестью открывшихся грехов и совершённого зла, потому, что она открывает  нашу добрую основу, которую просто следует очистить от не естественной для человеческой природы  грязи пороков. Уже только это позволит нам умерить свои желания и притязания  во внешнем мире, осуществляя которые мы ни как не можем насытиться. Правда о путях достижения  счастья (блаженства), открывает  простую тайну: то, что нам на самом деле необходимо, мы способны достичь своими руками и умом.
Человек получает то, к чему стремится. Именно поэтому  правда  и даёт возможность насыщения, что она открывает естественные источники силы внутри нашей души, которые не могут иссякнуть у того, кто направляет свои стопы на путь, освещаемый светом истины. Такой человек не просто не нуждается в чужом, но всегда имеет избыток, позволяющий пробудить силы, насыщающие и ближнего. А по-настоящему сильного человека отличает то, что он милостив, милосерден.

О МИЛОСТИВЫХ

“БЛАЖЕННЫ МИЛОСТИВЫЕ, ИБО ОНИ ПОМИЛОВАНЫ БУДУТ” (Мтф. 5:7) Каждый из нас в этой жизни кому-то переходил дорогу, кого-то обижал, кому-то не помог и пр., и пр., но, несмотря на это, был прощён. Худо дело, когда  не обращаем внимания на то, что делает наше сердце чёрствым, скорым на  осуждение и расправу, а не отзывчивым на крик о помощи.  Надо развивать в себе способность чувствовать характер событий, происходящих с близкими. Нередко, то, что в них нас расстраивает, вызывает гнев и осуждение – это есть скрытый сигнал о бедствии, о невозможности ими разрешить возникшие вопросы. А мы, проявляя невнимание, а потому и не милосердие уже только этим усугубляем и без того их бедственное положение.
Проще всего простить дальнего, подать милостыню, выступить  в роли благодетеля-мецената, чем проявить сострадание и милосердие к тем, кто рядом с нами. Ведь для этого нужно потратить самое главное – время и силы, а не деньги и власть. Купить то, что принесёт настоящее благо своим близким невозможно. Они ждут от нас милостивого к ним отношения, которое заключается в понимании происходящего с ними, и оказания именно той помощи, которая необходима.  Главные для нас события протекают в ближнем окружении. Если  не будем всё время стараться уходить от решения проблем, возникающих в этом круге, то у нас и поводов для осуждения близких  людей будет  меньше, ибо  вовремя сможем предотвратить развитие в них тех качеств, которые на самом деле требуют порицания, изменения, лечения. Но, выпустив из поля своего зрения то, что происходит с близкими, мы пытаемся  оправдать самих себя их осуждением.
Быть милостивым, вовсе не означает быть всё прощающим. Ибо милость  проявляется  тогда, когда  позволяет человеку становиться лучше, сильнее; когда с помощью её энергий в окружающих начинают проявляться их лучшие качества. Поэтому милость не исключает сопротивления злу, но не насилием и осуждением, а силой добра. Проще всего быть добреньким, попускающим по причине своей духовной лености и тупости, проявление другими их слабых сторон.  По настоящему милостивый человек кипит энергией, сотворения блага. Но это никакого отношения не имеет к внешней деятельности. Только внутренняя ярость против того, что оставляет собственную душу в недолжном состоянии, способна проявиться в силе, очищающей мир от  зла. 
Часто  именно изменение нами своего отношения к жизни будет самым настоящим актом милосердия к нашим близким, ибо, таким образом,  снимаем с них груз переживаний за нашу судьбу. Мы должны следить не только за тем, чтобы не впадать в грех осуждения, но и за тем, чтобы своими действиями, мыслями, образом жизни не вводить других в искушение различного рода соблазнами, не вводить в заблуждение по поводу целей, которые следует в жизни ставить.  Когда наша душа устремлена к достижению вышеописанных блаженств, это будет настоящим актом проявления нами милосердия, а не плаксивой жалостливости, убивающей и собственную волю к жизни и волю тех, на кого она направлена.
Человек может в себе  умножить только то, что проявляет сам; получить то, к чему стремится его сердце. Поэтому дух не милостивый, отчуждённо относящийся к окружающим, порождает соответственное отношение к нему  и людей. Ища то, с чем можно сравнить взаимодействие души с  миром, следует обратить внимание на работу приёмника-передатчика радиосигналов. Он принимает из внешнего мира те частоты, на которые настроен. Точно так же и настроение нашей души позволяет ей получать только соответствующие ему сигналы. Для этого необходимо выяснить то, что она сама передаёт в мир. Если это будут энергии любви, - значит, и  наша душа такие же энергии получает из глубин творения. Поэтому нам и говорит Спаситель о том, что милость творящие помилованы будут.  Характер  будущего определяет  не только  Божья воля. Бог к нам, как к Своим детям, неизменно относится с любовью.
 Мы способны получить только то, на что настроены. Если  к окружающим людям относимся  с пренебрежением; мир рассматриваем в виде набора вещей и условий, позволяющих удовлетворять наши потребности-похоти, а не как продолжение собственного организма,  то  у нас не возникнет в душе такая настройка, которая позволяет ей воспринимать энергии небесных сфер. Поэтому, человек немилосердный, чёрствый, не участвующий в деле сотворения блага, почувствует лишь враждебность к нему людей и мира. Даже, если считает себя верующим, он  не будет  в состоянии воспринимать  Бога, как Любовь. Отсюда не далеко до самого страшного греха  - хулы на Духа Святого, до клеветы на Бога, что Он не есть Любовь. Конечно же,  сердце такого человека не в состоянии будет воспринимать энергии, очищающие его от грязного налёта греха и зла, поэтому и само творение будет восприниматься в искажённом виде.

О ЧИСТОТЕ СЕРДЦА
   
“БЛАЖЕННЫ ЧИСТЫЕ СЕРДЦЕМ, ИБО ОНИ УЗРЯТ БОГА” (Мтф. 5:8). Лично для нас мир таков, каким мы его представляем в своей душе. Если в  сердце кипят житейские страсти, увлекающие к достижению того, что может иметь для нас только условную ценность, т.е. может быть разрушено или отнято, то мы не будем в состоянии построить надёжного фундамента для своей  жизни. Для нашего будущего самым важным является  способность определить настоящие основания того, что с нами происходит.  Мы способны видеть только то, на что  направлен наш взгляд и если  преимущественно сосредоточены на целях в мире внешнем, то менее всего становится нам ясным  происходящее в собственной душе, ибо разум пытается анализировать только  непосредственно  осязаемое нашими органами  чувств.
Что же мы видим в мире внешнем? Главным образом  то, как люди, охваченные страстями, непрерывно борются друг с другом за богатство-имущество, власть, славу.   В этой борьбе  больше всего мешает совесть, вот мы всеми возможными способами и пытаемся загнать её на задворки  души, чтобы она поменьше терзала  сердце. Но жить без оправданий своих действий не возможно, а потому  включаем в работу разум, для их поиска. У него это не редко получается, только  его доводы при этом  не опираются на истину. Ведь  смотрим на мир и себя сквозь  мутную призму наших приземлённых желаний. Попробуйте разглядеть синее небо сквозь туман, точно также и  небеса собственной души сокрыты от взора, устремлённого вслед за похотью и гордыней. Поэтому  тайны  жизни остаются не доступными, ибо всё наше внимание приковано к внешнему круговороту людей и событий. И мы  не понимаем, что происходит с нами на самом деле, ибо ничего из задуманного не осуществляется так, как хотелось бы.
Пока человек не попытается оценить своё поведение с точки зрения соответствия его законам жизни,  до тех пор  не сможет осуществить  действий, позволяющих избавиться от всего, что жизнь превращает в смерть. Именно страх смерти, который  подавляем всеми возможными способами, отравляет своими ядами  бытие. Если смерть существует, то всё остальное не имеет значения. А страх преследует того, в чьем сердце вера едва теплится. Происходит это только потому, что, несмотря на все  заверения,  и убеждения самих себя в том, что мы веруем во Христа, наша душа будет оставаться пустой, пока преследуемые цели приземлены.  Вера - есть сила, увлекающая творение к небу, придающая плоти качества духа. У нас же происходит иное: мы, опускаясь на землю, и дух свой пригибаем к ней. 
Что творится на земле, когда до неё не доходит свет и тепло солнца?  С её поверхности не будет сходить слякоть и грязь. Так  дух наш, вынужденный скитаться по земле, отделённой от неба,  привяжет и сердце к её нечистым ценностям. Не может быть и речи о том, что должны проклинать своё земное начало. Без плоти  человек –  не человек. Земля его родной дом, но только тогда, когда он открыт и небу. Господь  создал миры видимый и невидимый не отделёнными друг от друга. Именно в сердце человека их взаимодействие должно рождать синергию восхождения творения, вместе с небом и землёй к новому небу. Но пока  душа порабощена страстями, привязывающими к  ценностям тленным, и мы не проявляем волю к возвращению своего духа в  небесные сферы, до тех пор  разум будет строить пустые планы и смущать сердце несбыточными мечтами. Вспомните замечательные слова: “ Если хотите рассмешить Бога, поведайте Ему свои планы”. Ни что так не расстраивает нас, не ожесточает сердце, как невозможность реализовать свои замыслы. Мы не редко сталкиваемся с тем, что и самые достижимые цели, ускользают от нас. Вот здесь и попадаемся на удочку отца лжи,  начиная искать причину своих неудач в происках окружающих людей. Ожесточенное сердце, или таящее в себе обиды не в состоянии  очистится до способности любить, а потому и иметь счастье  “узреть Бога” и нести людям мир.

О МИРОТВОРЦАХ

“БЛАЖЕННЫ МИРОТВОРЦЫ, ИБО ОНИ БУДУТ НАРЕЧЕНЫ СЫНАМИ БОЖИИМИ” (Мтф. 5:9)
У кого-то из  св. отцов есть такой рассказ о праведности: один человек ушёл в пустыню и много лет посвятил молитве, совершению разнообразных духовных подвигов.  Однажды  почувствовал, что дошёл до совершенства, и не на кого стало ровняться. Потому стал просить Бога, чтобы Он указал на более достойного, чем он.  Во сне пришёл к нему ангел и сообщил, что он ответит на свой вопрос,  если  найдёт в некоем селении по указанному адресу двух женщин. Пустынник  последовал совету и встретился с ними. Они оказались совершенно обычными хозяйками, погружёнными в  семейные заботы. Но при расспросе их отшельник выяснил, что эти женщины за всю свою жизнь ни разу не поругались со своими мужьями. И когда он понял, насколько велико должно быть терпение, обеспечивающее сохранение мира в доме, он уяснил себе и то, что такое настоящая святость.
Мы находимся в состоянии непрерывной брани с людьми, во-первых, потому, что  в собственной душе мира нет, ибо разум, чувства и дух наш не могут найти общего языка. Происходит это потому, что, действуя в обыденной  жизни, пытаемся одновременно  достичь часто противоположных целей. Например, поддаваясь бесу чревоугодия, разве в глубине души  не понимаем, какой наносим  вред здоровью.  Сколько в нас есть не усмирённых страстей, неумеренных потребностей, столько в нас и воюющих друг с другом сторон.
У каждого человека есть личная зона ответственности за происходящее с ним и окружающими его людьми.  Если мы эту ответственность не принимаем, то обязательно попытаемся обвинить во всех своих проблемах других, в первую очередь самых близких. К чему это приводит? Только к ухудшению отношений. Главной задачей является установление мира между сердцем и разумом; между духом и телом. Для этого необходимо дать слово своей совести, а она, как искра Божественного разума и любви, найдёт необходимые доводы для нашего возвращения к себе, для установления гармонии  в душе  и определения истинных целей жизни. Они, конечно же, связаны с возможностью обретения  блаженства (счастья). Достижимо ли это, если  ответы на задачи, решаемые нами, находятся  в мире, “погрязшем во зле”? Нет, конечно!   Но это не означает того, что  нам следует из мира удалиться. Это бегство до добра не приведёт.  Нам следует соизмерять свои силы, и решать соответствующие им проблемы. Во внешней действительности нам ни чего не принадлежит, а потому и самые простые цели нередко оказываются недостижимым. Но есть область жизни, где мы способны почувствовать себя хозяевами. Это мир нашей собственной души, осваивая который  будем открывать в себе  возможности, позволяющие управлять и внешними событиями. 
У человека всегда остаётся свобода выбора между добром и злом, а отличить их друг от друга позволяет только совесть. Для обретения свободы от зла требуется соответствующее  напряжение воли. Свобода не есть отрицание необходимости. Ведь если  стали невольниками греха или болезни, то разве без осознания необходимости принуждения себя к освобождению из недолжного состояния, сможем укрепить свою жизнь? Поэтому для своего же блага  просто обязаны принять меры, обеспечивающие  установление мира в собственном сердце.  Для этого необходимо  помнить слова Христа о том, что прежде чем открыть своё сердце Богу, “принося дар свой к жертвеннику” “ пойди прежде примирись с братом твоим… Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним…”. (Мтф. 5:23-25)
Почему именно миротворцы будут названы сынами Божьими? Вспомним о том,  что Бог есть Любовь. А разве может человек, не имеющий настоящей любви в своём сердце, умиротворить кого-либо?   Получать благодать  может лишь тот, кто  способен даровать свои силы другим людям.  Это возможно, когда душа очищается от страстей и  гордыни. В обычной мирской жизни  к другим, в лучшем случае, относимся равнодушно, а  близких часто лишаем права даже на  уважение. Ибо привыкли причины своих проблем искать в тех, кто с нами имеет дело.  А то, что многие  принимают за любовь, является либо сочувствием  слабости, либо выражением похоти. Любовь же является силой, пробуждающей в тех, на кого направлена, совершенные качества, т.е. она проявляет сокровенную основу людей – образ Божий. Вот когда  посредством своего отношения к человеку, делаем его сильнее и добрее, а не пробуждаем ропот и раздражение, тогда мы  и становимся несущими миру мир.  И, конечно же, если наше сердце способно отдавать любовь, то оно само начинает естественным образом наполняться благодатным духом.  Человек, сам по себе,  добро творить не способен, но как только  наша воля соединяется с Его волей,  сразу обретаем  силу, позволяющую противостоять любым атакам зла. Если Господь с нами, то кто может  устоять против нашей любви?  Когда в нашем сердце живёт любовь, оно не только способно устанавливать мир в душах близких, но и достойно, без ожесточения и печали пережить и то, когда нас будут отвергать  за приверженность к Истине.

                О ПРАВДОЛЮБИИ

“БЛАЖЕННЫ ИЗГНАННЫЕ ЗА ПРАВДУ, ИБО ИХ ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ” (Мтф.5:10).
Человек может попасть только туда, куда он стремиться на самом деле. Мы находимся там, где сосредоточено наше внимание. Наши слова, сами по себе, не имеют смысла, их не стоит принимать близко к сердцу. Чтобы узнать человека и его будущее, стоит выяснить то, какие он преследует цели. Мы можем найти общий язык с другими только тогда, когда совпадают интересы. И если всё, к чему человек стремиться носит сугубо приземлённый характер, то если  попытаемся приобщить его к истине, скорее всего он нас не только не поймёт, но и постарается с нами не иметь дела. Представьте себе того, чьи глаза привыкли к темноте, и вдруг  его вывести к яркому источнику света… Есть такое выражение “Правда режет глаза”  И это действительно так. Сердце обычного, т.е. такого же, как мы с вами, грешного человека, менее всего способно вынести именно то, что свидетельствует против него. Поэтому  легче всего прощаем тех людей, которые слабее нас. Ведь это  даёт оправдание нашим недостаткам, позволяет  не проявлять особых усилий для изменения привычного образа жизни. Когда в нашем окружении возникает человек, чей образ жизни является  укором нашей бессовестной душе, даже если этот укор бессловесен, у нас возникает желание от него избавиться, найти в нём такое, за что можно осудить или просто оклеветать.
Во все времена больше всего преследовались именно праведники, а не грешники.  Почему? Тут и объяснений искать особо не приходится. Если среди людей, находящихся в непрерывной борьбе за блага земные, оказываются те, кто утверждает и показывает на примере своей жизни, что  они и “ломаного гроша не стоят”, такие становятся для них  настоящими врагами. Ибо они расшатывают привычные устои  существования. Тот из нас, кто хотел избавиться от какой-либо одной дурной привычки, понимает насколько это трудно. А  когда среди нас появляется некто утверждающий, что весь характер нашего  бытия ложен,  то с целью сохранения спокойствия,  постараемся такого человека объявить либо лгуном, либо ненормальным, либо преступником. В любом случае, не желающий изменяться, будет искать этому  оправдание. Лучше всего это можно сделать, сославшись на то, что мы поступаем как все. Следовательно, наше поведение вполне пристойно. Но если среди нас будет оставаться свидетельствующий об ином, (а совесть даже со дна души не перестанет подтверждать его правоту)  нам, конечно же, захочется, освободиться от беспокоящей причины. Несущие  правду о нас,  становятся хуже злодеев, которые непосредственно на нас не нападают. Потому Христа и предали смерти, даровав, при этом, жизнь откровенному преступнику, что  истина, которую Он нёс людям, находила отклик в совести и требовала коренного изменения своего внутреннего мира. Конечно, легче убрать с глаз долой того, кто является прямым свидетелем наших грехов. Тем более, несущий нам правду, вторгается в сокровенную, тайную область нашей жизни – в жизнь души. Примеряя к себе Его заповеди, разве кто из нас посмеет себя отнести к нормальным,  духовно здоровым людям? 
Если мы не желаем применить силу, проявить волю для осуществления перемен, нам  правда будет не нужна. Ведь в результате придётся отказаться от всего, ставшего привычным, а привычка – вторая натура. Поэтому и гоним  от себя прочь, несущих нам свет истины. Спрашивается, куда мы направляем этих людей, изгоняя из мира, погрязшего во зле? Если они не откажутся от истины, то, конечно же, в её царство. Поэтому, на самом деле, счастливы (блаженны), те, кого удаляют подальше от грязи.   Кто не желает отказаться от Божьей правды, не может пойти ни куда, кроме как в Небесное Царство, т.е. к небу своей души, освобождая её пространство от  греха.  Царство Небесное – это не только место, в которое уходят добрые люди  после смерти, а то, куда они идут всю свою жизнь,  освобождаясь от пут зла, превращающих уже на земле  жизнь в настоящий ад. Потому  тот, кто из нас не отказывается нести в мир посредством своей души, силу Христову, не будет обращать особого внимания на тех, кто хотел бы нам не позволить этого сделать. Тьма не может противостоять свету. Потому  Христос нам говорит:    
“БЛАЖЕННЫ ВЫ, КОГДА БУДУТ ПОНОСИТЬ ВАС И ГНАТЬ И ВСЯЧЕСКИ НЕСПРАВЕДЛИВО ЗЛОСЛОВИТЬ ЗА МЕНЯ”.    (Мтф.5:11)   


Разве со времени Воскресения Христа, что-либо на земле изменилось к лучшему?  На земле нет! И, пожалуй, мы всё глубже погружаемся в недолжное состояние. Но это не обозначает того, что зло может окончательно восторжествовать. Ложь, насколько бы она не была похожа на правду,  заменить её не способна, ибо сама имеет в качестве единственного своего основания именно истину, которую хочет опровергнуть. Точно так же и тьма – есть лишь отсутствие света, и она немедленно открывает всё скрываемое собою, как только появится свет. Про праведников Господь говорит: “Вы - свет мира…  Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела…” (Мтф.5:14,16). Но чтобы тьма лжи не закрыла от нашего взора то, что происходит в мире на самом деле, мы не должны отводить взгляда, от происходящего в нашей собственной душе. Мир для нас есть наше о нём представление. И если оно формируется  только под воздействием  имеющегося в мире зла и греха, но  мы при этом, не видим, что они существуют лишь в виде слоя грязи на поверхности творения, грязного налёта на сосуде нашей души, то  не узнаем  и правды о собственном предназначении. А она в том, что  окружающие  обстоятельства созданы нашим духом, а потому, нам ничего не мешает изменять жизнь к лучшему, но только тогда, когда  заставляем свой дух просвещаться силой и светом Христовой правды. Ничто не укрепляет нашу жизнь так, как сохранение присутствия в себе чистого духа, когда нас  начинают “гнать и злословить “ за правду, свет которой, если  его сохраняем  в своей душе, неизбежно будет резать глаза души, привыкшей к тьме.
Конечно, нельзя не обращать  внимания на события, происходящие вне нас, ибо это невозможно, но оправдывать  то, что в нас остаётся не истреблённой склонность к злу и лжи, тем, что они хозяйничают в миру, значит договариваться с сатаной. Желающий найти оправдание своей слабости, незамедлительно найдёт прямо в своей душе защитника-адвоката. Следует понимать: из несовершенного состояния нам не выбраться в  этой жизни, но это указывает на необходимость постоянного контроля  за происходящим в нашем сердце  и уме.  На путь к истине часто указывает то, что нас не желают понимать люди, преследующие сугубо земные ценности. Но это не отменяет необходимость их любить, и  попыток приобщить к истине.
Разве  может не болеть наше сердце, если  близкие продолжают правду смерти воспринимать, как правду жизни, а потому скользить в ад. Делать это необходимо без ожесточения, но сохраняя в себе ярость, сокрушающую дьявольские твердыни  в собственной душе. Совершающему это, нет необходимости прибегать ни к словам, ни к действиям, ибо если свет включён, то тьма отступает неизбежно. И нас не должно смущать ни собственное несовершенство, ни болезни близких, ни их ожесточённое сопротивление тому, что способно их излечить. А потому, не прекращая попыток обретения  истины и укрепления веры в своей душе, нам следует искать и пути спасения своих близких. Особенно важно следить за тем, что бы мы сами не искушали  их  злом,  нарушая закон.  Господь говорит: “…кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном” (Мтф.5:19). Только  при этом нужно помнить: у нас нет ни одной причины считать себя лучше любого преступника, поэтому у нас нет  причин гневаться и печалиться по поводу того, что нас не понимают и хулят и не любят. Наше дело  - узнавать в себе  зло, и до последнего вздоха молить Господа о  даровании  сил, очищающих  от греха. Это обозначает не то, что мы должны считать себя ничтожествами, но только то, что  с предельной ответственностью обязаны относиться к тому, что мы в себе несём образ Божий.
 
ЗАПОВЕДИ БОЖИИ.
 
              Христа спросил некто: “Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?  Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим; сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки”.  (Мтф.22: 36-40). Теперь попытаемся разобраться по порядку о любви сердцем, душою, разумением.
          О ЛЮБВИ СЕРДЕЧНОЙ К БОГУ

Прежде всего, попробуем приблизиться к ответу  на вопрос: что такое сердце на религиозном языке.  Б. Вышеславцев, например, указывает, что согласно Библии в сердце сосредоточены все функции сознания: мышление, решение воли, ощущение, проявление любви, проявление совести; больше того сердце является центром жизни вообще.  Так говорится о “сердце неба”, “сердце земли”, о “сердцевине  дерева”. (Мтф.12,40).  Оно – есть сокровенный центр личности, который недоступен не только чужому, но и собственному взору. Поэтому во многих из нас свет любви едва брезжит, что мы, находясь на поверхности бытия, не  имеем связи со своим ядром. Взгляните на то, куда рвётся человечество.  В космос, не зная ни себя, ни земли. Тайну творения невозможно открыть, не познав глубин своего сердца. Оно есть точка, которая соединяет в себе все центры бытия. Только достигнув своего центра, человек  сможет обрести единство со всеми частями творения, т.е. сможет ощутить свою естественную неразрывную связь со всем бытием. Это слияние с сущим, не отделение себя ни от какой части бытия и есть любовь. Сердце - это точка соединения, взаимного перехода микрокосмоса и вселенной, мира видимого и невидимого,  земного и небесного,  человека и Бога. Как основание вселенной невозможно понять, не погрузившись в тайны микромира, так и человек не сможет понять смысл своей жизни, приблизиться к Богу, не познав тайну своего сердца. Оно  есть истинный центр творения, в котором сосредоточены все его потенции. 
По словам Вышеславцева Евангелие утверждает, что сердце есть орган для восприятия Божественного слова и Дара Духа Святого, в него изливается божественная любовь. “Здесь человек чувствует свою Божественность, здесь одна глубина отражает другую”.  “Сердце есть нечто более непонятное, непроницаемое, таинственное, скрытое, чем душа, чем сознание, чем дух… Оно также таинственно, как сам Бог, и доступно до конца только самому Богу”, Который  “знает тайны сердца…”. (Пс.43,22).  Говоря о заповеди любви, далее Вышеславцев продолжает: “… всякая любовь до Христа  и вне Христа была лишь товариществом, приятельством, наслаждением страсти, или в лучшем случае, жалостью, состраданием”. Христианская любовь “есть связь глубины с глубиною” и она говорит: ты не есть я, и поэтому я тебя люблю и жалею. В христианстве, в отличии, например от буддизма “ближний” есть индивидуальность, лицо мне противоположное, единственное и неповторимое и соединиться  друг с другом можем только посредством любви к Богу, ибо мы во всём различны, кроме того, что мы все братья и сёстры, имеющего одного Отца. Поэтому и говорится нам, что, прежде всего, следует возлюбить Отца, ибо любовь к Нему открывает  нам правду о том, что все люди  “одной крови” Любовь христианская есть гармония противоположностей, здесь нет безразличного тождества.  Моё “Я” никогда не сольется с твоим “Я”, а тем более не станет равным Богу, ибо оно есть только Его образ.   Мы как мириады росинок на заре, отражаем единое солнце, но  все различны и тем более не можем  сравниться со светилом, хотя им порождены и блистаем отражённым в нас его светом. Так и “Верою вселяется Христос в сердца наши” (Еф.3,17) . “Бог есть огонь, согревающий сердца и утробы” (Преп. Серафим).   
Именно потому исполнение Божьих заповедей  начинается с сердечной любви  к Господу, что ни душа, ни ум не будут без неё иметь внутри себя света.  Пока мы не увидим отраженный в глубинах своего сердца лик Божий, до тех пор ни душа наша не наполнится теплом Его дыхания, ни разум светом, проявляющим истинные основания жизни, позволяющим жизнь отличить от смерти, ангелов от бесов.  “ Где сокровище ваше, там и сердце ваше”. Все в нас определяется тем, что мы любим или ненавидим. Поэтому и является основным условием спасения человека от зла и смерти его сердечная любовь к  Жизнедателю.  Почему любовь к Богу, дарует нам жизнь вечную? Потому, что она реально соединяет нас посредством сердца с самой вечностью и совершенством. В этом скрыт смысл гимна любви Апостола Павла “любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится”. Любовь – это есть переживание вечного совершенства, а оно не может быть подвластно времени и тлению. Ибо время и тление только освобождают бытие из плена небытия.
Вышеславцев пишет: “Потеря культуры сердца в современной жизни есть потеря жизненной силы, наше существование превращается в постоянное умирание, засыхание, какой то склероз сердца, которым поражена вся современная цивилизация. Поэтому её жизнь так похожа на смерть…Чувство пустоты, чувство ничтожества происходит от того, что иссякла центральная сила личности, засохла её сердцевина”. Мы должны понимать, что единственной причиной превращения жизни в смерть является отсутствие любви к Богу, прекращение отношений нашего сердца с Силою сил. По словам апостола “если я не имею любви, то я ничто”. Макарий Египетский нам говорит: “ Если сердце всецело желает Бога, то Он становится Господом того самого сердца: такой человек отрешается от всего… достигает человеческой вершины…”. Но сердце может оказаться и во власти дьявола. Есть те, о ком Христос говорит: “ваш отец дьявол”, (Ио.9:47).  Полюбить Бога всем сердцем, это означает выявить в себе то, что заставляет нас совершать недолжное т.е. грех; то, что делает внутренне око “омрачённым”, “ нераскаянным” (Рим.1:21, 2:5). Ап. Павел об этом так говорит: “ Не я делаю то, но живущий во мне грех…” (Рим.7) Это означает: мы сами ответственны за то, что допускаем в своё сердце зло и оно начинает не любить, а сердиться. Каждый из нас имеет в себе противоречие, ибо в нашем сердце внутренний  человек соединяется со внешним и “умом служит закону Божию, а плотью закону греха». (Апостол Павел). Только любовь к Богу, способна проявить в нас то, что   оставляет в рабстве плоти. И пока сердце наше не очищается до состояния восприятия им Божьей любви, мы  остаёмся не способными жизнь отличить от смерти. “Грех есть раздвоение души, раздвоение я, раздвоение сердца; грешник есть двоедушный человек”. (Вышеславцев.), Но еще более точно недолжное состояние человека отражает слово “расстройство”. Двоедушным, т.е. склонным и к совершению добрых и злых дел, человек становится по причине того, что тело, душа и дух утратили прочную связь с единым центром, находящимся в нашем сердце, как места соприкосновения человека с Богом. Произошло же это по причине того, что мы возлюбили тленные ценности мира внешнего, более вечных благ. А потому, как говорит Апостол Павел  “не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю”.
Нил Сорский говорит: главное в человеке – это стремление к “осветлению души” и к “чистоте сердца”. Путь совершенствования - умная молитва, требующая “затворить” ум в сердце. Она требует сосредоточение души на мысли о Боге и позволяет “искати в сердце Господа”.  Когда молящийся человек принимает Бога всем сердцем, в него вселяется радость. Нил Сорский был глубоко уверен, что мы способны  себя держать в руках и исправлять свою природу полным проникновением в заповеди Христовой любви. Ибо никакой силой, никакими принуждениями невозможно заставить человека верить истинно, если сердце не озарено любовью. И даже страх Божий служит только импульсом к тому, чтобы человек всем сердцем возжелал познания великих евангельских истин Христовой любви. (Перевезенцев С.В.)   
Митр. Иерофей  Влахос  “Вкратце мы можем сказать, что сердце – это “ наш внутренний человек”, это то место, которое раскрывается при помощи благодатного подвига и в котором обитает сам Бог. Это духовный храм, где совершается непрестанная, божественная литургия… Это место, неизвестное для большинства, но знакомое подвижникам, делает человека живым”. Заповедь любви к Богу - есть только высшее проявление в нашем сердце любви к себе, как к Его образу, как естественное проявление любви детей к своему Отцу. Потому необходимость любви к Богу может вызывать непонимание и недоумение  у нас только по причине  невежества и поражения сердца главной болезнью – гордыней.

О ЛЮБВИ ДУШИ К БОГУ
   
             Так как человек в своей природе соединяет мир видимый и невидимый, земной и небесный, то можно предположить, что душа и есть место этого соединения. Предназначение её - быть  “домом Духа Божественна”, который входит в неё через сердце. Душа есть вместилище чувств, посредством которых человек взаимодействует с окружающим миром;  чувств, позволяющих  нам сохранять себя в нём и развиваться.  А так как мы с внешним миром связаны неразрывно посредством тела, то и задачей её является управление телом. В  обычной жизни, когда  слишком погружаемся в заботы мирские, удаляясь от небесных сфер, наши чувства поражаются страстью-похотью, т.е. утрачивают меру и вместо того, чтобы указывать нам на естественные границы насыщения потребностей, делают нас ненасытными в деле потребления земных благ. Основные  опасности для души как раз и кроются в том, что, привязываясь к тленному,  подверженному неминуемому разрушению и смерти, сама может омертветь, т.е. утратить самое ценное из всего, чем обладает человек – бессмертие.  “Сего ради не воскреснут нечестивые на суд” (Пс.15:14)  Митр. Иерофей пишет: “бессмертие души в отеческом православном предании – это не загробная  жизнь души, но преодоление смерти с помощью благодати Христовой”. А эта благодать в душу не войдёт, пока мы не станем принуждать себя к исполнению Его заповедей любви, и не попадаться в ловушки плоти. Преп. Фалассий: “как дело Божие – управлять миром, так дело души – править телом”. “Владение пятью чувствами, - считает преп. Симеон новый Богослов, - будто есть  очень простое дело, но … кто властвует над пятью чувствами, властвует над всей вселенной…, ибо  у нас всё бывает от них и через них. Но кто таков, тот сам властвуем бывает от Бога и всецело покорствует во всём воле Божией.” “ Где страсть, там нет места любви. Искорените прежде эти злые древа страстей – и на месте их произрастёт одно многоветвистое древо, дающее цвет и плод любви.” ( Епископ Феофан Затворник). 
Плодом исполнения  заповеди о любви к Богу, явится возможность приобретения нами  самого важного из того, что мы можем получить в земной жизни –  благодати, силы Его любви незримо, но неизменно присутствующей в творении и окружающей каждую душу. Только не каждая душа способна её воспринимать.  Даже в обычное жилище человека не сможет проникнуть  тепло и свет солнца, если двери и окна наглухо закрыты. Так и поражение души похотью, приводит к тому, что мы вообще покидаем свой дом, устремляясь за тем, куда гонят нас страсти земные. Конечно же, если в дом не вернётся хозяин, он быстро придёт в упадок, либо в нём появятся другие хозяева. Любить Бога всей своею душой – это, во-первых, соблюдать чистоту и порядок в ней же.  Как раз для этого и необходимо совершать то, что предписывает и Церковь. Недаром в  её жизни столько праздников. Но  к каждому празднику мы должны соответствующим образом подготовиться, и разве тот из нас, кто это делает, не будет ощущать радость  от приведения  души в порядок. Богу от нас ничего не надо. Все, что от нас требуется через Его наказы к нам, это только, чтобы мы вспомнили, наконец, что достойны  свободы от болезней, несчастий, и самой смерти. Но для этого нужно трудиться на ниве собственной души.   
У нас нет ничего, кроме времени. А потому есть всё необходимое, для  исцеления своей души, т.е.. уничтожения в ней того, что лишает её силы управлять жизнью тела. Верхом неприличия является то, когда человек полный сил, способный трудиться, живёт как паразит. Так вот, каждый из нас, кто не желает сопротивляться своим дурным привычкам и наклонностям, и есть паразит, но истощающий собственные дары, полученные им по факту рождения.  Пока наша душа скрывает, т.е. не проявляет в себе силы и возможности образа Божьего, то она и становится всё более зависимой от тела. А тело от тленных ценностей мира земного, в котором никто кроме нас,  не будет делать то, чтобы “ воля Его исполнялась и на земле, как на небе”.
Многие из нас настолько глубоко вошли в состояние духовной лености, зависимости от страстей, что кроме как осознания необходимости принуждения себя к исполнению  заповедей, не имеют другого пути возвращения своего достоинства. Но когда нас придавит какая либо физическая болезнь, разве мы не вынуждены терпеть и боль, и неудобства; разве желая исцеления, мы не меняем свой образ жизни.  Посмотрите на требования, которые мы должны исполнять, ради исцеления от смерти, разве они неисполнимы? Тем, более от нас ничего и не требуется кроме как отсечения от себя того, что делает нас слабыми и больными; того, что лишает нас радости, свободы, мудрости и любви: любви к Богу в себе, любви себя в Боге. Давайте, исходя из этого, спросим себя: что может быть естественнее пожелания нам любить небесного Отца  всей  своей душой? Если сердце исцеляет для любви, освобождение от гордыни; то душу, очищение чувств от похоти телесной.

О ЛЮБВИ К БОГУ РАЗУМЕНИЕМ

Третьим условием исполнения заповеди любви к Богу, является ЛЮБОВЬ БОГА ВСЕМ РАЗУМЕНИЕМ НАШИМ. Сказано: “…дух в человеке и дыхание Вседержителя  даёт ему разумение” (Иов 32:8). Когда сердце и душа встают на путь очищения себя от всего, что не позволяет проявляться в нашей жизни  благодати, тогда и разум наш начинает  обретать способность узнавать истинные основания собственной жизни и жизни творения.  Главная беда человека заключается в том, что сердце и разум  отделены друг от друга, потому и не рождают то, что должны: синергию преображения естества человеческого и природы творения.  Господь говорит нам о том, что где двое-трое собираются во  имя Его, там и присутствует Его сила. Это имеет прямое отношение к нашей внутренней жизни. Когда разум и сердце начинают действовать во имя любви к Богу, то и наполняются силой, неизмеримо превосходящей их обычные возможности. В этом случае и душа становится истинной царицей тела и окружающего мира.  По большому счёту, задача у разума только одна – познание того, что обеспечивает нам достижение бессмертия. Разум, действующий и в сугубо земной жизни, главные свои силы направляет на поиск средств, исцеления человека от болезней и способов продления жизни. Ведь у того небольшого числа людей, которые находятся на вершине богатства, славы, власти нет только одного - бессмертия, а потому они не способны достичь, используя все свои возможности, счастья и удовлетворения от жизни. Если нет веры, то нет и надежды.
Истинная вера рождается в душе только в результате взаимодействия разума и сердца. Разум должен быть направлен не на оправдание того, что желает душа, поражённая похотью, а сердце – гордыней, он должен исследовать, познавать последствия принимаемых нами решений; причины болезней, бедствий и войн, поражающих и жизни отдельных людей и человечества в целом. Делая это, наш разум неизбежно придёт к выводу о том, что всё происходящее в человеческом мире – производное от человеческого духа. Общее состояние души  определяет и то, что происходит с  нами во внешнем мире. Разум, встающий на путь познания, неизбежно придёт к выводу о полной ответственности человека за свою жизнь, что нет ни одной причины, оправдывающей  проявление им слабости. Ибо слабости и недостатки дают лишь поводы для обретения силы и достоинства.
Разум, честно исследующий собственные сердце, душу и тело, не может ни придти к выводу о том, что именно их гармоничное взаимодействие,  позволяет не только узнать, почувствовать, что несёт прямую угрозу жизни, но обрести силу, необходимую для её ликвидации. И, конечно же, от него не может никак ускользнуть смысл любви к Богу, как силе личного совершенствования; как силе, освобождающей жизнь от смерти; как силе, проявляющей в мире его красоту. Разум не следует рассматривать только как способность человека к расчёту, исследованию оснований и выявлению причинно-следственных связей и пр. Он не может проявить свою силу в полной мере без взаимодействия с совестью. Со- ВЕСТЬ – это изначальное знание об единстве всего сущего,  об единстве человека и Бога; о любви, как изначальной творческой силе. 
Разумение - это совокупность  знаний, приобретаемых в результате поиска смысла собственной жизни. Оно позволяет определять её истинные цели. В любом случае, если человек начинает размышлять о своём будущем, о том, что явилось причиной происходящего с ним прямо сейчас, он не сможет  пройти мимо того, на что ему указывает совесть, религиозное чувство. Где нет разумения, там нет цели, а обретаемые знания никогда не станут мудростью.  Разумение приводит нас к однозначному выводу: все в жизни имеет свою причину, а если мы, познавая действительность, пойдём до конца, то неизбежно придём к выводу о наличии Первопричины. Ничего более разумного из сказанного по этому случаю, чем указание: “ Вначале было Слово…” мы найти не сможем. Поэтому, определяя цели своей жизни,  должны просить у Бога: “Дай мне уразуметь путь повелений Твоих…”. (Пс.118:27). Мало знать своё предназначение, но если нет разумения по поводу конкретных действий, можно никогда на этот путь и не встать. Все наши знания могут оказаться пустыми, если нет воли, следовать им, а волю пробуждает постижение открываемых нами истин.
Господь непрерывно даёт нам наказы и знаки, по поводу того чего делать необходимо, а чего – не следует, но по причине нашего неразумения мы, слыша и видя их, поступаем как не слышащие и не видящие то, что может привести и к добру, и к злу. Поэтому, даже чтение Святого Писания и по настоящему мудрых книг, ничего не может дать хорошего тому, кто это делает без разумения, без проявления полученных знаний жаром сердца, без попыток проявить силу слова в жизни собственной души. Знание становится мудростью тогда, когда оно становится частью  опыта “внутреннего человека”, только тогда возникает сила, обеспечивающая и изменение внешних обстоятельств жизни.
Известно, что ни одно впечатление, получаемое нами, не исчезает из пространства  души. Поэтому крайне важно непрестанно приобретать мудрость. То, что в нас не входит, не может и выйти. Если мы не разумеем того, что нам говорит Господь, то и сила Его не сможет проявляться в нас, а через нас и в мире. “Не премудрость ли взывает? И не разум ли возвышает голос свой? Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях; Она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери: “К вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой”. (Пр.8:1-4).  Если мы ничего не желаем делать для восприятия, посылаемых нам знаний, то совершаем глупую ошибку “… а глупые умирают от недостатка разума”. (Пр.10:21). Это для нас, для обретения нами мудрости говорится: “Сын мой! Словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твоё; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: потому, что они жизнь для того, кто нашёл их, и здравие для всего тела его”. (Пр.4:20-22).
Тот, кто привык доверять науке,  может найти подтверждение тем фактам, что когда в нашем разуме и сердце накапливаются негативные сведения и ощущения, то это приводит к расстройству здоровья. Поэтому знания и впечатления, получаемые нами из духовных, высокохудожественных источников, без всякого сомнения, дают силу, позволяющую пережить и неприятности, победить болезни. Подумайте, например, что мы получаем в результате приобщения к жизни Церкви. Разве там  все наши чувства не раскрываются подобно окнам  храма  души, через которые её пространство наполняется благодатной силой  любви.
Конечно же, Господь с нами разговаривает не только в Церкви или посредством Библии, но и через каждый цветок, которым мы любуемся, и через каждого человека, с которым имеем дело; и через болезнь, и через испытания, посылаемые нам. Красоту мира нужно чувствовать не только сердцем, но и своим разумением, тогда в нас проснётся и воля к тому, что бы  она присутствовала в нашей жизни. Что, значит, любить Бога всем разумением своим? Это познавать правду бытия. А когда мы узнаем, что ложь, зло, несовершенство, грех, тьма, смерть не имеют основания в воле Божьей, а есть только её искажение, разве  не поймём, что любовь к Нему – естественное состояние человека. Какой же нормальный человек может считать, что зло лучше добра,  безобразное лучше прекрасного, а смерть лучше жизни?

О ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ

            Без соблюдения данной заповеди невозможно проявление любви к себе. Ибо, только открывая причины  недоброго отношения к близким, мы и начинаем видеть свои грехи-промахи. Истинное лицо человека открывается в зеркале его отношений к находящимся  рядом.  Только научаясь любить других,  сами становимся людьми, которых хотя бы можно было выносить. Мы меньше всего знаем себя.  Наши добрые и злые качества, открываются нам в практике общения с окружающими.  Главное для нас происходит в самом ближнем круге жизни. Зададим себе  вопрос: легко ли с нами, тем, кто рядом? Ответив на него честно, узнаем, что именно в нас скрываются  многие из причин их печали и раздражения.  Когда  станем от них избавляться, тогда можно сказать, что начали исполнять и заповедь о любви к ближнему.
По мере узнавания себя, растёт и уважение к  окружающим. Есть такая поговорка: “Чем лучше узнаю собак, тем меньше люблю людей”.  Это потому, что не обращаем внимания на свои недостатки, и всю ответственность за конфликты переносим на тех, с кем имеем дело. Даже если, они и виноваты, когда возникает ссора, то правых нет. А причиной  того, что  близкие, становятся дальними является именно наша склонность к осуждению. Означают ли слова Христа: “Не судите, да судимы не будете…” то, что не следует нам изменять в поведении близких то, что их губит? Вовсе нет! Призыв любить людей обозначает лишь то, чтобы  мы всем сердцем переживали происходящее с ними. Тогда  сможем найти такие формы поддержки, помощи, исцеления, которые не только будут отвергнуты ими, но и приняты, как свои.
Проще всего проявить любовь во внешней стороне жизни, т.е. отзываясь на просьбы о  какой-либо помощи.   Но дело в том, что любовь – эта сила, в которой близкие нам люди нуждаются непрерывно, и она может быть проявлена разными путями. Вспомним, что мы просим в молитве Господней: “И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим”. Разве большинство проблем, возникающих при взаимодействии с другими,  не связано с мнением о том, что они чем-то нам  обязаны; что должны поступать в соответствии с нашими ожиданиями. Даже если мы на самом деле знаем, что необходимо человеку предпринять для исправления ошибки, или предотвращения опасности, при отсутствии  у нас любви,  не найдём такого способа передачи этого знания, при котором возникнет внутренняя потребность его применить. Напротив,  часто сталкиваемся с тем, что люди начинают действовать вопреки здравому смыслу, только потому, что им навязывают то, к чему они, может быть, уже и сами готовы. Любовь же найдёт способ передачи в душу человека силы, которую он примет, не с благодарностью даже, а как свою. Этим любовь и удовлетворится.  По настоящему любящее сердце не отделяет себя от того, на кого направляет свою силу, потому, конечно же, не ждёт ничего взамен.  Смысл прощения нами долгов заключается в том, что мы перестаём считать других  обязанными за проявленное к ним внимание, оказанную помощь. Особенно это касается прощения  обид.  Мы вообще не должны затаивать в себе никакого зла. Когда Христа спрашивали о том, не семь ли раз на дню нужно прощать людей, Он им ответил: “семьдесят раз по семь”.
Лишь научившись отсекать то, что вызывает в нашей душе раздражение  близкими,  и сами станем давать им всё меньше поводов гневаться на нас. Слов нет, дело это трудное. Но если не проявлять усилий, обеспечивающих достижение мира во внутренней области  жизни, то  никогда не сможем вернуть себе способность любить. Чего желает любящий человек  любимому? Того, чтобы он очистился от причин, делающих его несчастным? Подумаем, что кроме любви нас способно сделать по настоящему свободными от зла? Ничего!  Любящий всех человек, не зависит ни от кого, ибо взамен ничего не ждёт. Если  даруем свои силы ради Христа, то  они  не убудут в нас.  Основной причиной обнуления  энергии жизни является не умиротворённость нашего духа, ропот на людей, которых  считаем неблагодарными, т.е. должниками нашими.
Пока  сами остаёмся в рабстве страстей, похоти и гордыни, до тех пор наши действия будут пробуждать в душах близких соответствующие им силы.  Пока, вольно или невольно, настроены на самоутверждение, то неизбежно  станем сталкиваться с сопротивлением внешней среды и людей. Если  любовь ищет основания, тогда наши благодеяния “ближнего” быстро могут превратить в  “дальнего”. А ищем мы благодарности только по причине отсутствия таковой у нас. По большому счёту, нам никто ни чего не должен. (Речь, при этом, не идёт о товарно-денежных отношениях). Ведь если посмотреть “правде в глаза”, то  неизбежно увидим, что всё, чем  располагаем либо создано трудом других людей, либо при их помощи.  Когда заглянем  нашу жизнь ещё глубже, то обязательно обратим внимание на то, что неоднократно были спасаемы от тяжёлых последствий наших поступков, от неминуемых поражений что называется “чудом”. Это уже есть действие  любви к нам нашего небесного Отца. С нами всегда происходит не самое худшее из возможного.  Мало того, несчастие, горе, болезни и пр. не приходят в  жизнь просто так: без стука, без звонка. Только после того, как  пропустим “мимо ушей” все предупреждения, с нами происходит то, что потом  считаем не заслуженной карой.
В мире всё на самом деле устроено достаточно просто. Он для нас, лично, - есть отражение происходящего в нашей внутренней жизни. Но пока  пытаемся получить ответы на волнующие вопросы, исследуя  своё неясное  отражение, не обращая при этом внимание на оригинал, будем иметь о нём только смутные представления. Потому нам и говорится о необходимости проявления любви к ближнему, что в результате  её свет начнёт проявлять  в нас то, от чего следует очиститься. Ведь желая придерживаться заповедей любви, мы неизбежно увидим, насколько  трудно любить истинной любовью  ближних; увидим и то, что причины недоброго к нам отношения лежат в нашем собственном сердце-разуме-душе. Потому поймём: любовь, исцеляющая других от зла, может быть рождена только в душе человека, проявляющего волю, уничтожающую собственную склонность к злу, лжи, греху. Именно  поэтому, любовь есть сила, открывающая в себе, в ближнем, в мире красоту. Её дух делает нас по-настоящему свободными, т.е., бессмертными. 
Главное, что дарует проявляемая нами любовь – это смысл жизни. Мы перестаём искать вне нас, то, что может принести удовлетворение, удовольствие, наслаждение. Потому отказываемся воспринимать людей, как на средство достижения того, что требует от нас похоть и гордыня. Любовь придаёт смысл и тому, что часто кажется её лишённым - обыденной жизни. Ибо обязывает нас непрерывно следить за тем, что происходит в сердце и разуме. Она заставляет  проявлять силу, избавляющую нас от того, что не позволяет  совершенствоваться, а потому обеспечивает непрерывное наращивание мощи духа. Любовь указывает нам на необходимость   труда на ниве своей души.  Когда в нас просыпается дар Божий – талант, то он не даст  зря тратить самый бесценный дар – время жизни на земле. Наши способности будут оставаться скрытыми, дары тайными до тех пор, пока  сами не начнём давать  хотя бы  немногое из того, что  имеем прямо сейчас. Любовь проявляется не как желание  блага  другому,  но как его сотворение. Именно связанные с этим усилия, помогают  душе открываться восприятию благодати любви, очищающей наше сердце и   разум. Что и позволяет нам свободно, не как рабам, но как детям Божьим проявлять любовь и к Господу, и  друг другу, т.е. неукоснительно  по доброй воле исполнять главные заповеди нашей жизни.

ВЕРА

“Посему будем опасаться, чтобы,  когда ещё остаётся обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено, как тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворённое верой слышавших. А входим в покой мы уверовавшие…  Итак, некоторым остаётся войти в него, а те, которым  прежде возвещено, не вошли в него за непокорность, то ещё определяется некоторый день…”  (Евр.4: 1-7).  Эти слова апостола Павла  предельной ясно раскрывают характер отношений между знанием и верой. Говорится  и о времени, как о возможности использования знания. Нам прямо указывается на то, что получаемые  сведения, информация ничто, пока   не поверим им, ибо только вера позволяет знания обратить себе во благо. Об этом же свидетельствуют  сами учёные, например, академик, почти всех известных академий мира, Анри Пуанкаре говорит: “Только для поверхностного наблюдателя научная истина не составляет никаких сомнений”. И действительно, вера в знания, полученные человеком в результате научного поиска истины, способна прекратить этот поиск, когда не оставляет  ему возможности двигаться дальше по пути познания мироздания.  Это вера  и отличает настоящего исследователя тайн бытия от “поверхностного наблюдателя”, который ни на шаг не желает отступать от  того, во что уверовал. А уверовать он может только в то, что имеет относительную ценность, но путь познания  мира беспределен. Об этом говорят  деятели науки, не лишённые мудрости. 
Но и  людям религиозным нельзя отказываться от получения знания. Митрополит Московский Филарет так по этому поводу говорит: “Никому ни позволительно в христианстве быть вовсе не учёным и оставаться невеждой. Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа”.  И чтобы  снять вопрос о противоречии между наукой (знанием) и верой приведём слова М. Ломоносова: “Наука и вера суть дщери Великого Родителя и в распрю зайти не могут”.  И правильно: войны и распрю затевают между собой ни носители знания и веры, а люди, преследующие корыстные интересы, т.е. те, кого нельзя отнести ни к первым, ни ко вторым. Кроме этого, вера всегда основывается на знании, а знание на вере. Ведь вера в Творца есть знание сердца, которое не всегда можно перевести на язык разума. Разум как раз и занимается обоснованием того, что чувствует сердце, сохраняющее в себе единство человека и творения, и он стремиться, если стремиться на самом деле, только к познанию Первопричины жизни, бытия. Проф. В. Щелканов  справедливо говорил: “Истинное понимание веры, единственное для православного человека – это убеждение, воспринимаемое всей душой, всем сердцем, всем разумом и основанное на рассуждении, опыте и наблюдении”. 
Слепая, непросвещенная, не основанная на знании, в том числе научном, вера крайне опасна, ибо рождает  душевную тупость и фанатизм. Она не только закрывает возможность личного развития, но и пытается закрыть  пути развития общества. Именно характер нашей веры сообщает знанию силу, или её угашает. Ибо если  верим в то, что имеющееся у нас знание абсолютно, то оно ограничивает и возможности нашего познания мира, и  наши силы. Человек не живёт вне веры. Вопрос только в том, во что он на самом деле верит. Даже если  утверждаем, что веруем в Бога, необходимо понять на каком знании эта вера базируется. Ибо некоторые из нас осуществляют попытки ограничить  роль Бога собственными представлениями  о Нём.  Вера может приближать нас к истине, т.е. придавать знанию силу, только когда она рождается в сердце, любящем Бога (об этом смотри выше). В этом случае она освобождает нас от границ. Их для себя устанавливаем или  ссылаясь на достижения других людей, приближаясь к идолопоклонству, или нам эти границы навязывает кто-либо из вне, преследуя собственные интересы, допустим, самоутверждения.   
Итак, знанию придаёт силу вера. Если  информация, полученная нами, для нас не является достоВЕРНой, то маловероятно, что она пробудит в нас волю к воплощению знания. Это касается всех сфер  жизни, и религиозной, в том числе.  В самом начале данного очерка мы приводили слова ап. Павла о том, что  получаемые нами сведения ничто, если они “не растворены верой”. Поэтому, почерпнутые нами знания не будут для нас истинными, хотя и будут о ней свидетельствовать, пока  не станем сообразовывать свою жизнь с ними.  Для этого нам  даётся время,  чтобы преодолели “свою непокорность” и встали на путь спасения, “вошли в покой”, т.е., усмирили страсти, похоть, гордыню. Само по себе  “пользы слово слышанное“ не может принести, если  не будем действовать. Сказано: “вера без дел мертва”, но сказано и другое: “Вера же вместо дел да вменится мне”, ибо делами нельзя оправдаться. Противоречия  в этом нет, ведь речь идёт о суете земной,  о делах, не порожденных волею к спасению, т.е. не о делах,  утверждающих Божью волю “ и на земле как на небе”.
В утренней молитве к Пресвятой Троице  просим: “ И ныне просвети мои очи мысленные, отверзи моя уста поучатися словесем Твоим, и разумети заповеди Твоя, и творите волю Твою…”. О чём здесь идёт речь? Разве не о том, что истинная вера заключатся и познании истины и претворении её в жизнь. Мало того, христианская вера основана на том, что “пути Господни неисповедимы”, но при приложении усилий ума они могут и должны быть познаваемы нами в течение всей  жизни. Поэтому вера – это не остановка процесса познания творения и  его Первопричины, она обязывает нас непрерывно проявлять волю для освобождения сердца, души и ума от всего, что ставит между нами и Богом границы, т.е. лишает нас энергии обретения Его подобия.

                НАДЕЖДА

Можно ли утверждать, что человек, сознательно нарушающий какие-либо законы, например, правила пожарной безопасности,  делает это,  ощущая надежду. Нет, он поступает по принципу “авось пронесёт”. По этому поводу можно привести высказывание журналиста Я.Кротова: “Авось, небось, как-нибудь – три русских бога”, добавим языческих бога. Если рассматривать понятие надежды с точки зрения православного человека, то она оправдана только для того, кто не просто живёт ожиданием лучшего будущего, но и предельно ответственно относится к своему настоящему. Да мы верим  в Царство Небесное, “чаем воскресение мёртвых”, надеемся на Божью милость и помощь, но при этом знаем и то, что ожидает  преступников и грешников: суд и ад.   
Надежда верующего человека сурова, и для своего осуществления требует непрерывного очищения сердца, души, разумения от похоти и гордыни, и множества грехов, рождённых от них. Надежда верующего человека, тем не менее, невероятно радостна, ибо она утверждается на  фундаменте учения о бессмертии; на фундаменте учения о человеке, как образе Божьем. Верующий знает, что  состояние, в котором он находится – это состояние смертельно больного человека, при чём заточённого в клетку, решётка которой сплетена из множества вредных  привычек и ложных представлений. Но у него есть все основания надеяться  на исцеление, даже не от болезней, а от самой смерти, и оно возможно путём обретения  душой свободы от зла и греха.
Надо сказать, что только живущая в человеке реальная надежда на лучшее будущее,  позволяет жить в реально текущем времени, решать  с полной ответственностью свои насущные задачи. Ибо знает истинный смысл слов: “На Бога надейся, да сам не плошай”. Вспомним притчу Христа о талантах и судьбе того, кто  не воспользовался тем, что ему было доверено. У него было отнято имеющееся и отдано тому, кто сумел умножить ранее полученное. Это происходит с  нами в обычной жизни: тот, кто не проявляет усилий, для получения необходимых благ, тот не в состоянии свои возможности  и умножить.  Ведь нет никакого секрета в том, как добиваются успеха, например, спортсмены: только посредством непрерывных тренировок, постепенно наращивая силы.  Эту аналогию можно применить для всех случаев нашей жизни. Как можно победить губящую нас привычку, только посредством наращивания силы воли.
Всем известно выражение: “Что посеешь, то и пожнёшь”. Здесь скрыто основание надежд для тех из нас, кто стремиться из своей повседневной жизни изгнать зло; кто стремиться посеять добрые семена в душах своих детей и воспитанников; кто укрощает свои страсти, делающие нас ненасытными, жадными, завистливыми, вечно раздражёнными, безответственными… язык не поворачивается сказать, людьми. Другим основанием надежды является дарованная нам свобода. Если мы  ответственно относимся к жизни, т.е. слышим и слушаем совесть, то нас никто не в состоянии лишить возможности отказаться от совершения преступных, злых деяний.  Если  изгоняем из своего сердца зло, а из ума – ложь, то им в будущем будет не на что опереться. Это ли не надежда!  Но надежда даётся не тому, кто просто надеется, это будет упование на “авось, да небось”, а тому, кто укрепляется в делах веры. Народ говорит: “под лежачий камень вода не течёт”.
“Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы силою Духа Святого, обогатились надеждою” (Рмл.15:13) Эти слова ап. Павла есть ответ тем, кто ошибочно полагает, что вера связана с печалью. Последняя  рождается от чувства  бессилия и отсутствия смысла жизни. Тот из нас, кто начинает понимать то, что он должен делать для преодоления своей немощи, установления мира со своим окружением, и  осуществляет, для начала пусть и небольшие, усилия, то он вскоре ощутит, что у него есть необходимые силы, что они возрастают. Разве прилив энергии не будет рождать в человеке радость? Надежда верующего человека проявляется в уверенности в том, что радость и  мир достижимы в обычной, повседневной жизни, вернее только в ней и возможны.
Когда обратим взор свой внутрь себя, то разве не узрим в сердце и душе того, что не даёт  ни нам, ни нашим близким покоя; того, что нас делает просто невыносимым для окружающих. И если   начнём учиться угашать в себе чувство ропота, раздражения, недовольства, зависти, жадности, ревности и пр., и пр. разве это не отразится самым благоприятным образом на характере взаимоотношений с близкими. А ведь именно в ближнем круге своём мы и способны ощутить настоящую радость. Но разве каждый момент нашей жизни не позволяет нам проявлять силу, ограничивающую власть зла над нами? Здесь сокрыто и основание надежды, ибо если  начинаем жить по заповеди любви к ближнему, то и  благодать не замедлит себя ждать.
Спору нет, вера христианская связана с надеждой на “жизнь будущего века”, с надеждой на собственное воскресение после смерти,  но только при этом нам постоянно указывается на то, что надежду имеет  тот, кто не отказывается от жизни в текущем времени; т.е. тот, кто принимает ответственность за  происходящее и не позволяет уловлять себя в ловушки лжи о том, что все кругом  перед ним виноваты, что жизнь его  не может состояться или уже погублена. Вера нам говорит о том, что нет такого состояния, из которого не мог бы выбраться человек. Надежда остаётся всегда. Как низко бы человек ни пал, если у него сохранились остатки разума, то у него сохранились и силы, для совершения хотя бы нескольких шагов к свету. Этого бывает достаточно, чтобы открыться восприятию Божьей помощи. Ведь ни Бог отворачивается от нас, Он то всегда рядом, но мы, отвергая Его,  лишаем веры  себя, т.е. уничтожаем основание надежды.
Человека с  открытым религиозным чувством отличает не только погружённость в жизнь церкви, а то, что он,  являя  пример смиренного отношения к жизни, имеет душу светящуюся радостью неподдельной. Это возможно только при  наличии в его душе живой надежды.  Сама уверенность в будущем может быть основана на понимании  того, что мы крепки, пока с Богом.  Стремящийся к исполнению  заповедей, получает не призрачную надежду,  он не вводит себя и в заблуждение, ибо знает всё в воле Его. Знает он, что когда действует по совести, все дела будут на пользу, даже если, при этом, станут преследовать во внешнем мире неудачи или болезни.  Верующий понимает, что мирские планы могут не исполниться только по причине того, что их исполнение способно принести вред, потому, происходящие  события, воспринимает с миром в душе. Ведь здравый смысл подсказывает: хуже самых недобрых обстоятельств является то, что они нас вводят в состояние гнева или уныния. В этом случае,  становимся не способными трезво оценивать происходящее, а потому начинаем совершать ошибку за ошибкой. В народе правильно говорят: “Беда не приходит одна”, “ Пришла беда – отворяй ворота”. Но это есть следствие утраты нами надежды на то, что всё происходящее есть просто урок, даже если этот урок и очень тяжёлый – это не является поводом к утрате духовного  равновесия, а, напротив, поводом для  проявления силы  сердца, души и разумения.
 
ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ В ЕДИНСТВЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ

Если каждую из названных добродетелей рассматривать по отдельности, то ничего не поймём ибо,  неизбежно будем от одной переходить двум другим. Почему  именно их относят с основным добродетелям, здесь и ответа искать не приходится: из них происходят все иные наши добрые свойства и качества. Кроме этого, именно они наиболее полно отражают троичный свет бытия, огонь жизни. Каждая из них, по своему, несёт миру энергии живоначальной ТРОИЦЫ: ОТЦА, СЫНА, СВЯТОГО ДУХА. Но прежде Веры, Надежды, Любви явилась их МАТЬ СОФИЯ – ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ. Именно её, возможно, называем мы в православных молитвах ЕДИНИЦЕЙ в ТРОИЦЕ, т.е., земной Единицей,  вобравшей в себя, насколько это возможно, силы Божьи.  Конечно, вопросу о Софии в данном очерке  необходимо уделить внимание, но он настолько велик, что его исследованию нужно посвятить жизнь.  Хотя это относится и к обретению понимания смысла любой из заповедей Христа. Стоит нам, допустим, только вступить на путь обретения Любви, мы сразу же и поймём: на это понадобится все оставшееся у нас время,  и  каждое мгновение жизни будет исполнено смысла и силы, позволяющей достигать проявляющиеся цели. Высота лестницы, ведущей нас в Небо, определяется характером пребывания нашего на земле. Именно потому у некоторых из нас время жизни отнимается, что  по своей лестнице начинаем опускаться в глубины ада и только смерть способна предотвратить смерть души.   
Самым страшным грехом является самоубийство потому, что пока человек жив, у него остаётся и надежда на исцеление от смерти. У некоторых людей именно перед лицом  неминуемой гибели открываются двери в Небесное Царство. Вспомните о судьбе распятых вместе с Христом двух преступников. Один из них всем сердцем, всей душой, всем разумением отверг зло, совершённое им в течение жизни, очистил в себе свою истинную основу – образ Божий и обрёл жизнь вечную.  Что произошло с этим человеком, для которого, казалось бы, все было предрешено?   Он почувствовал, узнал Бога - и в его жизнь вошла Вера, Надежда и Любовь, т.е., самые последние минуты  жизни, просияли светом Софии – Божьей Премудрости.
Этот урок, поданный нам в Евангелии, касается всех  без исключения. Бог всегда остаётся с нами рядом, только мы, выходя из себя, погружаясь в суету ли, войну ли за блага земные, утрачиваем связь с Ним. Сказано: где наше сердце  - там и наш бог. Подумаем о том, на что можно надеяться тому, чья вера – есть вера в то, что всё можно купить; чья любовь – это любовь к тому, что может принести удовольствие и наслаждение нашим телесным чувствам?  Если всё то,  чего  желаем,  может быть отнято другими или смертью, значит, у нас в жизни настоящей опоры нет, потому каких бы высот власти, славы, богатства  ни достигли, дух наш не будет удовлетворён. Ибо то, к чему он стремиться – к наращиванию своей мощи, он может получать, сливаясь с софийным духом творения, обеспечивая человеку возможность постижения премудрости Божьей.
Что происходит с нами, когда в нас начинает явно преобладать  одна из благодетелей, например, вера? Если она не опирается на любовь, а, допустим, на знание, даже почерпнутое из сокровищниц истины, то мало вероятно, что в результате этого не воспрянет в нас чувство гордыни и превозношения. Не даром говорится: “Многознание уму не научает”. Человек может искренне думать, что он по настоящему верует в Господа, но при этом он будет верить в создание собственного разума, обладающего, возможно, и обширными сведениями из богословских источников. Разве многие руководители различного рода религиозных сект не опираются в своих выводах на  Святое Писание? Разве они вербуют сторонников, не ссылаясь на слова Христа и Его апостолов? В чём же дело? Дело не в словах, а в любви. Прежде чем поверить человеку, проповедующему нам что-либо, увлекающему   к каким–либо целям, нужно определить то, к чему прилеплено на самом деле его сердце. Истинно любящий нас, никогда не станет лишать нас свободы выбора, и  доказывать, что он обладает  абсолютным знанием  истины. Почитайте внимательно Евангелие, разве увидите в нём хоть один пример принуждения к исполнению заповедей? Христос даже прямых назиданий остерегается, говорит всё больше притчами, чтобы  только посеять зерно истины.  Но несмотря на это, некоторые из нас, не оставляют попыток с помощью “буквы закона” принудить людей к его исполнению? То, что не принимается сердцем, т.е. не постигается любовью и разумением, своим ни когда не станет, а потому люди и не видят необходимости исполнять заповеди. И одной из причин этого, является внешнее принуждение. Хотя истинная вера и связана с ограничениями, но добровольно накладываемыми на себя из любви к жизни, из любви к таланту, дарованному нам Создателем. Она требует упорного труда, но главным образом на внутренней ниве своего бытия.  Вера не возможна без обретения свободы от всего, что удерживает в рамках нашу совесть. А клетку для неё сооружает разум, отгородившийся от сердца, а потому обретший возможность находить оправдание любым преступлениям. К чему приведёт такого рода вера?  На что может надеяться человек, строящий свой дом на песке?   
Теперь несколько слов о  любви, отделённой от веры и надежды. Разве нельзя назвать родителей, буквально сдувающих со своего чада пылинки,  ограждающих их от любого рода от опасностей, не любящими?  Истинная любовь  рождает в человеке силу, позволяющему ему не избегать трудностей.  Есть такое выражение: “слепая любовь”. Что же наше сердце делает не зрячим? Конечно же, отсутствие веры,  пробуждающей в нас чувство ответственности, способность трезво оценивать последствия наших дел и намерений. Говорится недаром: “Благими намерениями устлана дорога в ад”.  Когда в сердце  возникает  ожидание благодарности за проявляемую нами любовь, а в душе того, на кого она направлена желание освободиться от опеки, можно ожидать, что вместо любви полыхнёт огонь вражды, или, по меньшей мере, возникнет холод отчуждения. Спору нет, мы должны иметь чувство благодарности за проявленную к нам любовь и оказанную помощь, но это чувство приказом нельзя вызвать к жизни. Оно естественным образом возникает в человеке, чьё сердце и разум, находятся в гармонии. Именно они  нам указывают на то, что мы всем обязаны другим и Богу, а, с другой стороны, что нам никто ни чем не обязан. Ведь когда   поступаем по любви, то не ожидаем  благодарности. Любят не за что-то, любят потому, что видят в любимом его истинное основание, скрытую от других глаз красоту. Цель любви – проявление в ближнем лучших его качеств, но так, чтобы он сам этого захотел. Слепая любовь этого сделать не в состоянии.  Она, бывает, покрывая и оправдывая  пороки, тянет ко дну. При этом любовь перерастает в страдание, перерождается в  ненависть, становится “окамененным нечувствием” сердца…
Теперь несколько слов о том, во что превращается надежда без опоры на веру и любовь. Выше уже было отмечено, что все люди  во что-то веруют, кого-то любят, даже при этом иные считают, что истинно религиозны, хотя и устремляются туда, куда их увлекает похоть и гордыня. Многие, добиваясь успехов в земной жизни, полагают, что это произошло по Божьему промыслу. Они не ошибаются. Но только то, что с нами происходит - происходит либо по Его попечению, либо по попущению, когда нас лишают свободы страсти. Если же мы не способны извлечь урок из того, что нам даёт власть, слава, богатство, то у нас и рождаются пустые надежды на то, что если их умножить, то дух наш, наконец, успокоится, умиротворится. Урок нам преподносится один: все преследуемое  в миру подобно соли, распаляющей жажду. Но и отсутствие избытка земных благ не служит для верующих в их чудодейственную силу, основанием надежды на то, что когда-то и они смогут вкусить счастья. Отличие между богатыми и бедными в этом случае невелико, ибо души их находятся в тисках зависти и жадности, да ещё, пожалуй, страха потерять то, что достигли.
На что надеется человек, не понимающий, что основанием веры в доброе будущее, является ответственное отношение к тому, что происходит  в его жизни прямо сейчас? На то же самое,  на что надеется больной, который не желает следовать предписаниям врача. Не исключено, что он не просто выживет, но и выздоровеет. На всё воля Божья. Но такого рода случаи – есть исключение, для исключительных людей, которые и сами того не подозревая, служат для исполнения некоей миссии. Но разве может человек, в здравом уме, сказать то, что он избранник Божий?  Жизнь наша, по мере приближения к финишу, наполняется не радостью, связанной с добрым завершением начатых дел, а с печалью по поводу упущенных возможностей и совершённых ошибок потому, что всё время пытались свою ответственность переложить на чужие плечи. Потому, что вера наша была уверенностью в том, что нам должны все; а за любовь  принимали то, что приносит нам удовольствие. 
 
О ПРЕМУДРОСТИ БОЖИЕЙ

Веру, Надежду, Любовь  и производные от них добродетели наполняет энергиями один источник – ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ, СОФИЯ. Говоря о Ней, мы не станем углубляться в богословские споры, но приведём несколько слов из Писания. “Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, тогда я  была при Нём художницей, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время” (Пр. 8:22). “Главное – мудрость; приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум”. (Пр.4:7) “Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; … они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей. Тогда безопасно пойдёшь по пути твоему и нога твоя не споткнётся. Когда ляжешь спать,- не будешь бояться; и когда уснёшь, - сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придёт”. (Пр.3:19-26) “… Не просил  себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил разума, чтоб уметь судить – вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное…и то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу…». (3 Царств 3:5-13).  О чем нам говорят данные слова? Не о том ли, что  все наши чаяния, надежды, привязанности в земной жизни будут  напрасными и неисполнимыми до тех пор, пока  не обретём стремления мудрости, а она заключается в уразумении сердцем и умом необходимости приведения личной воли в соответствие воле Божьей. Какова эта воля?  Такова, как и воля любящего родителя по отношению к своим детям. Разве мы не желаем для них счастья и добра. Только между нашим желанием блага  и волей Его часто стоит просто непреодолимая стена, возведённая гордыней, самоволием.  Это они нам говорят о том, что мы люди свободные  и способны жить своим умом; что мы можем по-своему истолковывать и то, на что указывает Господь. Можем то, конечно, можем, но кто же нам даст постоянно нарушать правила безопасности жизни? Древние мудрецы говорили:  тот, кто не противится судьбе, того она ведёт по дороге жизни; а того, кто сопротивляется, по этой же дороге тащит за шиворот. Так и с исполнением заповедей. Мы можем какое-то время действовать произвольно, но довольно скоро наказы-наказания (указания) Божьи нам обратятся в суровые испытания.
Подумайте о том, почему многие из планов приводят к неожиданным результатам, что  приобретаемые ценности не приносят желаемого удовлетворения, что близкие, в которых, как нам кажется,  вложили душу, нас не понимают, а  часто и не любят?  Мы только думаем, что веруем и любим, а на самом деле  преследуем сугубо личные цели, желая блага только себе, а других, в том числе самых близких, рассматриваем как некое средство насыщения нашего чувства гордыни. Признавая свободу для себя, наряду с желанием  лишить свободы выбора других людей, мы, в конце концов, их начинаем искушать к неповиновению, отказу следовать, даже по настоящему, добрым советам и наказам. Вот почему в нас должна быть живая вера и любовь, ибо только они смогут нам помочь найти мудрое решение возникающих вопросов, но для этого наши добродетели  должны  черпать свою силу из Премудрости Божьей. 
Это  может каждый из нас, ибо способность к различению добра и зла, насколько бы она не была угашена  страстями и гордыней, сохраняется, пока мы живы, ведь только в воле Господа отнять самое главное в нас - Его образ. Свет, исходящий от него можно  исказить, можно, на какое-то время, возвести вокруг него неприступные стены тьмы, но не в нашей воле его погасить. Это и есть София - энергия любви Небесного Отца к нам, которая, так или иначе, пробивается из нашего сердца в виде добродетелей.
Нет ни одной живой души, в которой не остались бы остатки веры, любви. И у каждого человека, насколько бы глубоко его падение не было, сохраняется надежда на то, что он вступит на путь к жизни. Её дно будет затягивать нас в свою грязь до тех пор, пока мы смотрим себе под ноги. Стоит хотя бы попытаться посмотреть вверх, взглянуть в небеса своего внутреннего мира и многие из нас увидят ступеньки лестницы, ведущие к свету. Особая ответственность лежит на тех, кто считает себя поднимающимся по ней. Не стоит обманываться, если при этом мы не в состоянии пробудить силы, очищающие от греха и зла хотя бы ещё одного человека, то “грош цена” и нашей жизни. Следует всегда помнить и то, что “насильно мил не будешь”. Благо, которое нам хотелось передать другому, становится таковым, когда оно воспринимается им как собственная сила. Это на самом деле так и есть. Наша задача: проявлять своё стремление к жизни, и если мы не своевольничаем, “не мудрствуем лукаво”, то свет Истины обязательно от нас передастся другим. Сказано, что спасающийся сам, уже тем самым спасает многих.
Воля Божья, Его Любовь и Премудрость таковы, что когда  начинаем понимать необходимость исполнения Его заповедей, то, может и не достаточно быстро, но начнём избавляться от страха перед наказанием за грехи. Ибо  будут укрепляться и желание и силы уничтожать в себе то, что оставляет нас в несовершенном, недолжном состоянии. Когда человек становится по настоящему свободным, тогда в нём начинает сиять свет внутренней красоты образа Божьего, и во тьме внешнего мира ему невозможно будет противостоять. Такому человеку вовсе нет необходимости находиться среди людей, для придания им сил.  Он через Господа уже соединён с каждым из нас.  Весь  мир  держится силой молитв малого числа незримых для нас праведников. Но если мы не слышим их и не видим, - это не означает, что сила, испрашиваемая ими у Господа сил, не достигает наших душ, и не  даёт нам еще время для  спасения.
Премудрость Божья  не в словах человеческих, как бы точно они не отражали свет истины, но в действиях, исполняющих Слово.  Например, Сергий Радонежский  не оставил после себя  рукописей.  Но не превосходит ли он по значению для Родины и народа, всех её известных учёных, философов и богословов? Ведь их мысль питается светом Божьей Премудрости, которую он и другие подвижники Духа смогли воспринять всем своим естеством:  видимым и невидимым. Но означает ли это, что не нужен поиск мудрости посредством научного поиска, различного рода творчества и др. Конечно нет, по слову апостола, каждый должен служить другим тем даром, который имеет. Будет большим грехом отказываться от проявления своих возможностей, но  делать это необходимо не во имя своё. Самые зрелые плоды мудрости гордыня отравляет ядом лжи. 
Премудрость Божья, София пронизывает силой сотворения всё наше бытие от его начала. Каждый человек, приближающийся к Истине, проявляющий красоту своей души и красоту вселенной делает это для всех. Несмотря на кажущееся торжество в земной жизни  несправедливости, лжи и зла, в душе человечества накапливается сила отторжения несовершенства мира. Божья Премудрость по капельке, но собирается в сердце человечества.  Каждый человек,  силой берущий высоты, обеспечивающие  достижение подобия Божьего, принимает в своё сердце Саму Софию, наполняющую энергиями истины  веру, и любовь, и надежду.

О МИРЕ НЕВИДИМОМ

 “Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом”. (Евр.11:1)  Что же собой представляет МИР НЕВИДИМЫЙ? Это не тайный для нас мир, ибо он постижим при исследовании души и сердца.  Вспомним слова “Царствие Небесное внутри вас есть…”  Возьмите любой вид жизни: всё развивается из малого семени. В нём  уже есть то, что будет во взрослой особи, и то, что обеспечивает процесс взаимодействия семени с внешним миром во время его роста. Силы, участвующие в этом, и представляют  невидимый для нас мир. Он, по крайней мере, не менее разнообразен мира видимого, состоящего из невероятного множества форм жизни,  в основании каждой из которых лежат определённые силы. Да и в самом основании творения лежит невидимое Слово. И нами  произносимые  слова, соединяют в себе оба мира, и несут они в себе определённую  силу.
Вспомните о том, как мы реагируем на слова, исполненные духом злобы к нам. Экспериментальная наука, например, давно исследует то, как действует звуки на структуру воды. Имеется множество документально подтверждённых фактов, что характеристики объекта изменяется под воздействием и мысли, и слова. Секрета здесь нет, если на что-либо направлена сила, энергия, то там  обязательно произойдут изменения. Это касается и внутренней сферы нашей жизни. Все впечатления, которые в  жизни получает душа,  сохраняются, ибо они вносят, пусть небольшие, но изменения в неё. Именно потому, взаимодействие с некоторыми  людьми, или источниками информации (силы) опасны. В обыденной жизни, в её суете очень не легко сохранить свой внутренний мир от непрерывного воздействия неблагоприятных для нас сил. Поэтому у всех народов, в том числе, у нашего, на протяжении всей истории существования оформлялись практики духовного очищения. Что собой представляет Церковь?  Это организация жизни человека таким образом, чтобы мир видимый и невидимый  находился в гармонии, чтобы воля Небесного Отца, с помощью Его ангелов – светлый сил творения, осуществлялась “и на земле как на небе”. 
Характер сил, с которыми мы взаимодействуем в земной жизни, определит  и то, с чем будем иметь дело в другой реальности.  Почему Церковь наставляет нас на то, чтобы  сохраняли себя от греха, лжи и зла;  освобождались от последствий уязвления ими  нашей души посредством таинств? Здесь нет  секрета, всё естественно. Церковь  - это школа бессмертия, не выучив уроки которой, человек не сможет выдержать и соответствующих  испытаний. Мы можем стремиться к тому, что знаем, во что веруем, к чему привыкли. На что настроена наша душа, то она и способна принять.  Если  в земной  жизни  не научимся воспринимать светлые энергии небесного мира, а будем  взаимодействовать с иными силами,  то к ним у нас и дорога. Люди не попадают в мир света и любви не потому, что их туда не пускают, а потому, что выбирают  иной мир.  Если, несмотря на все уроки,  упорно не желаем вставать на путь очищения сердца и души от зла и лжи, когда у нас для этого имеется время и силы, то, что мы сможем сделать, когда они будут отняты? Ошибка  опасна не сама по себе, а только тогда, когда не исправляется.
Особую опасность представляют для нас, казалось бы, полезные занятия, которые связаны с пробуждением скрытых сил и энергий. Что такое, например, медитация? На первый взгляд, она ничего, кроме очищения  сознания, не даёт. Правда, здорово! Но пользу может принести только взаимодействие с  ангельским миром. А наш мир  наполнен и великим множеством тёмных духов.  Теперь взгляните на то, что представляет собой наше сердце, душа, разум и воля. Куда устремлены  помыслы, где расположены  преследуемые нами цели, тогда ответим себе на вопрос, для чего нам нужна энергия. Из этого станет ясным  и то, с какими силами невидимого мира   вступаем в связь во время духовных практик. Даже когда  освобождаем своё сознание от грязных мыслей, если  не предпринимаем постоянных усилий по избавлению от зла своей обычной жизни, то наша душа остаётся настроенной на достижение  привычных для неё целей. В конце концов, она  и получит  помощь от тех духов, которые ещё более усилят страсть к обретению желаемого. И если  добивались своих целей бессовестными способами, то в результате  такого рода восстановления и укрепления сил, станем ещё хуже.
Связывают нас с невидимым миром наша способность чувствовать и мыслить. Слова и идеи предшествуют действиям. Именно поэтому церковь  предупреждает о том, чтобы мы старались держать в чистоте сердце и разум. Ибо нападение на нас злых сил происходит путём «посева» в ум непотребных мыслей, а в сердце похотливых желаний. Многие из нас так с ними свыкаются, что начинают эту внутреннюю грязь считать естественным образом присущей  жизни.  На самом деле это не так. Зло и ложь есть только то, что искажает  основания бытия; то, что лишает нас энергии. Мир поднебесных тёмных духов своих источников  сил не имеет, ибо  лишен связи с единственным во всём творении  источником энергий – Господом сил.  Но есть человек, созданный по Его образу и подобию, а потому и сохраняющий связь с Создателем до конца своей жизни. Поэтому, главной задачей тёмных сил является захват человеческих душ. Погружая нас в состояние страстности, страдания, они, таким образом,  изымают у нас необходимую для них силу. Для того, чтобы мы не понимали, что на самом деле происходит с нами, когда  увлекаемся к внешним целям, вступая в самые разнообразные формы борьбы с себе подобными, происходит массированная атака на наше сознание, с тем, чтобы мы находили основание для оправдания любых своих поступков.
В зависимости от  уровня развития человеку даются и самые разные основания для самооправдания: начиная с предоставления возможности обвинить во всём ближних,  заканчивая созданием грандиозных философских систем и псевдорелигий. Задача, которую решают, при этом, настоящие авторы - есть  отчуждение людей друг от друга и от Бога. Они добиваются перевода требования исполнения заповедей о любви в плоскость формальной логики. Когда это получается, тогда человек  все преследуемые цели располагает вне себя, ибо совесть, любовь, вера, свобода становятся в его сердце и разуме вполне абстрактными.
Само существование души, а потому необходимость следования заповедям ставится под сомнение. И этого достаточно, ведь сатане нужны  вовсе не атеисты, а те, кто способен страдать душою, т.е., те, кто всё время находятся в сомнении, либо в состоянии неудовлетворённости достигнутым.  Многие, по настоящему духовно тонкие люди, разбивают свою жизнь в дребезги потому, что, вставая на путь обретения истины, сделав один шаг вперёд, тут же делают два назад, ибо слишком велико сомнение по поводу Бога, даже у тех из нас, у кого эта вера есть. Ибо разум, поражённый ложным знанием, никак не может ответить на вопрос о том, почему так велика в мире власть зла,  и начинает роль его преувеличивать до того, что ставит его на один уровень с добром. Именно это и нужно отцу лжи, ведь в этом случае зло и получает основание, пусть не в вечности, но в нашей вечной душе. Потому для тёмных духов самым ценным в мире является человек, ибо есть возможность заставить его страдать неопределённо долгое время, после того, как он покинет привычный земной  мир, дающий возможность, хоть в какой-то мере, достигать цели. Подумайте о том, что происходит с душой, которая в своей земной жизни стремилась к достижению сугубо материальных целей, там, где нет ни “земли”, ни тела, а только желания, которые нечем удовлетворить, и воспоминания о том, что это было возможно.       
Наша душа есть место взаимодействия миров видимого и невидимого, но она есть арена битвы за неё сил небесных, ангельских  со злобными  силами поднебесного мира, непрерывно искушающими её на совершение действий, нарушающих Божью волю. Ещё раз укажем на то, что прежде чем совершить злое дело, сердце человека должно быть к этому готово. Пока  не осуществим  какой-либо акт во внутренней, невидимой сфере своей жизни, не осуществим его и в реальной практике. Поэтому, необходимо понимать, что сопротивление возникающим в душе злым мыслям, чувствам, настроениям есть дело невероятной важности. Собственных сил, обеспечивающих противостояние  искушению злом у человека нет, зато у нас есть главное – непрерывающаяся связь с небесными     силами. Она, пока мы живы, может быть истончена до того, что её перестаём ощущать, и,  тем не менее, эта связь  не прерывается.  Стоит нам обратить внимание на свой внутренний мир, как к нам начнёт возвращаться естественная способность отличать зло от добра. В этом случае и душа начинает открываться для восприятия благодати, а с её помощью мы можем не только сопротивляться  злу, но и очищаться от него сердце и разум.
Слова о том, что человек не имеет собственных сил, не должны вводить нас в заблуждение, ибо на самом деле то, что  считаем своей собственностью, то и отделяет нас от творения и Творца, т. е. угашает нашу естественную силу. Она может быть ограничена только проявляемым нами своеволием. Именно поэтому принуждение себя действовать в соответствии с Божьей волей, делает нас по настоящему сильными, т.е. способными противостоять любым внешним обстоятельствам жизни. Там где есть свет, там нет тьмы. Следовательно, когда наша душа исполняется добрыми намерениями, тогда она начинает воспринимать и энергии, позволяющие  перейти к действиям.
Главной задачей темных сил является даже не лишение всех людей веры в Бога, ибо этого добиться не возможно, а  уничтожение знания о том, что всё  имеет свои последствия, а потому и каждое доброе и каждое злое дело отзываются в нашем настоящем и будущем. Мало того, христианское учение нам говорит о том, что у Бога нет мёртвых, В Его царстве все живы и от того, какой выбор совершают, находящиеся на земном поприще, имеющие в своём распоряжении время, а потому и силы, зависит и судьба, тех, кто этот мир покинул “. «Вем, Господи, яко Ты, Судия мира сего, грехи и нечестия отцев наказуеши в детях, внуках и правнуках даже до третьего и четвертого рода; но и милуеши отцев за молитвы и добродетели чад их, внуков и правнуков”. Приведённые слова православной молитвы за усопших свидетельствуют о том, что  если мы в своей жизни творим благо, то энергия,  рождаемая в результате, начинает  благотворно сказываться трояким образом. Во-первых, она в текущем времени гасит силу уязвления нас злом, порождённым в прошлом нашими предками. Во-вторых, сила наших благодеяний способна изменить посмертную судьбу наших близких. В-третьих, благодатная энергия нашего духа передаётся в будущее, сохраняя наших потомков от последствий дурных поступков, не ими совершённых. Таким образом, ответственное отношение к своей жизни, стремление следовать в свете совести, т.е.,  сохранения своего внутреннего мира от проникновения в него нечистых сил, даруют надежду не только нам, но и нашему роду по обе стороны настоящего времени. Далее  рассмотрим те наши свойства, качества, посредством которых враг наш невидимый  невидимым же образом делает нас своими рабами.

       О СМЕРТНЫХ ГРЕХАХ,  ОТЧАЯНИИ, СТРАСТИ
 
 “Кто в надежде на покаяние, повторяет свои грехопадения, тот ведёт себя лукаво по отношению к Богу, такового постигает нечаянная смерть” (Исаак Сирин)
«Самый тяжкий грех – “отчаяние”. Этот грех….- показывает, что в душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей.
«Если-же случится несчастие впасть в какой смертный грех, то надо оставить его немедленно, исцелиться покаянием… Если же, по какому-нибудь несчастному стечению обстоятельств, случится снова впасть в смертный грех, не должно предаваться отчаянию, должно снова прибегать к Богом дарованному врачеству душевному, покаянию, сохраняющему всю силу и действительность свою до самого конца жизни нашей». (Брянчанинов)
“Диавол  для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога”.
“Не будем отчаиваться в своём спасении. Хотя бы низверглись мы в самую бездну порока, можно опять подняться, сделаться лучше и вовсе оставить порок”.  “Не от множества  грехов происходит отчаяние, но от нечестивого настроения души”.  ( Иоанн Златоуст).
“Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа – Иуда и Пётр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех… но Пётр спасся, а Иуда погиб… А потому, что Пётр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием”. (Святитель Димитрий Ростовский).
Печаль неизбежный спутник  жизни человека, полагающегося только на себя, считающего, что его планы могут быть достигнуты; т.е. того из нас, кто отвергает изначально волю Божью. Но много в жизни таких случаев, что не исполнение наших желаний - есть, само по себе, великое для нас благо, а мы по своей духовной слепоте начинаем раздражаться: снова и снова пытаться достичь недостижимого. Часто, кажется:  стоит сделать один шаг  - и получишь ожидаемый результат, но ни чего не выходит. И мы  по этому поводу впадаем в уныние, раздражаемся на невинных людей,  не понимая, при этом, что это нас сама судьба отводит   от беды. Стоит подумать о причинах  событий, которые  считаем для себя злыми, и узнаем в них просто предупреждения, а не наказания.  Тогда вместо впадения в состояние отчаяния, мы бы в недобрых обстоятельствах увидели подсказку по поводу того, что следует предпринять для изменения жизни.
 Честный взгляд на свои дела, обязательно откроет нам простую истину: проблемы, раздражающие нас, порождены, главным образом, нашей безответственностью, торопливостью или леностью. Обычная жизнь людей складывается именно под воздействием того, что  мы  неверно оцениваем происходящие события, не желаем обращать внимания на истинные причины, их  породившие.  Возьмём, например, наши вредные привычки, если  “махнули рукой на себя” полагая, что не в состоянии справиться с курением, обжорством, пьянством и т. п., то одни из нас будут просто сожалеть о своих слабостях, другие станут оправдывать своей образ жизни, искушая таких же слабых из своего окружения. В любом случае, - это прямая дорога к отчаянию, ибо каждый неисправляемый нами недостаток  ведёт к болезни. Если   не обращаем внимания на предупреждения об опасности, полагая, что в нужное время хватит сил, чтобы справиться с  настоящим злом, то когда оно приходит, то может оказаться, что у нас нет ни сил, ни времени.  Но самое страшное даже не в горе-беде, а том, что наша привычка полагаться на своё мнение, делает нас малоспособными к поиску настоящего выхода из сложившихся обстоятельств.
Когда  попадаем в действительно бедственное положение, стоит обязательно взглянуть на происходящее  рядом, тогда  увидим, что  немало людей, находившихся и в более трудном, чем мы, положении, тем не менее, сумели найти вполне достойный выход, избежали отчаяния.  Потому, стоит, отбросив самомнение, посмотреть трезвым взглядом на их историю жизни, и  обязательно увидим то, каким образом они смогли обрести исцеляющие их силы, сохранить достоинство и крепость духа. А всё потому, что они не допустили того, чтобы отчаяние убило в их душе надежду. Отгадка достаточно проста: тот, кто привык действовать “во имя своё”, не может рассчитывать на помощь из вне.  Потому что, сосредоточившись полностью на своих интересах, он перестаёт воспринимать мир в истинном свете. Человек, живущий только для себя, опирающийся только на своё мнение, уже тем самым отвергает единство творения,  и лишает себя естественной связи  с его мощью. И когда  сталкивается с настоящими трудностями, он и не знает, откуда можно взять сил, для  их преодоления.   
Немалая часть людей, видя, к чему приводит их образ жизни, не впадает в панику,  а начинает, полагаясь на Божью помощь, искать  средства для своего исцеления. Могут задать вопрос: “В чем может состоять Божья помощь?”  Тайны никакой здесь нет: благодать становится доступной любому человеку, который пытается  понять смысл заповедей Христа, и сделать несколько усилий по приведению своей жизни в соответствие им. Тиски отчаяния, зажавшие душу, ослабнут незамедлительно. Разве когда человека настигает приступ болезни ему не вызывают скорую помощь? Так вот, для души, попавшей в бедственное состояние, скорой помощью является молитва и сила слова по настоящему любящего человека.  Как в доме у каждого здравомыслящего хозяина всегда найдутся лекарства, так и душа любого человека должна быть готова прибегнуть к молитве за себя, и  близких, которые могут  попасть в беду.  Мы должны действовать так, чтобы сила удара злом хотя бы была ослаблена.  Это возможно для каждого, сохраняющего способность к совершению добрых дел.
“Нечестивое настроение души”, а не грехи -  являются, по мнению Златоуста,  причиной поражения души болезнью отчаяния. Выше уже говорилось, что злому действию, предшествует вселение в сердце и ум нечистых мыслей и желаний.  Главное не это, ибо они не отстанут от нас до конца жизни, а то, что мы не сопротивляемся им, не гоним их прочь, и всё потому, что не отделяем их от себя. Поражению  предшествует захват души, какой либо мыслью или чувством. Не прогнали вовремя прочь желание, например, съесть чуть больше необходимого, отложить на время начало дела, не угасили похотливые чувства … и  “пошло-поехало”. И, однажды, с ужасом начинаем понимать, что не в силах сопротивляться своим страстям. Но эти силы можно восстановить, уничтожая “нечестивое настроение души”.
 Особенно хитро и изощрённо отчаяние  прокрадывается в нашу душу, когда, что называется “жизнь начинает бить ключом” и внешняя деятельность приносит успех. Но  удовлетворение быстро проходит, если  всё своё время отдаём обретению земных благ. Во-первых,  при успехе увеличиваются  масштабы задач, которые необходимо решать; во-вторых, для живущих только “хлебом единым”,  способы, к которым они прибегают для восстановления сил – это “мёртвому припарка”. Настоящая возможность  не просто восстановления, но умножения своих сил  реализуется посредством  сотворения блага, творчества, актов любви-дарения. Если дух  не получает живых впечатлений, очищающих  совесть, то все покупные удовольствия и наслаждения приводят к одному – истощению сил.
Сердце, поражённое болезнью, называемой “окамененным не чувствием”, покоя находить не будет, несмотря на возможность нахождения в условиях, которые для  простых смертных, будут казаться земным раем. Ибо если наша земная жизнь не есть путь “от добродетели к любви”, не есть участие в  деле прославления жизни, то будет невозможно  даже приблизиться к пониманию истинного смысла. Практика сугубо материальной деятельности такова, что в результате её неизбежно  у всех, в неё вовлечённых, происходит изъятие энергии. Не думайте, что просто так создаются во всех сферах бюрократические процедуры, проходя которые человек по настоящему “изматывается”. Даже если мы  покупаем нужную услугу за взятку, то обратите внимание, что деньги – это концентрированная энергия, и нам приходится либо больше работать, либо ещё изощрённее хитрить. Вся практика земной жизни для нас, пока  не станем  исполнять Его волю “и на земле как на небе”,  - это есть выдавливание из нас энергии
           Нет ничего зазорного в том, что человек  трудится на земном поприще. Он  просто обязан это делать, ибо сказано, что мы хлеб свой должны добывать в “поте лица своего”. Но не должны при этом забывать о ниве своей души, в противном случае, границы наших земных аппетитов станут таковы, что естественные желания перерастут в страсти, а страсти в страдания. Во-первых, потому, что страсть – это неумеренность, и  в принципе не насыщаема; во-вторых, ненасытность приводит к поражению тела  различного рода болезнями. Кто может опровергнуть то, что любое излишество – откровенный враг здоровью.   Кто осмелится сказать, что находящийся в рабстве дурных привычек, душевных и телесных болезней, может обрести счастье, душевный покой. Это не возможно даже потому, что полностью привязанный к земным благам, будет непрерывно находиться в страхе их потерять.  В конце концов, людей не желающих обращать внимание на то, что у них есть ещё и потребности души, ждёт одно – восстание духа, ощущение пустоты и бессмысленности своего бытия и, как следствие, впадение в состояние печали, уныния, тоски и отчаяния.
 Бывает, что нас доводят до прямого отчаяния всё время повторяющиеся ситуации, в результате которых  теряем над собой контроль, впадая, например, в ярость, гнев, раздражение. Это будет продолжаться и впредь, если  не сумеем  умиротворить свою душу. Вспомните о том, что  лукавому духу необходимо то, чтобы мы, впадая в страсти, утрачивали свою силу. И пока будем, в каких либо ситуациях попадать в его сети, то эти ситуации будут повторяться. Чтобы изменить окружающую обстановку достаточно бывает изменить внутреннее отношение к ней. Внешнее зло имеет над нами власть до тех пор, пока  есть в душе то, на что оно может опереться. А это страсти, неумеренность, самоуверенность и всё то, что Церковь относит к грехам.
Грех – это недолжное состояние нашей души, сердца, разума, находясь в котором человек становится зависимым от своих дурных привычек, от внешних условий, от мнений других людей.  Грех неизбежно приводит нас в состояние болезни.  Когда её не лечат,- она становится смертельной. Поэтому и говорится о смертных грехах, что если совершать недолжные, опасные деяния, то они неизбежно проявятся в виде реальных угроз для жизни.  Уже неоднократно говорилось о том, что самое главное для нас происходит во внутренней сфере  бытия. Человек с нечестивой, бессовестной душой будет  окружён подобными себе, он как магнит  притягивает к себе зло, которое неизбежно поражает и тело, и душу, и дух.
  Страстность, сама по себе, не является, чем–то недобрым. Старец Паисий Святогорец говорит, что страсть – это просто сила. Например, гнев указывает на мужество, но оно проявляется, когда человек начинает удерживать своё сердце от  сильного раздражения.  Природная, Богом подаренная сила чувств, способность к сильным переживаниям – это, конечно, благо, но только тогда, когда мы свою силу облагораживаем любовью и ответственностью.  В жизни бывает так, что человек страстный, одарённый, но духовно не развитый, т.е., не имеющий представления об истинных целях, не может  направить свою энергию в “мирное русло” и  начинает искать во внешней жизни ситуации, при которых он бы мог показать на что способен.  Худо дело, когда такой человек попадает в компанию людей,  ищущих острых ощущений в криминале, ибо другого способа жить ярко  они не видят и не потому, что его нет, а потому, что  воспитанием их души никто не занимался. Чаще всего именно эти люди, потенциально очень сильные, доводят себя до отчаяния. А всё потому, что в реальной практике  не видят место приложения своих сил. Ищут острых ощущений и находят для этого суррогатные способы. Отсюда алкоголизм, наркомания, преступный авантюризм… Чем это заканчивается, все мы хорошо знаем. Но если в душе такого человека пробудить веру, то она будет, куда более, страстной и яростной, чем исповедание преступной философии жизни,  ведущей в небытие.    
Основной причиной того, что страстность человеческой природы  принимает отрицательный характер и доводит до отчаяния, является  неразвитое   религиозное чувство.  Такой человек не может поступать ответственно, т. е. действовать на  общее благо, исходя из своих возможностей. Главным способом самореализации личности является творчество. Видов его великое множество.  Главное - сохранение ясного понимания о необходимости действовать в свете совести. При этом, чем бы мы не занимались – всё будет во благо, и наши силы не будут нам в тягость, а, напротив, только укрепляться, и страстность не окажется ни для нас лично, ни для близких – бичом бесовским.
 Все качества, черты характера,  получаемые от рождения – это дары Божьи, которые мы в своей жизни извращаем до того состояния, когда посредством их  начинаем служить злу. Но даже если  и находимся уже в этом незавидном положении, то нет ни одной причины, ни у одного из нас, говорить о том, что  всё кончено, и никогда не сможем вернуть себе человеческий облик. Это последняя уловка сатаны. Это его самая страшная ложь.  Святые Отцы предостерегают нас от дьявольской хитрости, которая может проявиться двояким образом. С одной стороны он  будет нам нашёптывать о безграничной милости Божьей, подталкивая нас  на совершение нечестивых, преступных поступков. Ведь когда-то  можно будет перед Ним и покаяться. Но те, кто поддаётся на эти уловки, а их привлекательность ещё усиливается тем, что желающий найти оправдание своим слабостям их немедленно находит, достаточно быстро теряют способность самостоятельно выбраться из ловушек зла. В этом случае лукавый прибегает к другой лжи: он вселяет в человека мысль о том, что он настолько глубоко погряз в грехе, что даже и пытаться не надо выбраться из этого состояния, ибо прощения никакого не будет, да и самого смысла в жизни нет.
 Наибольшую опасность для нас скрывает непонимание того, что жизнь – есть испытание; что настоящая беда наступает только тогда, когда не желаем извлекать из случившегося с нами урока и делать должные выводы. Тот, кто находит силы обратить внимание на  свою  истинную основу – образ Божий, обретает понимание, что жизнь всегда можно начать с чистого листа, даже перед лицом самой смерти. Но лучше бы это понимание пришло к нам как можно быстрее. 
Святогорец предупреждает и о том, что когда человек встаёт на путь просветления своей души он, вдруг,  начинает понимать то, “что становится хуже, чем был”. Этого не следует пугаться. Это необходимо рассматривать как Божье к нам доверие, и означает, что мы на пути обретения сил, позволяющих нам видеть себя в свете истины. Недостатки и пороки в этом случае открываются нам  только для того, чтобы мы, обратив на них внимание, находили силы для их преодоления.  И, предупреждает старец, до конца жизни не стоит ожидать, что станет легче, силу уничтожения зла во внутренней сфере своей жизни необходимо всегда не только держать наготове, но и наращивать. А тот, кто чувствует и силу,  Того, Кто её даёт, разве будет лишён радости и в земной жизни?
Главное, при этом, не попасть в ловушку самомнения и всегда остерегаться делать выводы, о том, что мы можем что-то сделать только своей силой. Как только мы забудем о необходимости следовать  заповедям,  достигнутые нами вершины духа, обратятся в дно пропасти. Для избегания опасности следует помнить о довольно распространённом заблуждении, будто современному человеку практически невозможно исполнять  заповеди, ибо некоторые из них просто устарели. Но тогда, пусть тот, кто так  считает, ответит себе на вопрос о том, можно ли смертельную болезнь  лечить не проверенными веками способами, гарантирующими выздоровление,  выполняя указания не очень грамотного лекаря. Что мы наблюдаем, когда сложные вопросы пытаются решить предельно лёгкими способами? Часто, именно стремление облегчить себе участь приводит только  к невероятному умножению бед.
Если нас, обычных людей, не имеющих  особых талантов и огненной силы духа, преследуют неприятности и болезни, то и это не повод думать, что нас оставил Господь. Скорее всего, напротив, мы получаем в виде неприятностей воздаяние за совершённые ранее неблаговидные поступки по отношению к другим.  Св. Отцы говорят, что в жизни действуют вполне определённые законы, человеку возвращается зло, причинённое им людям; мы уязвляемся тем грехом, который осуждаем в другом, не обращая внимание на свои пороки; что когда человек начинает гордиться своими достижениями он их лишается. Но тяжесть последствий неисполнения заповедей, может быть уменьшена, если  от всего сердца покаемся в своих грехах. Поэтому, когда вокруг нас складываются тяжелые обстоятельства, то это меньше всего означает то, что Господь нас забыл, Он просто нам указывает на то, чтобы мы внимательно исследовали причины наступления нежелательных событий, нашли корень поразившего нас зла и покаялись. Тогда то, что могло бы привести в состояние отчаяния, даст только повод для укрепления силы, т.е. основания для радости от ощущения  прилива в душу  благодати.
Тот из нас, кто честно посмотрит на совершённые им в жизни  дела, поймёт и то, что мера уязвления нас ответным злом, как правило, меньше причинённого нами зла другим. И тогда не останется поводов для скорби, а должно возникнуть желание немедленного покаяния. Тот, кто это сделает, получит немедленно и облегчение. Теряет больше всего в этой жизни,  кто считает, что он  что-либо имеет своё. Мы кроме недостатков и ошибок  ничего не имеем. Чем раньше  это поймём, тем быстрее от них  и начнём избавляться. В любом  случае, мы можем иметь только то, что принадлежит нам на самом деле; отнятое у других, будет отнято и у нас; а то, что приобретено с Божьей помощью, так же будет утрачено, если  будем утверждаться в вере, что это получено по личным заслугам. Но имеющееся, может быть и умножено, когда  начинаем ясно понимать от Кого получена благодать.  Потому и  велика роль, в нашей жизни, способность создавать общее благо, дарить свои силы и любовь другим. Ведь получить  можем только то, чем поделились с другими. Так будем же опасаться зла и неблагодарности, исходящих к другим из наших сердец.
 Для более глубокого уяснения того, как действуют духовные правила, поразмыслим над словами старца Паисия Святогорца: «между естественными и духовными законами есть значительная разница. Естественные законы “несердобольны” и человек не может их изменить. А вот законы духовные “сердобольны”,  человек  изменить их может. Потому что (в случае с духовными законами) он имеет дело с Творцом  и Создателем – с Многомилостивым Богом. То есть, быстро осознав, как “высоко” он залетел от своей гордости, человек скажет: “Боже мой, у меня нет ничего своего, и я ещё горжусь?! Прости меня!”- и сразу же бережные руки Бога подхватывают этого человека и нежно опускают его вниз, так что его падение остаётся незаметным. Таким образом, человек не сокрушается от падения, потому что ему предшествовало сердечное сокрушение и внутреннее покаяние”.
 Осознание того, что у нас нет ничего своего, может показаться оскорбительным лишь по причине  не понимания того, что на самом-то деле у нас есть всё! А желание присвоить что-либо себе в  едином мире, это есть попытка  разрушить единство. Представьте, что вам захотелось построить своё жилище на самом берегу прекрасной реки, даже удалось каким-то образом оформить в собственность прилегающий к воде участок. Но придёт время, река разольётся и всё, что  считали своим, – смоет. Но человек, просто живущий у этой реки, любующийся её видами, пользующийся её дарами может по праву считать её своей, ведь он её не делит на части, ибо это возможно только в не очень здоровом воображении. Поэтому нам и говорится, что ошибки, пороки свои мы и должны признавать своими, ибо тогда  из самых глубин нашей души и будет подниматься сила, очищающая нас от такой собственности. Законы духовной жизни предупреждают  и о том, что каким судом  судим других, таким же судом будем судимы сами. 
Речь не о том, что зло не следует уничтожать. Но когда  начинаем осуществлять попытки очистить от  греха других, посредством указания им на недолжное в их жизни, забывая о своих пороках, тогда нам сама жизнь напоминает об этом.  И это есть наказ к тому, чтобы мы не просто вглядывались в свою жизнь, но и проявляли усилия для изменения её  к лучшему. Глядя на других,  видим главным образом себя. Обнаруживая  в своем отражении на  зеркале  грязь, бесполезно её смывать с его полотна, привести в порядок следует себя. Когда в нас загорается огонь духа  личного совершенствования, тогда свет и жар, исходящий из нашего сердца способен перекинуться и на окружающих. Пока же  будем пытаться изменить других,  оставаясь в прежнем положении, не видя в себе греха,  будем подобны едва дымящейся головешке, которой разжечь костра не возможно, но можно вымазаться. 
Почему наши страсти-силы становятся причиной не подъёма, а падения; не радости, а отчаяния? Причина одна: не знание законов духовной жизни, недоверие к заповедям. Но, как говорится, не знание закона не освобождает от ответственности. Только между  внешним миром и нашим внутренним есть существенная разница. Нарушая законы первого, мы может и способны некоторое время избегать кары. Нарушения же законов совести  всегда происходит прямо на глазах Судьи, а потому наказание наступает неотвратимо.
Когда человек долгое время не выполняет физической работы, то вполне естественно, при наступлении необходимости в ней он очень быстро будет уставать; но, мало-помалу, силу свою может восстановить.  Так же и в жизни души, если дух  находится в праздности самооправдания, то мы утрачиваем способность, не только верно оценивать с нами происходящее, но и силы, если они у нас есть, направляем не в то русло.  В результате такого образа жизни  накапливается груз не решаемых вопросов, духовная усталость, что и приводит  сначала в состояние печали и уныния, а затем – к отчаянию. При этом, иные часто ходят в Церковь, стремятся следовать заповедям, но ничего доброго в их жизни всё равно не происходит. Отсюда один шаг к утрате, ослаблению веры. По этому поводу хорошо сказал старец Феофан Новоезерский: “Сколько поклонов не клади, а будешь мечтать о себе, что я жестокую жизнь веду,- так в этих трудах никакой пользы нет”. “Не надобно скрывать грязных мыслей; а как дурная мысль придёт, мы её не примем, молитвою отразим,  уж вот и победители страстей. За победою над одной мыслью уж победители страстей, а ежели непрестанно  будем побеждать?”. 
Главное средство сохранения души от утраты  сил – это напряжение сил, проявление бдительности, которая должна  вовремя нам указать на то, что мы начинаем впадать в заблуждение. Это происходит всякий раз, когда  в своих проблемах  виним других людей, или склоняемся к выводу о том, что своими силами способны разрешить образовавшиеся завалы на дороге своей жизни. Но нам помочь не смогут даже те, кто искренне это желает сделать, до тех пор, пока  сами не начнём хоть что-то предпринимать.  Для этого следует настроиться, что  не возможно сделать по настоящему без молитвы. Именно от неё нас всеми способами стремится отвадить лукавый, потому как, кто творит молитву, к тому и прибывает сила, уничтожающая его козни. Феофан наказывает: “Все силы употребляйте молиться насильно; не поддавайтесь врагу, потому что враг препятствует молитве; если вы ему противитесь – это значит борьба, и борьба Ему приятная”. 
 Имеющий хоть небольшую молитвенную практику,  знает, что самый тяжёлый труд – это удержание внимания на словах молитвы, ибо именно во время её сотворения наше сознание начинают непрерывно атаковать всякие мысли; враг стремиться проникнуть и в само сердце, пытаясь вызвать в нём раздражение по любому поводу. Когда, находясь Церкви, не понимаем, что в нашей душе разворачивается настоящая война,  чтобы нас выгнать из неё, то  очень быстро найдём причины для раздражения происходящим.  Если нам станет не до молитвы, и мы её прекратим, то враг наш  окажется в очередной раз победителем.  Поэтому, когда в нашу душу начинают одолевать недобрые чувства и помыслы, надо понимать то, что нас атакуют бесы.  “С худыми мыслями везде худо, а с хорошими везде хорошо. Он (враг) к душе нашей подступает, но сами не будем принимать от него мыслей, то ему не будет от нас никакой корысти” и  от нас отстанет (Феофан).
 Самое важное  происходит именно в нашей душе, и у нас всегда есть  необходимые средства для наведения во внутренней сфере своей жизни порядка. Только следует для начала определить то, что в данный момент нас больше всего “выводит из себя”, какие чувства лишают сил. Ни у кого нет возможности  держать круговую оборону, или начинать атаку во всех направлениях. Все наши злые страсти и мысли имеют один источник. И начиная уничтожать хотя бы один из множества своих пороков-недостатков,  мы уничтожаем фундамент под всеми. Следует понимать и то, что недостатки наши есть только изуродованные злом достоинства. А потому, когда  начинаем освобождаться от  греха, то  не просто очищаем совесть, но восстанавливаем естественную способность к восприятию благодати Божьей.
Когда  душа наша начинает наполняться силой, то разве может она быть поражена скорбью и отчаянием. А поводов для того, чтобы  нанести поражения врагу у каждого из нас в каждый переживаемый миг открывается не мало. И нет никаких причин, для того чтобы этого не делать, кроме собственной лени и безответственности. Скажите, кто нам может помешать начать день, час с молитвы. Тот, кто её прямо сейчас совершит, очень вероятно, незамедлительно поймёт  и то, какая задача стоит перед ним на самом деле, и получит необходимую для решения силу. Только и здесь можно попасться в ловушку врага. Решаемая задача должна быть по плечу…    
Бывает,  доводит нас до прямого отчаяния и неверное представление о том, что иным в этой жизни всё позволено: с них, как “с гуся вода”, а мы ни за что несём “тяжкий крест” разнообразных горестей и неприятностей. Во-первых,  у нас часто складываются неверные мнение по поводу того, что происходит с людьми на самом деле. Нам бы в себе разобраться, ибо и легчайшее бремя, налагаемое на нас, мы, по причине своей безответственности,  превращаем в тяжёлый груз. И начинаем жаловаться на свою судьбу, вместо того, чтобы  разобраться в причинах происходящего.  А по поводу роскошно пребывающих в миру нечестивцев Паисий Святогорец так сказал: “… тех, кто имеет сатанинскую гордость, Бог не трогает. Может казаться,  что эти люди процветают. Это чёрное процветание. И потом они падают не просто вниз, но прямо в бездну. Боже сохрани!..”. 
  Главной проблемой для нас является вовсе не то, что в нашей жизни происходит много неприятных и неожидаемых событий, а то, что мы их не рассматриваем как указания на те сферы  внутренней жизни, в которых необходимо произвести изменения, применив силу. Зло не может поразить здоровую душу. Оно отступает и от души, находящейся в состоянии исцеления. Нам всегда предоставляется возможность для определения самых больных мест жизни. Когда  это сделаем, то  поймём и то, что обладаем необходимыми силами и средствами для лечения.  Но нужно сказать: самомнение, переоценка своих возможностей, желание немедленного получения результатов приведёт к очередному поражению, к ослаблению веры в возможность получения Божьей помощи. По этому поводу приходит на ум следующая притча: “ Один человек, представший перед Богом, спросил  о том, где Он был,  когда он проходил свой земной путь. Господь ответил, что находился всегда рядом. Человек посмотрел на  дорогу, по которой шёл и увидел две пары следов. Но на самых трудных участках пути был  только один след. Человек в недоумении спрашивает: “Где же Ты был, когда я почти умирал от невыносимой тяжести жизни?” Господь ему ответил: “Я нёс тебя на руках”.
 Каждый из нас честно, посмотрев на свою прошлую жизнь, сможет припомнить то, что ему не раз удавалось «чудом» избегать опасностей, вполне счастливо преодолевать трудные ситуации. Причём, вопреки тем ошибкам, которые совершали. Если бы  получали в жизни  “по заслугам”, то мало кто из нас находился бы в том положении, которое занимает. Ибо последствия того, что мы творили, могли бы быть более жесткими. В нашей судьбе происходит  всегда лучшее из возможного. Человеку до самой смерти даётся  шанс на спасение. Даже когда кто-либо долго страдает от тяжёлой болезни, в этом есть смысл. Паисий Святогорец так говорит об этих случаях: “Видимо у них есть тяжкие грехи, потому и не умирают. Бог ждёт, может быть, они покаются”.  Это касается всех.
Находясь в суете мирских забот, нам следовало бы  по чаще обращать внимание на то, что твориться в душе. И если бы мы не позволяли   господствовать в ней злым мыслям и недобрым чувствам, то  и удары из вне  не были бы настолько беспощадны  и болезненны.  Вовремя узнанный и уничтоженный в себе грех позволяет избежать в будущем многих тяжких испытаний. При этом не говорится о том, что испытаний не будет.  Понимающий их настоящий смысл, не впадает  по их поводу в печаль, а с Божьей помощью, не только достойно разрешает, казалось бы, не разрешаемые проблемы, но при этом так наращивает силу своего духа, что она передаётся естественным образом  и  близким.  Что для этого нужно?  Честный, мужественный взгляд на то, что представляет собой собственная душа. Тот, кто это делает, тот получает и ответ на вопрос о том, что следует предпринять для изменения своей жизни к лучшему.  Только не следует  ужасаться открывающейся правде. Паисий Святогорец наставляет: “ Когда вы видите, что рождаются соблазны, не страшитесь, и не поддавайтесь панике. Если  человек духовно не относится к тому, что происходит, он не будет иметь радости ни одного дня, потому что диавол будет бить его в больную точку и постоянно порождать соблазны, чтобы расстроить сегодня одним, завтра другим, послезавтра третьим”.  Для того, чтобы  справиться с врагом, вовсе нет необходимости стремится избавиться от всех искушений. В этом случае мы точно получим поражение. Следует определить для начала то, что на сей час  оставляет нас во власти греха. Это для текущего времени и будет главной страстью, которую следует обуздать. “Коль скоро ты прогонишь силой главную, все другие ослабевают и устраняются сами собой”. (Феофан  Новоезерский).
Врага следует знать в лицо. Поэтому поговорим об основных грехах, которые поражают нашу душу. Святитель Игнатий Брянчанинов выделяет восемь главных страстей.
“Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядёт на сынов противления…” (Кол. 3: 5-6)    

ЧРЕВООБЪЕДЕНИЕ
 
               “Объедение, пьянство, не хранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, её живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого не хранение верности к Богу, Церкви, добродетели  и людям”. Этот грех столь распространён, что многим кажется, чуть ли не естественной слабостью. Но если  поразмышлять над последствиями, к которым он приводит, то увидим, что самое значительное число болезней, поражающих большинство людей имеют корни в этом грехе. Именно по причине угождения чреву многие из нас теряют раньше времени и саму жизнь. Нам поэтому Церковь и указывает на необходимость освобождаться от  того, что доводя до больничной койки и смертного одра. 
Когда   оказываемся во власти врача, то разве он нам не предписывает соблюдение определённой диеты. И мы считаем, что это правильным. Но когда ещё чувствуем себя полными сил, а нам говориться о воздержании, то  кажется:  нас хотят лишить богатства ощущений от своей жизни. Но подумайте о том, что, не отказываясь от чревоугодия,   значительную часть своего времени направляем на добычу денег, которые потратим  на то, что  в конечном итоге, нам нанесёт нам прямой ущерб. Вспомните притчу о человеке,   забравшимся высоко на дерево, и  подпиливающим сук, на котором сидит.
Что может быть гнуснее раба, добровольно  принимающего рабство?  А теперь взглянем на поведение людей, считающих ненужными усилия, ограничивающие потребление алкоголя, недопущение в жизнь наркотиков… разве и обычный человек не поймёт того, что произойдёт в результате. Но не понимаем! Мало того, своим поведением искушаем близких и вместе с ними теряем главное: время и свободу. А когда попадаем в рабство привычки, тогда и готовы отдать многое для избавления от мук, но ни сил, ни времени не остаётся. Ибо враг наш, которому  поддались, будет до конца жизни драться за нашу душу. Поэтому,  главной ценностью земной жизни является наличие сил, позволяющих сказать “нет” множество раз в течение дня тому, что ведёт к их пустой растрате. Каждый факт снижения неоправданного роста нагрузки на организм, является ступенькой укрепления силы нашего духа. Разве отказ от отягощающих жизнь излишеств, не позволит нам “экономить время и деньги”; не допустить совершения поступков, угнетающих нашу совесть. Ибо для расширения возможностей удовлетворять своё чрево, мы совсем нередко, идём на разные хитрости, с тем чтобы “необходимое” получить, в том числе, и обманом.
Склонность к излишествам несёт нам прямую угрозу не только потому, что в результате   тратим напрасно силы, но то, что эти силы изымаются у нас преднамеренно.  Служение чреву – это едва скрытая форма  идолопоклонства.  Ведь ни на какой другой алтарь человек мирской, не ведущий духовной жизни столько сил, средств и времени не приносит. Именно чревоугодие заставляет нас забыть слова: “Ни хлебом единым жив человек…”, именно оно затрудняет нашу связь с небесными сферами творения, обеспечивающую восприятие нами благодати. Сам характер нашей жизни определяют  цели, которые преследуем. Подумайте, что происходит с духом, душой, когда нам, кроме того, как насытить чрево ничего и не надобно? А ведь сказано, куда прилепляется наше сердце, там и бог наш. И чем лучше свиньи чревоугодник? Неверный вопрос. Ибо и свинья знает границы насыщения своего чрева, потому, что у неё нет такого раба, которого имеет человек-чревоугодник – разума. Блудное разжение, блудные ощущения и положения души и сердца. Принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них.  Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чём дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные”.
ЛЮБОДЕЯНИЕ

  Любодеяние  неизбежно рождается в душе, поражённой бесом чревоугодия. Ведь и после того как первичные желания тела удовлетворены, дух наш продолжает проявлять  активность искать то, что может принести  удовлетворение сердцу, душе и разуму. Если  привыкли действовать главным образом во внешнем мире, не заботясь о том, чтобы наша воля соответствовала воле Божьей, то неизбежно  станем рассматривать окружающее нас с точки зрения того, принесёт ли это удовольствие и наслаждение. В этом случае  под прицел попадает естественная способность человека к продолжению своего рода. Сам по себе грех собственного основания не имеет, он есть только следствие извращения дарованных нам Создателем способностей и возможностей. Понятно почему, первым актам искажения подверглась потребность человека в пищи. Естественным образом возникающее чувство  удовлетворение от насыщения, было использовано как средство возбуждения страсти к наслаждению и удовольствию.  Но непрерывно эксплуатировать её невозможно. Есть, наконец, пределы желудка. Поэтому в качестве другой мишени выбирается также естественная потребность – потребность в продлении рода. Данная способность людей  также становиться средством эксплуатации их сил.
Человек не может всё время тратить добываемые средства  только для удовлетворения беса чревоугодия. В естественной  жизни труд сменяется отдыхом. И эта часть нашей жизни стала подвергаться непрерывным изменениям, чтобы мы искали и находили в ней то, что может принести наслаждение. А за удовольствия следует платить. Так у людей появляется ещё один стимул для растрачивания времени-силы. Возможности эксплуатации природных сил человека ещё более расширяются. Теперь он думает не только о том, как ещё более разнообразно и полно насытить потребность в еде и питие, но и как удовлетворить наиболее полно свою блудную страсть. На то, чтобы она  находилась в активном состоянии, нацелена значительная часть интеллектуальных и экономических ресурсов цивилизации. 
На что настраивает людей внешний мир, разве не на то, чтобы они могли ещё больше есть, пить и блудить. Чем занимается наука, искусство, самые разнообразные “творческие” сообщества? Разве не созданием новых, всё более изощрённых технологий производства товаров и таких воздействий на волю, чтобы она искала возможность их обретения. Само человеческое тело стало самым продаваемым товаром. Обратите внимание, на чём строится индустрия моды и развлечений. Такой эксплуатации женского тела, которую  наблюдаем в современном мире, конечно же, не было во всей истории. Взаимное возбуждение полов,  размывание естественных границ, устанавливаемых чувством стыда и целомудрия, когда не требуется особых усилий для достижения желаемого, наносит жесточайший удар  по семье.  Именно семьи на протяжении истории являлись теми кирпичиками, из множества которых формировался сам фундамент любого общества. Наличие блудной страсти  уничтожает в нас силу естественного стремления к созданию и сохранению семьи; лишает нас способности определять из “лиц противоположного  пола” свою истинную “вторую половинку”.
По семье удар наноситься не просто так, а потому, что в результате человек утрачивает чувство ответственности и способность к истинной любви.  Подумаем о том, что если основной заповедью Христианства является двойная заповедь любви, то на что будет нацелен основной удар тех, кто готовит приход антихриста? Конечно же,  главной задачей их будет поиск средств и способов искажения естественного стремления к любви, связанного с самоотдачей и ответственностью, способностью узнавать в ближнем образ Божий, в желание видеть окружающих людей как средство удовлетворения похоти.  Когда  блуд  начинают считать естественной потребностью, то стараются избавиться  от всего, что препятствует её удовлетворению. Люди перестают понимать смысл требований совести. А то чего нам не понятно, того, как бы, и нет. Когда в нас угасает религиозное чувство, т.е. ощущение связи  с Богом, Подателем всех благ, то нам быстро дают замену в виде “золотого тельца”. Начиная служить ему,  “верой и правдой”, мы предполагаем, что именно обладание деньгами и позволит нам кутить то, что принесёт нам и наслаждение и удовольствие. Именно на  этом в нас и утверждается бес сребролюбия.
      
СРЕБРОЛЮБИЕ
 
“Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышления о средствах обогащению. Мечтание богатства. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, не упование на его промысел. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии  и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой”. (Брянчанинов).
Конечно же, если главными стимулами нашей жизни становится поиск того, что может насытить жажду чувственных удовольствий и наслаждений, а морально-нравственные нормы, ограничивающее правомерность такого образа жизни, размыты, то именно богатство и становятся главной целью жизни. Нам начинает казаться, что с его помощью можно добыть всё необходимое. Именно деньги заменяют Бога, как гаранта жизни. Ибо формируется уверенность в том, что наличие их позволяет не только достичь удовлетворения потребностей, но и застраховать своё будущее и будущее своих потомков. Посредством сребролюбия наноситься по душе человеческой третий, самый сокрушительный удар. Деньги становятся эквивалентом блага. Возникла формула “Деньги – не пахнут”, оправдывающая любые способы из получения. И действительно, современная практика экономической жизни такова, что ради  получения прибыли многие идут на прямое уничтожение своей совести. Зарабатывают на всем. Особенно прибыльным становится бизнес не только на здоровье, (когда используются специальные технологии скрытого принуждения к  употреблению порою вредных лекарств) но и на самой смерти. Многие отдают едва ли не последнее, чтобы “по-человечески” похоронить   усопшего, забывая при этом и о своей, и о его душе. Деньги делаются на всём, но главное на превращении естественных потребностей в не естественные, которые и удовлетворяют не естественными продуктами.
Сребролюбие не есть болезнь только богатых, эта эпидемия  поразила значительную часть “обычных” людей. Для каждого слоя людей имеются соответствующие методы “подогревания”  их желания расширять границы своего потребления. Только у бомжа-алкоголика одни  интересы, а у добропорядочного гражданина, кажется, что другие. Но суть остаётся при этом одна. Все мы пытаемся получить сверх того, что необходимо на самом деле. Те, у кого это получается, до тех пор, пока  получается, будут переходить с одного уровня на другой. Те, у кого не очень – станут изо всех сил стараться удержаться на достигнутом, привычном образе жизни, который и так мало естественен.  На самом деле речь идёт вовсе не о деньгах или имуществе. Проблема в том, как  к ним относимся. Когда нас ничего более не интересует и мы способны ради их умножения, или удержания,  пожертвовать своей совестью, то мы ни чем не отличаемся от тех, кого обвиняем во всех смертных грехах по поводу тех способов, которыми они добыли блага, превосходящие наши.  Бывает, что именно наша непомерная любовь к деньгам и вещам, настолько опустошает жадностью и завистью душу, что в ней перестают угадываться истинные человеческие качества.
               
ГНЕВ
               
 “Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего”.
   Ни  возможность насыщения чрева, ни блудные удовольствия, ни наличие денег и имущества сами по себе принести удовлетворения от жизни  принести не могут, мало того нам всё время приходится пребывать в напряжении борьбы за “блага” и страха их потерять. В результате этого человек, все цели которого расположены во внешнем мире, т.е. там, где на самом деле ему ни чего не принадлежит, ибо находится в полной власти времени, попадает в состоянии непрерывно растущего напряжения, неизбежно выплёскивающегося наружу в виде гнева. При чём этот гнев направлен по большей части на слабого. Ибо настоящая причина его от нас сокрыта, а  освободиться от своего неудовлетворения необходимо. Вот мы и бьём того, кто не в состоянии защититься. Либо вступаем  в непрерывную словесную   брань со своими самыми близкими людьми
  В любом случае, когда возникают вопросы, мы пытаемся найти на них ответы. Если  не обращаем внимания на духовную часть своей жизни, на жизнь души, то   оказываемся неспособными  видеть настоящие причины  неприятностей, бед и болезней. Всё потому, что не принимаем в расчёт свою природную, естественную способность различения добра и зла. Ведь заповеди  написаны на скрижалях  сердца. Совесть, как бы глубоко её не спрятали, всё-таки не может быть лишена голоса. И как бы  ни скрывали  от себя и от других злые умыслы,  совесть не обмануть.  Да и у большинства  людей остаётся знание о том, что подобное притягивает подобное. Но мы отказываемся слушать голос разума сердца и души.
Привыкнув искать ответы в мире внешнем, мы уподобляемся тому, кто, ударившись о какой-либо предмет, начинает на нём вымещать злость за полученную боль.   Попытки переложить ответственность за неудачи на других, обернутся ростом враждебности к нам окружающего мира.  Причина этого будет оставаться в нас. До тех пор, пока  враждуем с ближними,  ложные поводы для проявления неудовольствия и гнева будут возникать “на каждом шагу”.   
Невозможность наказать предполагаемого виновника своих неурядиц, приводит к тому, что  свой гнев переводим в сферу внутренней жизни сердца, души. В этом случае, происходит настройка на мщение, на наказание обидчика. Не прекращающийся внутренний ропот превращает нас в некий магнит, притягивающий к внутреннему злу внешнее. И в нашей жизни начинают на самом деле происходить теперь уже не мнимые неприятности. Поэтому лучше простить даже того, кто нам на самом деле причинил страдания, нежели разжигать в своём сердце огонь злобы и ненависти. Ибо, в таком случае, он начнёт обжигать ни в чём не повинных людей, и теперь они затаят против нас не доброе.  Вышедшее из нашего сердца зло непременно возвратится к нам умноженным внешними силами.  Потому гнев и относиться к категории смертных грехов, что тот, кто его не изгоняет из своей жизни, опаляет  его чёрным пламенем не столько других, сколько себя. Озлобление является прямой причиной душевных и физических болезней. Это состояние  делает нас невыносимыми и в отношениях с близкими. Необходимо понимать, настроение передаётся окружающим.
 Подумайте о том, какая складывается обстановка вокруг нас, когда в душе не прекращает полыхать страсть гнева.  Гневливость, мстительность сродни  прямому богохульству. Ведь замышляя суд над другими,  показываем то, что не верим в справедливость Бога. Он сказал: “Мне отмщение. Я воздам…”.  Это отказ следовать  здравому смыслу, который говорит о том, что любое действие вызывает вполне определённые последствия. Но когда гнев нас ослепляет, тогда мы уже не доверяем законам жизни, Создателю.  Действуя  произвольно, способны, возможно, нанести вред своему недругу, обидчику,  но лишь посредством нанесения  прямого ущерба себе. С нами происходит только то, что  заслуживаем. Вне зависимости от нашего желания воздаяние за любые совершённые действия, даже произнесённые слова, наступают. “Говорю же вам, за каждое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься”. (Мтф. 12: 36, 37). “А теперь вы отложите всё: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших… облекитесь…в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя  друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу…” (Кол.3: 5-14). “А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия” (Кол.3:25).
Основная причина того, что впадаем в гнев – это самолюбие, т.е. оправдание своих немощей и слабостей. Мы готовы объявит войну каждому, кто вольно или невольно  проявляет наши слабости. Не стремящийся к умножению своих сил, посредством уничтожения своих недостатков, начинает защищаться, прибегая  к гневу, и винить во всех своих проблемах окружающих. Но стоит  честно взглянуть на причины, приводящие  сердце в возмущённое состояние, как увидим, что они коренятся в  отношении к себе, в  желании оправдаться перед собой. Когда  это делаем, то немедленно находится и защитник-адвокат, конечно же, в лице самого дьявола, который будет непрестанно клеветать на всех  окружающих, с тем чтобы объяснить наше недоброе к ним отношение. Авва Исайя говорит, что мы естественный гнев на свои недостатки заменили “гневом на ближних по самым ничтожным, ничего не значащим поводам”. “Потому ты и оскорбляешь, что сам ты ничто: человеку не свойственно наносить оскорбления”.
С тем чтобы справиться с  разрушающим нашу жизнь злом, не требуется  совершения каких-то особых подвигов. Все самое важное происходит в непосредственном  окружении, в нашем быту. Именно не желание выстраивать добрые отношения в кругу семьи, в конце концов, проявляется в неспособности управлять и внешними обстоятельствами жизни. Истинной причиной поражений является вовсе не сила противостоящего врага, а наша собственная слабость. Вот на то, что лишает нас силы мы и должны гневаться. “Будем упражняться на домашних своих прежде искушения:  мы часто сердимся на детей; удержим здесь гнев, чтобы нам легко было обуздать его перед друзьями, а затем и перед врагами”. (Святитель Иоанн Златоуст). На самом деле, то, что вызывает в нас раздражение и гнев,  чаще всего, указывают нам на те недостатки, которые необходимо в себе вскрыть с помощью дара рассудительности и  проявить волю к их истреблению.  В противном случае гнев, как способ разрешения возникающих в нашей жизни проблем, обязательно повергнет нас в состояние  печали, ибо мы  будем не способны найти выхода из удручающих нас ситуаций.
 

ПЕЧАЛЬ
 
 “Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, не благодарение Богу за всё случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.” (И. Брянчанинов).
Печаль преподобный Нил Синайский называет “червем в сердце”. Эта страсть поражает всякого, кто  стремится к достижению сугубо земных благ. Внешние ситуации начинают управлять нами, когда   не обращаем особого внимания на  происходящее в собственном сердце, душе и рассудке. Как известно дух формирует обстоятельства жизни.  Если он  болен, т.е. поражен, например, страстью гнева, то  не будет в состоянии решать должным образом возникающие задачи. Именно наша духовная слабость, является причиной того, что  задуманное не осуществляется, а созданное  рушится.   
Обыденная жизнь всегда наполнена различного рода потерями, утратами, ибо всё в ней находится во власти времени. И если происходящие изменения не воспринимать должным образом, то у нас всегда будут возникать поводы для печали. Но главной причиной её является ощущение своего бессилия. Напомню, что перед страстью печали  рассматривали “гнев”. А теперь вспомним, в каком состоянии пребываем после утоления желания поссориться. Конечно же,  начинаем ощущать опустошение, часто вину и стыд. Да и любое утоление страсти, приводит к утрате энергии. Если это происходит постоянно, то неизбежно возникнет печальное ощущение того, что от нас ничего не зависит в этой жизни. От нас ничего не зависит, пока мы поступаем произвольно, т.е. нарушая заповеди Божьи, технику безопасности жизни. Но стоит только  принудить себя, например, к молитве, к уничтожению “своих” злых чувств и помыслов, так мы достаточно скоро почувствуем, что силы  прибывают; что душа наполняется светом Божьей благодати,  уничтожающей окружающую  тьму.
Надо понимать,  сама по себе неблагоприятная обстановка быта не может ввергнуть нас в трясину печали. Всё дело в нашем отношении к жизни. Когда себе говорим, что слишком слабы, “один в поле не  воин”, то именно тогда внешнее давление на нас будет укрепляться. Но как только найдём в себе силы обратиться к Богу за помощью,   молитвами и добрыми делами окажем такое воздействие на печаль, что она покинет нашу душу.  Стоит же “опустить руки”, и у нас будет готово объяснение своей слабости. Любые оправдания тому, что продолжаем оставаться в недолжном состоянии, лживы и смертельно опасны.  Главной причиной недоверия к себе являются даже не тяжёлые обстоятельства жизни, а нерадивость.
Священник Павел Гумеров справедливо говорит: “Около праздного, ленивого всё время вьются бесы печали, он лёгкая добыча для них. Человек целеустремлённый, любящий труд очень редко тоскует. Когда борет тоска, первый симптом – ничего не хочется делать, полное расслабление. Здесь нужно шаг за шагом понуждать себя хоть к какому-нибудь делу. Тоскующий просто обязан подвигать себя на труд, хотя любое занятие в состоянии депрессии уже маленький подвиг – от слова “подвигаться, двигаться”.
Но деятельность, даже творчество, без молитвы и покаяния-исповедования своих грехов не позволяет долго сопротивляться воздействиям, посредством которых враг старается ввергнуть нас в состояние печали. Пока не обретём навыка  исследования  сердца;  поиска настоящих причин  проблем, неудач, болезней, недобрых отношений с близкими,  не обретём и сил, для уничтожения того, что делает  жизнь несчастной.  Представьте себе, что вы  в своей квартире долгое время не производили уборку и не выносили мусор, какая атмосфера в ней будет? Точно так же  и в жизни души, если не стремимся своевременно выявить в ней грязь и очиститься от неё, то  она быстро придёт в запустение. Исповедание грехов, труд души предшествующий этому таинству, – не просто уборка грязи, но то, что выжигает наши недостатки очищающим огнём благодати, и они превращаются в достоинства. В результате наша природа наполняется силой, позволяющей не только противостоять внешнему злу, но и управлять обстоятельствами жизни. Это ли не причина рождения в душе не только чувства облегчения, но и радости.
Отец Павел (Гумеров) приводит  такую притчу. Дом одного  человека залило водой во время наводнения. И вода  прибывает всё выше и выше. Он уже перебрался на чердак,  веря, что Бог его не оставит. Мимо плывут на лодке и кричат ему: “Прыгай к нам, мы тебя спасём!”. Он же отвечает: “Нет, Бог меня спасёт!”. А вода всё выше, человек уже перелез крышу. Мимо плывёт какой-то плот, но и тут человек не воспользовался случаем, думая, что Господь спасёт его. Несчастный уже стоит по грудь в воде и видит большую доску, проплывающую мимо, но и сейчас не хочет воспользоваться ею, думая, что Бог, поможет ему чудесным образом. И вот человек погибает, душа его приходит к Богу  и спрашивает: “Господи, что же Ты не выручил меня, ведь я так верил, так молился Тебе!” И Бог ответил ему: “Я три раза посылал тебе средства спасения, и ты ни разу не воспользовался ими”.
Когда мы начинаем давать пищу своему религиозному чувству, укреплять веру, у нас откроется и способность видеть в обычных жизненных ситуациях бесчисленные  подсказки по поводу и  грозящих опасностей, и по поводу того, что может послужить надёжным средством достижения поставленных  целей.  Посылаемая нам Божья помощь должна быть ещё узнана. Он даёт нам только подсказки-наказы, нам на них требуется ответить. В этом смысл понятия “ответственность”. Когда и слышим, и слушаем, и отвечаем, тогда нас и ведёт по жизни Само Провидение. “Бог не спасает без нас”.
      
УНЫНИЕ
 
Человек, поражённый страстями чревоугодия, блуда, сребролюбия и гнева неизбежно приходит в состояние истощения и телесных и душевных сил. Когда мы преследуем сугубо земные цели, успех не оказывается условием достижения  состояния удовлетворения, а, напротив, служит причиной усиления жажды.  Эмоциональная и физическая усталость – составляют естественную основу печали и уныния.  Они –  есть “канва, на которой демон вышивает свои проклятые узоры”. Бес уныния – самый сильный. Его псалмопевец называет: “зараза, опустошающая в полдень” (Пс.90:6). По-русски “бес полуденный”. В чём проявляется уныние – в нежелании делать именно самое необходимое. Раскрыть свои способности  можно  посредством усилий, не связанных только с обыденными занятиями. До тех пор, пока дух наш  закрыт от небесных сфер,  его энергия будет  иссякать.  Пока  себя не принудим к молитве, к деятельности, связанной с получением живых впечатлений,  не сможем избежать погружения в трясину уныния. Несмотря на то, что в состоянии будем продолжать вполне успешно выполнять свои внешние задачи. Но смысла особого в этом не находя.               
Каждому из нас необходим отдых, т.е. возможность отдышаться от привычной суеты, от обыденных дел. Многие люди чувствуют, что время от времени просто необходимо находиться на природе. “Спасаются” на своих дачах, садах-огородах. Находят различного рода занятия, не связанные с основной работой: кто-то начинает рисовать-мастерить, кто-то коллекционировать, кто-то…  Все эти виды творчества, активного отдыха конечно же, приносят какоё-то облегчение, но не решают главную задачу: – не дают ответа на вопрос: “В чем смысл жизни?”  Когда душа не получает естественную для неё  духовную пищу,   религиозное чувство не будет находить естественного выхода. Потому, нас не будет  покидать ощущение того, что не хватает самого важного. Так оно и есть. Каждый человек соединяет в себе земную природу с небесной. Как бы глубоко мы не погрузились в житейское “море забот”, потребность в духовном “хлебе” невозможно угасить. Например, многие из людей  не в состоянии отказаться от мясной пищи. Насколько бы разнообразным не было  другое меню, сколько бы человек не ел, чувство удовлетворения не достигнет.  Ещё более тонко организм  чувствует не достаток каких-либо микроэлементов, витаминов. На это он реагирует болезнью, как способом обращения  к нам, чтобы мы хоть таким образом обратили внимание на возникшие проблемы. Когда  забываем о том, что помимо сугубо земных забот и радостей,  у нас есть ещё и жизнь души-духа, то очень быстро у нас в земной жизни ни чего не остаётся от радости, а одни только бесконечные заботы. Это они повергают нас своим разнообразием в состояние тоски, печали и уныния. Используемые же многими из нас способы  избавления от них приводят к ещё большим проблемам, например, со здоровьем.
Когда возникают у нас вопросы, конечно же, пытаемся найти на них ответы. Если вся наша жизнь связана с внешней деятельностью, с преследованием земных ценностей, то и причины душевной не удовлетворённости начинаем искать там, где их нет. Но найти их, во что бы то ни стало, нужно, ибо как иначе обрести хоть какое-то успокоение. Вот  и начинаем роптать на ближних, на начальство и даже на погоду. Поводов, оправдать своё недовольство мы, конечно, можем найти множество, только от этого легче не станет, потому что настоящий корень недуга скрыт от наших взоров. Это очень похоже на то, когда долго в доме не наводится порядок, и он приходит в запустение. Потому в нём не очень то хочется и жить. Так и в свою внутреннюю жизнь, пространство которой наполнено различного рода нечистотами,  стараемся не входить. А оттого, что так поступаем, сам по себе порядок там не установится. Но всю эту грязь  носим с собой, от неё никуда не деться. Если совесть и дух наш не чисты, то от ощущения, что всё вокруг нас нечисто  не избавимся, а потому будем находиться в постоянной опасности попасть в тиски печали. А какое ещё иное чувство может возникнуть в душе того, кто вокруг себя видит беспросветную, серую грязь будней? 
Мрак  и тьма не могут устоять против света.  Тьму же, которая нас окружает, можно рассеять только светом собственной души-сердца. Но пока мы не начнём  наводить во внутренней сфере своей жизни порядок, до тех пор и внешняя жизнь будет хаотичной. Печаль рождается от ощущения бессилия, а бессилие поражает душу любого, кто не укрепляет своё религиозное чувство.
Уныние: “Леность ко всякому доброму делу, в особенности молитвенному. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее упокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место…. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние”.

ТЩЕСЛАВИЕ
 
  “Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных  и суетных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущего сего века… Стыд исповедовать грехи свои…Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские”. (И. Брянчанинов).
Тщеславие – тщетная, ложная слава. Человек, насколько бы низко  ни пал, в какой бы глубокой зависимости от страстей  не находился, будет всегда искать возможность оправдания своей жизни. Когда  не действуем в свете религиозного чувства, позволяющего находить возможность достойно преодолевать возникающие препятствия и тем уже, получать оправдание своего бытия, то  будем высматривать вокруг себя тех, кто слабее, ниже нас, т.е. тех над которыми можно в своих глазах возвыситься. Кроме этого, ведомый тщеславием, обязательно найдёт в любом кого видит, те качества, за которые можно либо его осудить, либо примером которых прикрыть собственную нечестивость. “Ничто так не унижает человека, не делает его таким жалким, как тщеславие, оно ярчайшая примета посредственности”. (Люк Вовенарг).
 Каждый из нас наверняка  посмеивался над глупостью тех, кто всё время ищет повод похвалиться. Но то, что присуще другим людям, то в какой-то мере характерно и для нас. Потому  мудро поступает  не смеющийся над глупостью других людей, ибо это признак собственной несостоятельности, а  понимающий, что и сам нередко смешон.  Кто в  окружающих  ищет не оправдание себе, а указание на то, от чего  должен сохраняться, тот и может оградить себя от заразы самовлюблённости.
 Жан – Жак Руссо предостерегал: “Тщеславие человека бывает источником величайших его бедствий”. Это действительно так, ибо стремление найти оправдание тому, от чего следует в себе избавиться, лишает наш разум зрения. Кроме этого и наши дурные привычки имеют корни именно в тщеславии. Ведь многие молодые люди начинают, например, курить, употреблять алкоголь в неумеренных дозах только потому,  чтобы показаться не просто “не хуже других”, но ища  повод для самоутверждения.
Тщеславие опасно тем, что поражённый им человек не желает видеть в людях их достоинств.  Среди нас нет ни одного совершенного человека, если задаться целью, найти в ком-либо непристойные качества, то это сделать будет достаточно просто. Любящий  только себя, любит в других только его пороки, ибо в противном случае он не в состоянии будет найти себе оправдание. Поэтому тщеславие есть потолок, лишающий нас возможности смотреть в небо. Именно оно не позволяет нам расширять границы своих возможностей, недостатки обращать в достоинства. Напротив, самолюбец всегда ищет возможность показать свой порок так, что бы можно было ощутить своё превосходство над другими.
“В каждом человеке ровно столько тщеславия, сколько ему не достаёт ума”. (Александр Поуп), “Глупость и тщеславие вечно идут рука об руку” (Пьер Бомарше) Самолюбование делает нас часто просто опасными для самых близких людей. Они вольно или невольно нам подражают.  Спросим себя: готовы ли   отказаться от своих привычек, которые передаются близким, или делают их жизнь невыносимой? Не делаем этого из-за своей склонности к самооправданию, из-за ложного чувства стыда. “Мудрец стыдится своих недостатков, но не стыдится исправлять их” (Конфуций). Надо понимать, наши достоинства, если  ими и обладаем, как только начинаем их использовать для хвастовства-бахвальства, теряют привлекательность среди тех, кто нас окружает, а потому совершаем своего рода преступление, когда обесцениваем то, что является несомненным благом. Тщеславие  наносит по нам всегда двойной удар. Во-первых, оно умаляет наши несомненные достоинства; во-вторых, убивает в других стремление к совершенствованию.  Наши достоинства не станут вызывать раздражения, если они будут проявляться естественным  образом.
ГОРДОСТЬ

 “Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименитый  разум. Непокорность закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие, Невежество. Смерть души”. (И. Брянчанинов).
“Придёт гордость, придёт и посрамление”. (Пр.11:20)
“Погибели предшествует гордость”. (Пр. 16:18)
“ Разве есть благородная гордость? Её нет, а есть только гордость бесовская.” (Прп. Моисей Оптинский)
“ Гордость людей низких состоит в том, чтобы постоянно говорить о себе, людей же высших – чтобы вовсе о себе не говорить”. “Бесконечно малые люди имеют бесконечно великую гордость”. (Вольтер).
“ У гордости тысяча обличий, но самое искусное и самое обманчивое из них смирение”.  (Ларошфуко).
“Начало гордости – конец тщеславия; середина – уничтожение ближнего, бесстыдное проповедование своих трудов; самохвальство в сердце, ненависть обличения; а конец – отвержение Божией помощи; упование на своё тщание, бесовский нрав.” (Прп. Иоанн Лествичник). Гордость хотя и замыкает ряд смертных грехов, тем не менее, не является наименьшим среди них, но напротив её природа такова, что заключает в себе всё тёмные потенции  предшествующих страстей. Ибо мы можем гордиться и тем, что приносит удовольствие  желудку и блудной похоти; превозносимся над ближними своими богатствами и гневаясь на них. Даже тем, что ввергает нас в состояние печали и уныния, показываем окружающим: “Мы вам не чета”, у нас такие проблемы и заботы, куда уж вам “сирым”. Иные гордятся своими духовными достижениями: смирением, терпением, религиозностью, но как только праведника настигнет дух превозношения, высоты достигнутые им обращаются в дно пропасти.
Подумаем, что может быть отвратительнее не проходящего  желания, находить у окружающих  людей те качества, особенности характера и поведения, за которые можно было бы их “уесть”, осудить. Ведь это желание есть только лёгкое прикрытие нашего стремления оправдать собственные, но по настоящему  мерзкие недостатки. Бес гордыни добывает себе пищу, копаясь в чужой грязи, при этом с предельной ответственностью стережёт в нашей душе её пороки. Пускай попробует кто-либо затронуть нас,  сделав замечание. Сколько потоков “помоев” выльется  на голову “обидчика”, хотя бы и  в сердце, ибо не  каждому можно ответить открыто. Но гордыня  всегда найдёт на ком отыграться. 
Главным признаком поражения нашего духа  является нарушение Христовой заповеди: “Не судите, да судимы не будете…”. Тем не менее,  многие из нас буквально отравляют свою жизнь и жизнь окружающих непрерывными попытками их исправить, дать советы. И делается это только для того, чтобы убить в себе ощущение собственной не состоятельности. Иных невозможно разубедить в  том, что они просто придираются к людям, а не пытаются побороть в них зло.  Но  наше собственное отношение к тому, как к нам относятся окружающие или близкие,  показывает насколько глубоко на нас влияние духа превозношения. По настоящему смиренный, знает одну великую тайну: все превосходные слова о нас, когда мы их слышим и слушаем, обращаются в  ложь; истину нам  открывают только  поносящие нас самыми худыми словами. В любом случае злословят нас не зря: либо это делают ненавидящие нас за правду (разве это – не награда); либо мы на самом деле заслуживаем порицания, и тогда нелицеприятные слова – это есть указание на то, что мы в себе  обязаны исправить.  Но, научаясь  воспринимать без озлобления злые о себе слова, мы должны при этом следить за тем, чтобы у нас самих не возникло горячее желание  встать на путь осуждения недостатков других людей. Хотя это вовсе не обозначает того, что следует оставлять без внимания зло. Но в других можем  победить только те пороки, которые  смогли преодолеть в себе. Именно в этом случае наши слова будут наполнены  силой, которая будет передана тому, о ком мы радеем.

О ГНЕВЕ БОЖИЕМ

“ Те, кто не имеет веры в Бога, все неправедны, и они не смогут избежать Его гнева”. (1:17)
 Многие люди, принимая истину о том, что Бог есть Любовь, совершенно справедливо полагая, что Он бесконечно милостив, не понимают того, что любовь к нам вовсе не исключает необходимости строгого соблюдения нами Его законов. Ведь они установлены не произвольно, а как условие организации хаоса в космос. Любой закон есть только отражение установившейся гармонии взаимоотношений между различными частями и силами вселенной. Разве находясь в здравом уме, ради забавы станем прыгать, например,  с третьего этажа. Мы точно представляем, какие последствия могут наступить в результате действия земного притяжения.  Или посмотрим на тех, кто нарушает правила дорожного движения, противопожарной безопасности, если в результате  происходит несчастье, мы же не будем винить в этом тех, кто нам об этих правилах непрерывно напоминал. Точно так же и нарушения заповедей Божьих, которые есть своего рода “инструкция по технике безопасности обыденной жизни”, неизбежно приводят к печальным последствиям. Но это ещё не есть гнев Божий, а  результат безответственного отношения к знакам, предупреждающим об опасности. Выше  рассматривали некоторые аспекты христианского учения о смертных грехах. Когда  не сопротивляемся тому, что нас вовлекает в состояние одержимости какой-либо страстью, то когда нас настигает, к примеру, смертельная болезнь от переедания и алкоголизма, или  “хватит удар” в состоянии блуда или гнева, разве нас специально наказывают? Кроме нас в настигающих  бедах никто не виноват. Сказано: “Что посеешь, то и пожнёшь”.
Кроме действия причинно-следственных связей в жизни нашей, конечно же, есть и то, что можно определить как гнев Божий. С чем его можно сравнить? Обратите внимание на то, что делает не только любящий своё дитя родитель, но и ответственно относящийся к делу его воспитания. Разве когда все нормальные аргументы  исчерпаны для вразумления ребёнка, он  не гневается и не прибегает к мерам наказания? Мало того, и само Писание этого вовсе не запрещает,  а поощряет. Бывает,  не остаётся иного выхода для того, чтобы дать время человеку обдумать своё поведение, кроме как  опаления его души праведным гневом и справедливым наказанием, конечно же, сохраняя в своём сердце к нему любовь. В противном случае, даже самые справедливые меры и слова не дадут пользы, ибо не пробудят чувство ответственности пред воспитателем, родителем. Так поступает с нами и наш Небесный Родитель, Которому ведомы на тысячи шагов последствия наших решений, намерений, дел. Да, Это Он, нередко, гневается на нас гневом наших близких людей. Да, это Он, нередко, посредством неблагоприятных ситуаций не позволяет нам завершить задуманное, но только по той причине, что оно нам принесёт вред. Да, это Он попускает уязвлению нас различного рода болезнями, но только для того, чтобы  лишить нас сил сотворять злое. Да, это Он допускает иным из людей и раннюю смерть, но только для того, чтобы прекратить стремительное падение души в ад.
Когда мы идём ко дну бытия, нам непрерывно открываются самые разные возможности спасения. Но Его гнев на нас в этой жизни не есть суд, а только то, что даёт нам еще и ещё раз возможность одуматься и не лишать жизни небесной собственную душу. Нам даруется время до тех пор, пока сами не откажемся от Его помощи окончательно, сознательно погрузившись в трясину страстей греховных. 
Пока Господь на нас гневается, до тех пор для нас сохраняется и надежда. Куда как хуже, когда Он нас оставляет до времени в покое, не препятствуя нашему падению во власть страстей.  Как известно “мир во зле лежит” и не по воле Божьей, а по произволу отступника, который питается силой рождаемой нашей склонностью к греху.  Потому, тот, кто не устраняет причины появления в своём сердце зла и лжи, начинает неизбежно исполнять  роль его слуги, воина, администратора и, наконец, палача.  Делают это  не те, от кого Господь отвернулся, а те, кто  от Него отдалился. Каждый настоящий  хозяин  всегда поощряет хорошо исполняющих порученную им работу. Потому и видим мы в земной жизни, как процветают нечестивцы.  Упаси нас, Боже, от такого “счастья”. 
             И, всё-таки, что бы, не говорили о гневе Божьем, это будет лишь попытка отразить неизменность главного, доступного для нас сведения: Бог - есть Любовь. То, что воспринимаем как гнев, есть только эмоциональное ощущение подчинения жизни Его законам и  выражение  противоречивости  нашего представления о мире. С одной стороны  понимаем, что  в нём действуют законы и их нарушение приводит к “наказанию”, но в нашем сердце живёт сатанинское стремление установить для себя в мире собственный закон, найти оправдание своеволию, т.е., желанию не следовать существующим правилам. Когда  начинаем действовать по произволу, находя в своём разуме этому оправдание, то, и сталкиваемся с сопротивлением  творения. Это можно сравнить с тем, когда человек пытается плыть против течения. На долго ли хватит сил?  Ведь и “плетью обуха не перебьёшь”. Но мы,  пытаясь свою волю противопоставить Его воле, неизбежно  оказываемся вне   закона любви, сохраняющего нашу душу от захвата её во власть  греха.
Наши  произвольные действия приводят к возникновению вокруг нас  области зла. Но это ведь мы сами ставим себя вне закона. Любому человеку, находящемуся в здравом рассудке, не придёт в голову разжечь в своём доме костёр, что бы его осветить. Кому придёт в голову устроить заплыв в воде, не умея плавать. Это понятно! Но почему  не понимаем не менее  простых правил и истин? Любое действие вызывает вполне определённые последствия. Как  можем надеяться на то, что наша жизнь будет ограждена от несчастий, если  сердце, душа и разум исполнены недобрых чувств, намерений и мыслей.
На самом деле то,  что мы по своему духовному неразумению воспринимаем как гнев Божий - есть только Его милость. Она проявляется в виде  указаний  на последствия совершаемых нами дел; указаний на то, к чему могут привести замышляемые нами деяния. Особое недоумение возникает у нас по поводу чрезмерности испытаний, которые проходят иные из вполне совестливых людей. Необходимо помнить:  каждый из нас есть продолжение своих родителей и прародителей.  Мы получаем  в наследство не только добро, но и долги, возникшие в результате  совершённых ими злодеяний.  Но это не означает того, что “сын отвечает за отца”, а только указывает на необходимость остерегаться зла, переданного нам от предков. Недобрым силам есть лишь одно противодействие: - следование естественному закону жизни – закону любви. Святые Отцы учат тому, что совершение нами добрых дел не только не позволяет уязвить нас злом, совершённым нашими пращурами, но и их самих может освободить от его последствий. В православных молитвах  говориться о том, что наши злые дела неблагоприятным  образом  могут сказываться “до третьего, четвёртого рода”. Дела же благие  и молитвы“ внуков, и правнуков” уничтожают последствия грехов предков, облегчают их посмертную участь.  То, что мы относим к проявлению “гнева Божьего”, есть  следствие безответственного отношения к закону, свидетельствующему нам о том, что любовь сильнее зла. Но для этого необходимо и отвечать на  призыв Христа: “Да любите друг друга”. Мы сами  виноваты в наших бедах и несчастиях  детей, если свою жизнь строим на фундаменте произволения, т.е. на отказе следовать воле Божьей; если не желаем проявлять своё истинное основание – Его образ.   Именно поэтому следует обратить своё внимание на то, что называется “страхом Господнем”.
 
                О СТРАХЕ ГОСПОДНЕМ
 
“Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его». (Пс. 110:10)
“Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти». (Прт. 14:27)
“Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень  отводит от зла»». (Прт.16:6)
“Страх Господень усладит сердце и даст веселие и радость и долгоденствие». (Сир.1:12)
“За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь». (Прит.22:4)
Можно услышать мнение о том, что страх – плохой советчик.  Но что может быть хуже того, когда мы прислушиваемся к совету беса: “Бога нет. Всё позволено”.  В результате этого  попадаем в поистине смертельную ловушку. Когда свои действия  начинаем строить исходя из предположения о том, что преступление можно совершить без наказания, мы тем самым отказываемся признавать в бытии наличие логики, разумного начала. А такое поведение неизбежно приведёт к тому, что на нас обрушится лавина несчастий.  По милости Божьей бывают отсрочки наступления последствий, для того, чтобы  опомнились и попытались обуздать свою злую волю. Если этого не делаем, то  придёт время, и  столкнёмся лицом к лицу с событиями, вызванными к жизни проявленным нами самоволием. Не для того, что бы нас напугать Церковь  говорит о необходимости наличия в душе страха перед Богом, а только потому, что ложное представление о том, что действия  могут остаться без последствий, ломает некоторым  сам хребёт  их личной жизни.
Посредством Церкви, Писания  получаем  знание о том, что тайной наша жизнь может быть только для внешнего, далёкого от нас наблюдателя. На самом деле, любое движение сердца и души ведомо Господу. Но Он не простой наблюдатель,  ибо даровал нам возможность  заранее  определять последствия замышляемых дел и намерений. Поэтому мы способны угашать силу зла.  Но не делаем  это только по причине угашения собственной совести.  В нас всегда сохраняется способность истину отличить ото лжи. Но злую волю может обуздать только сила страха Господня, знание о неизбежности наступления злых последствий за нечестивые деяния.
С чем можно сравнить страх Господень в обыденной жизни. Разве не опасения перед усилением болезни, нас заставляет исполнять предписания врача? Разве не боязнь потерять работу, или получить повышение по службе, чаще всего, нас заставляет неукоснительно соблюдать инструкции и неписанные правила, действующие в сообществе?  Разве не страх перед родителями, воспитателями, теми, кого уважаем,  часто является настоящей причиной того, что не даём развиться в себе дурным наклонностям. Но страх перед наказанием за нарушение закона, у многих из нас по мере укрепления способности к здравомыслию, переходит в осознание необходимости действовать  во свете совести. Ибо заповеди Божьи есть только выражение заботы Творца о судьбе своих детей; есть выражение Его любви, силою которой Он окружает нас с тем, чтобы мы имели всегда возможность на неё опереться при изгнании из своей жизни зла и греха.  Страх Господень, если сохранять его в своём сердце, неизбежно переходит в стремление выявлять и уничтожать  в себе то, что оставляет нас на положении раба дурным наклонностям, привычкам, злым страстям. Говоря о гневе Божьем и страхе Господнем, не возможно обойти вопрос о Божьей любви, хотя мы всё время и говорим о Боге, как о Любви.

    О ЛЮБВИ БОЖЬЕЙ

 Преподобный Иоанн Лествичник предупреждает: “Кто хочет говорить о Любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге. Решиться же говорить о Боге грешно и опасно для невнимательных”.   Поэтому, понимая, что этому вопросу придётся посвятить всю оставшуюся жизнь, начнём разбираться в том, что думали те, кто этому жизнь свою и посвятил.
“…Если бы Бог  ежедневно подвергал нас наказанию за наши преступления, то человеческий род уже не существовал бы».
“Зачем, спросишь, блудницу принял Христос? Чтобы освободить от порока, показать человеколюбие, чтобы ты познал, что нет недуга, побеждающего Его благость». ( (Св. Иоанн Златоуст)
“Итак, знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет (Свой) и милость к любящим Его до тысячи родов”. (Втор.7,9).
“Любовь Божия даровала нам жизнь, никогда не прекращающуюся, и временная смерть прерывает её только ненадолго”. (Прп. Ефрем Сирин).
“Господь – истинный Друг, когда забывают о тебе и друзья и братья твои Он не забывает и не оставляет тебя, но пребывает с тобой”. (Прп. Ефрем Сирин).
“Не думай, что Сын послан Богом Отцом только потому, что весь мир нуждался в спасении. Если бы нужно было искупить даже одного человека, Бог не счёл бы его недостойным такой жертвы”.  (Златоуст).
У Господа нет ни мёртвых, ни пасынков, Он энергиями своей любви окутывает и добрых, и злых. И только мы, не разумные дети, не пользуемся теми благами, которые каждому рождённому даются даром, т.е. в виде дара. Пожалуй, каждый из нас мог бы привести примеры того, как люди, находящиеся в равных условиях, используют свои возможности. Одни добиваются успехов, ведя вполне пристойную жизнь, другие же пускают свою жизнь “под откос”; третьи, не пройдя испытания властью, славой или богатством  теряют свой человеческий облик. Все дело в том, что каждому от рождения даётся всё необходимое, чтобы можно было пройти жизненный путь, сохраняя достоинство, не угашая совесть.  Любовь Божья непрерывно, неизменно пронизывает всё творение, и, конечно же, ни куда от нас не удаляется. Но почему, при этом, одни  сохраняют в себе  образ Божий,  стремятся быть подобным Ему, другие же уподобляются сатане, диаволу? Одни, не имея ничего, обладают ангельским сердцем, другие, достигнув необыкновенных высот земной славы, проявляют бесовский нрав?
Дело не в том, чем мы обладаем. Вся проблема в нашем отношении к тому, чего не имеем. Когда  все силы начинаем направлять на достижение внешних целей, забывая о необходимости сохранения своего сердца и души от зла и лжи, наши естественные желания и потребности неизбежно извратятся в страсти, о которых  говорили выше.  Давайте представим себе город, в атмосферу которого непрерывно выбрасываются потоки грязи и дыма, будут ли люди, живущие в нём здоровее, чем те, кто живёт под чистым небом?  Когда страсти захватывают нашу жизнь, то из души и сердца начинают непрерывно извергаться клубы различных нечистот.   Как задымлённое небо над городом не позволяет пробиться в окна жителей солнцу и свежему воздуху, так и грязь, окружающая душу, не позволяет ей получать благодать. Но виноват ли Отец наш небесный, что мы закрыли от Него свои сердца? Мы закрыли, а другие сохраняют небо своей души чистым, позволяющим получать свет и тепло Его любви. И нам, на самом деле, ничего не может помешать встать на путь очищения своей совести. Если у одних  получается, то это означает, что это же могут делать все. Могут то могут, но не желают… 
Конечно, невероятно важна для человека возможность свободы выбора, но получается так, что давление на нас сатаны,  и его тёмного воинства таково, что очень часто и лучшие из нашего рода не в состоянии  сохранить свою душу в чистоте. Поэтому человек ни когда не остаётся один на один с тёмными силами. За душу каждого  ведёт борьбу небесное воинство ангелов Божьих. Во взаимодействии человека и Бога нет, и не может быть ни какого  равноправия. Здесь не работают простые законы физического мира, где сила противодействия равна силе воздействия.  В духовной жизни и самые незначительные движения нашего сердца к исполнению заповеди любви неизбежно приводят к тому, что душа открывается такой силе, которую только способна воспринять. Вспомните, что говорил Христос о вере: будь она с горчичное зёрнышко, и мы всё сможем. А разве не о любви и терпении Божьем свидетельствует библейский рассказ о том, что и десять праведников могут спасти народ…            
Совершенно невероятным  может показаться предположение, что и уничтожение до потопного человечества явилось актом проявления любви к человеку. Но это именно так!  Почему  было стёрто с лица земли абсолютное большинство людей, потому что настолько велико было развращение их, что ещё прошло бы немного времени и  праведников на земле не осталось совсем. Тогда все бы оказались в безраздельной власти сатаны: и живые, и мёртвые. Но, как известно, у Бога всё живы. Разница в том, что живущие земной жизнью, имеют время и силы для  совершения выбора между добром и злом, в пользу первого. Но за благодеяния, совершённые нами, благодать Божья распространяется  “до тысячи родов”. (Втор.7:9) . Так вот посредством праведного  семейства Ноя,  народилось новое человечество, среди которого было весьма большое число людей способных совершать добрые дела, а потому и сохранялась надежда на спасение всех узников ада. Если бы Господь своевременно не уничтожил население земли, то скоро бы не оказалось среди людей тех, кто  сохранил бы для них надежду в вечности. Не было бы и возможности человечеству подготовить рождение Спасителя. В  развращенном племени не могла бы появиться Та, Которая оказалась способной  сохранить предельную чистоту своей природы для восприятия силы Духа Святого и рождения Христа, Сына Божьего.   
Любовь Божья носит не отвлечённый характер. Она такова, что и жизнь каждого отдельного человека имеет абсолютную ценность. Это многие из нас не желают обращать внимание на судьбу даже своих близких.  Богу есть дело до всех! Несмотря на Его недосягаемость, непознаваемость, несравненность, Он всегда рядом, Он всегда остаётся самой близкой для человека Силой. У каждого из живущих  остаётся возможность опереться на эту Силу, только стоит проявить хотя бы в малой мере силу собственной любви к ближним. Но настоящие отношения с другими можем установить только через то, что нас объединяет. А единой для всех нас является наша богоподобная основа. Все мы создания Божьи и посредством проявления любви к Создателю, (по сути, к тому, что составляет нашу собственную основу)  способны дойти до сердца любого.  В случае  сообразование своей воли с Его волей, т.е. волей собственного основания жизни, у нас открывается  способность понимать и любить людей. Именно посредством её  происходит сохранение в нас образа Божьего и уподобление  Ему.
Установить отношения между собой могут только те “объекты”, которые имеют некие общие основания.  Божья Любовь неизменна по отношению к каждой твари, но если кто-либо из нас не проявляет сам любви, то сам не в состоянии эту любовь воспринять. Подобное открывается подобному.  Знания, силу человек обретает  только по мере того как он к ним стремиться.  И мастерство к нам не приходит просто так, а  всегда в результате длительного и упорного труда, в противном случае и несомненный, Богом данный талант будет утрачен. Способность к творчеству, проявляется и укрепляется  любовью к делу. Вне энергий любви, и красота остаётся мёртвой, и свобода обращается в рабство.
Человека ничто не  в состоянии удерживать на пути обретения  подобия Божьего, кроме очищения сердца, души и разумения оттого, что угнетает его способность к любви, ощущению своего единства с Творцом и творением. Как проявляется Божья любовь по отношению к нам? Конечно же, посредством нашей любви к жизни, указывающей на  то, что уничтожает в ней красоту и превращает в смерть; позволяющей обретать силу, избавляющую от рабской зависимости тому, что называется грехом. А грехов не смертных не бывает, потому что  все они и “малые” и “большие” ведут только к утрате сил. Чем больше  любим самих себя, тем снисходительнее  к своим недостаткам. Чем чаще  оправдываем свои слабости, тем более расширяются границы их власти над нами.
Любовь Божья направлена только на то, чтобы мы не боялись увидеть себя в свете истины; смогли различать в своей жизни то, что делает её смертью. Человек,  встающий на путь исполнения заповедей, не только проявляет любовь к Богу, т.е., к Его образу в себе, но немедленно начинает получать и силу, позволяющую преодолевать недолжное состояние. Тот, кто утверждает, что нет  в мире Любви, кроме  любви к себе и своим близким, не ведает, что есть на самом деле Любовь, а потому и лишён сил, позволяющих любить даже себя.  Любовь это энергия, и она приходит только в то сердце, которое отдаёт силу собственной любви другим. Представьте себе озеро, которое лишили ручьёв, оно быстро превратиться в болото. Также и наша душа, когда она никому не отдаёт своих сил, сама лишается возможности  их обновления.
  Любовь Божья и саму смерть лишает  власти над теми из нас, кто проявляет свою любовь (волю) к жизни. Что есть смерть для человека по-настоящему верующего? Окончание земных испытаний, порою весьма тяжких. “Не видел того глаз, ни слышало ухо, и не приходило на сердце человека, что приготовил Бог любящим Его”. (1.Кор.2:9).  Кто без ропота, с внутренним стремлением к исполнению заповедей, (т.е., сохраняя и укрепляя в своём сердце чувство любви) проходит свой жизненный путь, тот понимает и слова Христа:  “Бремя Моё легко”. Конечно же, нас нередко настигают испытания просто невероятные по тяжести. Но и это бывает либо по попечению, либо по попущению Божьему. В первом случае, испытывается и закаляется сила праведников (библейская история Иова). Во втором, тяжесть настигающих нас  проблем, определяется тяжестью совершаемых нами неблаговидных, нечестивых деяний. 
Может возникнуть недоумение: если Бог – это Любовь, то почему множество людей добропорядочных, тем не менее, несут весьма тяжкий жизненный крест? Потому и несут, что берут на себя бремя грехов своих близких, понимая, может быть и не умом, но сердцем, что в каждом человеке сосредоточены не только добрые, но и тёмные энергии  его рода. Зло для того, чтобы не усилилось в жизни наших прямых потомков, должно, прежде всего, быть побеждено в собственном сердце.  Нам необходимо всегда сохранять в памяти пример жизни и смерти Христа, Который, не имея на себе лично греха, тем не менее, будучи и человеком, взял на себя весь груз совершённого людьми зла. Сделал Он это, чтобы остановить их дальнейшее падение, чтобы  у всех встающих на путь исполнения заповедей открывалась и сила для этого. В одиночку со злом бороться не возможно. Если мы пытаемся делать это в собственной душе, но вне Церкви, вне объединения с другими верующими,  не найдём сами для этого силы. Христос говорит о том, что где двоё-трое собираются во имя Его, среди них Он и находится. А “Если Бог за нас, кто против нас” (Рим.8:31).
Любовь Божья сохраняет и укрепляет, главным образом, тех, кто стремиться сохранить свой внутренний мир  от зла. Но это возможно, принимая на себя полную ответственность за происходящее с нами. Понимая, что внешние обстоятельства жизни всегда будут в немалой мере складываться неблагоприятным  образом, таить в себе и скрытые угрозы; осуществляться и в виде прямых атак зла.  Ничто внешнее не в состоянии сказаться губительным образом на душе человека, укрепляющегося в вере; разумеющего, что  возникающие  проблемы, неприятности, беды есть  то, посредством чего  можем укреплять свою жизнь. Разве не проявляет настоящую любовь тот родитель, который готовит своего ребёнка к преодолению трудностей на жизненном пути и делает то, что своевременно укрепит и силы его, и даст опыт решения возникающих задач. Точно также и Отец небесный проявляя заботу о нас, зная то, что может послужить для нашего блага; зная то, что нам принесёт вред, часто просто не допускает того, чтобы задуманное нами было совершено. А мы, как неразумные дети, начинаем выходить из себя, когда не получаем того, что нам на самом деле не нужно.   
Чтобы понять смысл Божьей любви, нужно как можно чаще размышлять над словами заповеди о том, что мы должны “всем сердцем, всей душой, всем разумением возлюбить Бога”. Это обозначает и то, что нам необходимо исследовать причины наступления событий, которые нас тревожат, расстраивают. Тогда, во-первых, мы смогли бы понять: всё происходящее есть следствие ранее совершённых нами дел; во-вторых,  смогли бы своевременно найти правильное решение возникающих вопросов.  Если  начинаем действовать, находясь во власти страстей, то нам не избежать “диавольского поспешения”, а потому и ошибок,  усугубляющих тяжесть обстоятельств. “Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит”. (Пс. 50)
 Сокрушение и смирение духа не есть, призыв к тому, что мы должны  “играть в поддавки” со злом, а только условие, соблюдая которое, мы становимся способными распознавать предупреждающие об опасности знаки. И, как говориться, “кто предупреждён, тот вооружён”.  Стоит нам честно взглянуть на то, что предшествовало  событиям,  с которыми в нашу жизнь пришли крупные неприятности,  увидим, что сигналы о грозящей опасности мы получали заведомо. Разве, например, тяжёлая болезнь нас настигает “вдруг”. Случайностей как таковых в жизни нет, ибо любое событие есть следствие ранее сделанных шагов. Но тот, кто не обращает внимания на предупреждающие об опасности знаки, не сохраняет свой внутренний мир от зла и лжи, тот, по сути, отказывается от Божьего попечения. С такими из нас и может случиться всё, что угодно, вплоть до внезапной смерти. Не даром в народе говориться: “бережёного Бог бережёт”.
Тот, кто берёт на себя ответственность за происходящее с ним и с близкими, тот не будет ослеплён похотью и страстями, а потому, во многом, будет сохранён от того, к чему не готов.  Здесь не идёт речь о том, что следует каждый шаг рассчитывать, это просто невозможно. Недаром говорится: “Хочешь рассмешить Бога, поведай ему свои планы”. Речь идёт о том, что кто проявляет силу, освобождающую от позорного рабства дурным привычкам, расхожим мнениям, суевериям, тот укрепляет мощь своего духа до степени, при которой дух способен управлять внешними обстоятельствами жизни, и находить достойный выход из возникающих ситуаций. Задачи, которые  ставит жизнь, всегда будут нам по плечу, если мы относимся ответственно к тому, что происходит с нами в текущее время. Разве враг может настигнуть врасплох того, кто непрерывно сохраняет бдительность и наращивает свои силы? Могут сказать, что это очень скучно. Но тот, кто делает своё дело, тому даже в голову не придёт мысль о том, что его жизнь пуста. Ибо жизнь такова, что по мере раскрытия человеком своих возможностей усложняются и стоящие перед ним задачи. А Божья любовь проявляется как наделение человека, Его слышащего, соответствующей силой.      
 Каждый из нас способен получить только то, к чему расположен; то, что стремиться  умножить.  “Всякому имеющему дастся и приумножится, а у не имеющего отнимется и то, что имеет”. (Мтф.25:29). “Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его”. (Мтф.21:43). Заботу Божью о нас нельзя сравнивать с действиями родителей горячо, но слепо любящих своих детей, в результате которой покрываются их слабости, недостатки. Каждому от рождения даны необходимые способности, развивая которые человек может достойно проходить свой путь. Мы в течение всей своей жизни получаем знание о том, что в людях умножается та сила, которая проявляется. И только после того, когда мы  начинаем упорствовать, в своём нежелании  опираться на свои таланты и возможности,  у нас сначала возникают проблемы, связанные с утратой сил.  В худшем состоянии  оказывается  тот, кто встаёт на путь оправдания в себе зла и греха. Опыт такого человека нередко преподносится  как урок-назидание другим. Но, в любом случае, пока у нас остаётся время, оно скрывает  в себе и силу спасения. Пока человек жив, в каком бы он положении не находился, уже только потому, что он жив, у него сохраняется, и надежда на освобождение души из смертельной болезни. Поэтому мы проявляем настоящее кощунство и необыкновенную дерзость перед людьми и Богом, когда начинаем считать себя вправе относиться к кому-либо, как к ничтожеству.
 Не наше дело осуждать, а если нет сил для проявления милосердия, сочувствия и любви, то у каждого достаточно сил, помолиться за его благополучие. Если не ему, так хотя бы себе поможем.  Глядя на тех, кого готовы отвергнуть, будем помнить слова Христа: “Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих… Ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее… Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна заблудилась, то не оставит ли он  девяносто девять в горах и не пойдёт ли искать заблудившуюся? И если случиться найти её, то истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяносто девяти не заблудившихся. Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из сих малых”. (Мтф. 18:10-14). Да и сами, когда оказываемся в положении ничтожном, должны помнить, что только от нас зависит, придёт ли на помощь Господь. Его помощь – всегда скорая, только беда в том, что мы  её не вызываем. Бывает и так, что она к нам приходит, а мы её отвергаем.
 Стоит посмотреть каждому из нас внимательно на происходящие с нами события, на тех людей, с которыми нас связывает время, и мы увидим, сколь часто нам подставляется плечо, на которое мы могли бы опереться. И даже если  продолжаем оставаться  “слепыми и глухими”, это не обозначает того, что Господь лишает нас надежды, Его благодатная сила неизменно окружает нас. Проблема в том, что когда наши глаза привыкают к тьме, они начинают бояться света.  Над душой, находящаяся в состоянии “окамененного нечувствия”, придётся немало потрудиться, прежде чем она вернёт себе способность в полной мере воспринимать  благодать и истину.
Самым невероятным для обычных людей покажется утверждение о том, что  любовь Бога по отношению к нам проявляется и через несчастья, болезни, и саму смерть. Но когда нас необходимо спасать от смертельной опасности, разве ради выздоровления, например, не можем быть подвергнуты болезненной операции. Разве для того, чтобы мы всю жизнь остерегались кипятка, мы не обжигались им? Когда  мы не слышим предупреждений об опасности, то эти сигналы начинают во времени усиливаться, но только с тем, чтобы мы, наконец, обратили на них внимание.  Прежде чем значимое событие наступит,  ему всегда  предшествует немало звонков. 
В результате проявляемой нами невнимательности и безответственности, часто  наступают весьма суровые события, именно по причине несомненной заботы о нас, мы и бываем нещадно биты. Так   бывают наказаны дети, которые не хотят воспринимать никаких разумных доводов.  Именно для того, чтобы остановить  движение к весьма опасным рубежам иным посылаются и тяжкие болезни.  Некоторые из нас доходят до такого состояния, что обратить внимание на происходящее могут только перед лицом смертельной угрозы. Тогда возникает насущная необходимость мобилизации и проявления внутренних сил. Благо, когда в результате производится  переоценка ценностей, стремление к которым нас   лишило силы.  Все внешние утраты, в том числе и физическое здоровье ничто, по сравнению с тем, что происходит, когда мы начинаем возвращать душе естественное состояние красоты; когда внутренний хаос обращаем в космос.
Главная задача Божьей любви – это возвращение нас к себе. Да, при этом  нередко  создаются  невыносимые внешние обстоятельства жизни. Но здесь не говорится о том, что человек обязан замыкаться в своём внутреннем мире, говорится только о том, что душа наша обязана вернуть способность восприятия благодати и передачи её в мир внешний. Мы не раз уже приводили слова св. отцов о том, что дух формирует внешние обстоятельства. То, что нас окружает, есть отражение нашего внутреннего мира. На что душа настроена, то она и может получить из вне. Когда в  душе загорается религиозное чувство, любовь к Богу, то и мир ангельский начинает находить точки соприкосновения с нашим сердцем. К нам возвращается способность отличить добро от зла, жизнь оттого, что делает её смертью. 
Наша земная жизнь не место для отдыха. Тот, кто думает, что можно при помощи, например, богатства и власти достичь некоего подобия рая, будет страшно разочарован. Каких бы высот  земного благополучия мы не достигли, не сможем обрести понимания смысла жизни, а потому и удовлетворения, если не будем ощущать непрерывность своего существования, а это возможно при условии обретения единства с вселенной-творением и Творцом. Каждый человек, какое бы место в земном бытии не занимал, если он ставит на первый план свои личные интересы, полагая, что ради них  возможно отвергнуть требования совести, исполнения заповеди любви, неизбежно противопоставит себя естественному потоку жизни. При этом совершенно неважно, богат или нищ по земным меркам человек. Главное не то, что мы имеем или не имеем в миру, а то, что  можем ему дать.
 Если мы устанавливаем мир во внутренней сфере жизни, не избегая внешних испытаний, не ропща на свою судьбу, не пытаясь откупиться от ответственности за совершённые деяния, служа людям  своими дарами, то и мир нас не сможет сломать. Он сможет только закалить дух, укрепить его стремление к обретению Царствия Небесного. В этом случае и самый тяжёлый период жизни, о котором многие предпочитают не думать, пока это возможно,  (здесь говориться о предсмертном времени) может оказаться самым благодатным отрезком жизненного пути. Тот, кто найдёт мужество правде смотреть в глаза, тот увидит  самое главное: совершённые ошибки,  прямые злодеяния и предательства,  слабости и недостатки - это есть только искажение нашей богоподобной природы, а потому не должны приводить нас в  состояние ужаса. Эти слова, конечно же, не означают того, что можно и “погрешить” пока есть время, ибо всегда можно покаяться. Только откуда нам ведомо, успеем ли?  Поэтому, ответственно к своей жизни следует относиться  во всякое непосредственно переживаемое время, и тогда, уж точно,  благодать Божьей любви  будет пребывать в нас.
  Возвращаясь к рассмотрению вопроса о смерти, как проявлению Божьего попечения,  поразмышляем  о том, например, что происходит с человеком, который без подготовки, несмотря на предупреждения об опасностях, решил совершить путешествие в тайге, или горах. Очень велика вероятность, что он заблудится, обессилит и погибнет. Жизнь многих из нас,  похожа на беспорядочные  действия заблудившегося. Чем дальше уходим, тем больше теряем сил. Хотя необходимые подсказки по поводу ориентиров, способных вывести к дому у нас достаточно, но мы, не обращая на них особого внимания, продолжаем устремляться  к тому, что таит погибель.  Надо понимать: люди в себе соединяют земное и небесное начало. И находимся  на верном пути, в безопасности,  когда посредством нас осуществляется Его воля “на земле как на небе”. Наше земное странствие окончится благополучно только в том случае, когда свой путь проходим, сохраняя и укрепляя религиозное чувство, т.е. освещая его светом  совести, стремясь сообразовывать свои действия  с заповедями. Но если мы не исполняем своего предназначения, отрываемся либо от “неба”, либо от “земли”, то подвергаемся риску извратить свою бессмертную душу до той степени, при которой надежда иссякнет до ничтожной величины. Мало того, энергия совершаемых нами преступных деяний передаётся  к другим, и кому – то придётся  угашать эту злую силу.   
Тот, кто не исполняет закона, не исполняет своего призвания, наносит по жизни тройной удар. Во-первых, делает невыносимым своё существование. Без гармоничного взаимодействия в душе мира “видимого и невидимого”,  будет не ясен смысл жизни, а потому чтобы  не делали - не принесёт удовлетворения; куда бы  ни направили стопы свои, они всегда будут приводить не туда, куда следует. Именно о таких людях говорят: “заблудились среди трёх сосен”. А человек, не находящий в жизни того, что оправдывает его поступки, неизбежно погружается в состояние отчаяния. К чему это приводит, мы уже выше рассматривали.
Во-вторых, каждый нечестивец делает невыносимым существование своих близких, в особенности  тех, кто продолжает его любить. Разве можно без страдания наблюдать то, что творят некоторые из людей со своей жизнью, несмотря на все попытки их  образумить. В народе говорят: “дурной пример заразителен». Именно стремление подражать тем, кто производит впечатление, часто определяет весь характер жизни тех, кто это делает. Каждый знает, насколько привлекательным может казаться то, что наносит прямой вред здоровью. Чем большую безответственность проявляет  человек от природы одарённый, тем большее число людей он губит посредством их стремления ему подражать. Пострашнее любого стихийного бедствия действует на нашу жизнь энергия гения, поражённого самолюбием; находящегося в состоянии прелести, т.е., превосходного мнения о себе.  Льстящий себе человек, свои недостатки видит, как достоинства, а потому они, не встречая сопротивления, укрепляются и доводят  до  прямого безумия. История жизни выдающихся людей с неразвитым религиозным чувством,  как раз и свидетельствует об этом.   
Характер   судьбы во многом определяет то, что проявляет власть в нашем сердце. Кого оно любит, то для него и бог. Обратите внимание на то, кто является для человека “кумиром”, и вы без труда определите, куда он движется. Недаром в народе говориться: “С кем поведёшься, от того и наберёшься”, “Скажи, кто твой друг, скажу и то кто ты сам”.  Евангелие предупреждает: “не ходи в собрание нечестивых…..».
В-третьих, люди, одержимые страстями, неизбежно направляют стрелы зла в будущее, в жизнь своих прямых потомков. Проблема даже не в том, что совершаем недолжные поступки, проявляем слабости, а  не желании узнавать и преодолевать в себе  оставляющее нас в несовершенном состоянии. В результате у  вольных или невольных наследников наших деяний может не оказаться сил, для достойного преодоления  испытаний.  Есть только два способа, посредством которых  можем решать выпавшие на нашу долю задачи. Первый, когда  внешние обстоятельства воспринимаем, как естественные препятствия, преодоление которых даёт нам силу и опыт, и тогда становимся способными оказывать помощь своим близким. Второй, - когда начинаем уклоняться от необходимости нести на своих плечах возлагаемый самой жизнью груз. В этом случае,  придётся это делать, испытывая страдания. Всё дело в том, что  невозможно  отказаться от решения, возникающих проблем, когда это пытаемся осуществить, то  их тяжесть   будет только возрастать.  Это можно сравнить с конвейером, по которому к нам подаётся груз для переработки. Тот, кто делает всё вовремя, не только справляется, но и обретает силу и сноровку. Когда поступаем безответственно, или уклоняемся от своего дела, то груз начинает копиться. Но это наш груз, и мы виноваты в том, что он умножается. И нам придётся что-то с ним делать. Вот поэтому многие с надрывом, со страданием, проклиная судьбу, едва тащатся по своей дороге жизни. А, сойдя с неё, оставляют свои проблемы решать близким, у которых скоро возникнут свои обязательства.   
Теперь подумаем, не есть ли смерть благо для тех, кто не просто укоренился во зле и грехе, но, несмотря на все сигналы о помощи, не желает менять свою жизнь. Поистине иной раз смерть является  актом проявления Богом любви и милосердия к человеку не просто падающему в ад, но увлекающего вслед за собой других.  Но  возникает вопрос о том, почему многие нечестивцы избегают ранней смерти. Мы не можем по причине узости горизонтов видения, узреть то, какой урок несут эти люди другим. Ведь в земной жизни добро проявляется посредством силы преодоления зла. Поэтому, пока человек ходит по земле, значит, он нужен здесь. В том числе не исключено, что, в конце концов, и в нём проявится необыкновенный по мощи дух отрицания греха. Немало закоренелых грешников, злодеев и разбойников становились праведниками и святыми. Только не стоит искушать Бога, говоря себе: “и я когда-нибудь покаюсь, когда надоест грешить; когда стану сыт или утрачу силы для греховной жизни”. Таких старец Паисий Святогорец  предупреждает, что смерть их настигнет внезапно. А, как известно, в чём Господь застанет, в том и судить будет.
 Зло оснований в вечности не имеет, оно не является  в творении необходимым, а попускается по причине наличия у человека не отторгаемой возможности свободы выбора. Но его границы  не беспредельны, и если сила  доходит до уровня грозящего смертью души человека, тогда он и лишается  жизни. Это касается и тех случаев смерти, когда она является необходимой для спасения остающихся на земле. Гибель, успение одного может послужить и поводом для наращивания силы,  спасающей  других. Как известно вокруг одного, встающего на путь истины, обретают  его многие. Только  необходимо понимать: ни один человек не имеет права принимать самостоятельно решения об уходе из жизни.  Пока у человека есть время,  значит, он не решил своих задач. Но ещё большим грехом, чем самоубийство, является доведение людей до этого состояния. Отчаявшийся наркоман, алкоголик, или страдающий от иной зависимости, конечно же, виновен в своём рабстве, но ответ  будет держать и  тот, кто сознательно вводит людей в это состояние. Отвечать будет и тот, кто не исполнял своих обязанностей по пресечению преступлений против человека: “…кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам, но горе тому человеку, через которого соблазн приходит”.  (Мтф.18: 6,7).
  Несомненным благом является смерть для тех людей, которые достойно прошли свой жизненный путь.  Необходимость проходить испытание силы, веры не может быть отменена до последнего дыхания на земле. Жизнь праведников неизмеримо более насыщена событиями, чем человека обыкновенного. Это, притом, что она сокрыта от глаз людей, и может показаться предельно бедной. Ведь что мы, погружённые в суету мирскую, можем сказать о тех, кто свои дни проводит в молитвенном труде. Некоторые считают таковых  ненормальными. А нам просто неведомо, какую напряжённую и богатую жизнь проживают эти люди. Нам неведомо, что это они вымаливают нам время, для того, чтобы, ёще кто-то из нас смог бы освободиться от преследующего зла. Каждый человек, пытающийся жить по совести, берёт на свою душу неизбежно груз греха, совершаемых его близкими. Он не может не сострадать другим, он не может не взять часть бремени, ибо понимает, что слабому необходимо помочь.
Именно праведники сохраняют мир, выжигая из него грех, зло и ложь энергиями своего сердца. Но они обыкновенные, смертные люди, подверженные и болезням и усталости. Поэтому мы и молимся в Церкви о том, чтобы срок нашей жизни составил семьдесят лет, и только для тех, кто способен ещё нести на своих плечах груз, большую часть которого составляют последствия злых деяний окружающих, он был продлён до восьмидесяти. Конечно же, особенные из нас, могут делать своё дело и в “больших годах”, но немало  среди “рабов, воинов и сынов божьих” тех, кто не в силах  дойти до обозначенных рубежей. Потому им посылается последнее испытание смертью достаточно рано. Но ещё чаще люди, восходящие к истине, уходят из жизни быстро только потому, что Богу ведомо то, что если не отнять у них времени, то они используют свой дар свободы во вред себе и окружающим.
 Праведные умирают либо тогда, когда исполнили свой долг сполна; либо не в силах, по причине немощи своего духа двигаться в перёд. Нередко у людей возникают вопросы о том, почему детей, настигает смерть или ранние болезни. Надо понимать, что любой человек не есть совершенно отдельное существо. Каждый из нас  только часть одного большого организма, часть своего рода-народа. Каждый из нас сосредотачивает все его энергии и добрые и злые. Потому, когда задаём вопрос, почему столь несчастны некоторые  из людей, должны бы спросить, почему  были столь безответственны его предки. Но если уж  задаёмся этим вопросом, то тогда, прежде всего, должны посмотреть на собственное поведение, не увидим ли  в нём такое, что придём в ужас, от того, какие последствия могут настигнуть уже тех, кого  любим, кого породили сами. Если  безответственно относимся к своей жизни, загоняем на задворки души  совесть, то можем не сомневаться в том, что  тёмная сила зла, исходящая из нашего сердца, достигнет и самых близких. Только  Божья любовь такова, что безвинно пострадавших в этой жизни ждет награда, а тех из нас, кто своей безответственностью породил  силы уязвления их злом, будут за это отвечать. Можете сказать, что это сказки. Но это говорит ваш разум, а вы найдите мужество и послушайте своё сердце…
Жизнь большинства из нас тяжела по причине слабости веры. Все мы только ищем, и похожи на Петра, которого позвал в себе Христос, а он, пойдя по воде к Нему, испугался и чуть не утонул. А мы, обычные люди, даже пытаясь  держаться пути истины, не можем вынести боли, испытываемой от жизни, потому что не знаем, как помочь  себе, тем более другим. И как нас оставлять с этой болью, которая со временем только усиливается? Поэтому смерть и есть акт милосердия. Мало кто может неопределённо долгое время терпеть боль, не зная того, как её преодолеть. Хотя можем и признавать, что вера, позволяет это сделать. Есть среди нас такие счастливцы, которые настолько укрепили свою связь со Спасителем, что способны  с радостью принять эту боль за жизнь. Но, не страдать естественный человек в этой жизни не может.
Господь не может быть немилосердным к своим детям, а потому Он для каждого определяет те границы испытаний и ответственности, которые способен вынести и сохранить надежду.  Насколько мы в своём явлении миру ниже Христа, а ведь  и для Него страдание на кресте было мало выносимыми, иначе он не воскликнул бы: “Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?”. Так и мы,  мало осознавая, что делаем,  кричим от боли на своём жизненном кресте. Разве не милосердие, когда эти страдания  прекращаются. Только бы успеть покаяться, как это сделал один из разбойников, распятый с Христом, а потому и ушедший в Его Царство.
           Просто в невероятной степени человек умножает тяготы своего пребывания на земле угнетением своего религиозного чувства. Главного качества, которое отличает нас от всех иных созданий. О чем свидетельствует нам это чувство? О глупости неверующих людей, превращающих свою жизнь неизбежно в ад от страха перед смертью, которою настолько боятся, что предпочитают о ней не вспоминать вообще. Но это  означает только то, что вся их жизнь и определяется энергиями страха перед смертью. Раз нет вечности, так хоть на земле порадуемся, и в поисках радости и удовольствий начинают уничижать окружающую жизнь, посредством уничижения собственной.
 
               О ЦАРСТВИИ НЕБЕСНОМ

 Имеем ли мы, грешные маловеры, право рассуждать, да ещё и писать об этой тайне? Но ведь не к тем, кто всё уже ведает и находится в состоянии святости и здравия обращается Господь, а к тем из нас, кто нуждается в помощи. И говорит с нами Господь притчами, что бы мы и сами напрягали свой ум и сердце в попытках понять то, что Он нам в нас открывает. Тем, кто полагает, что  слишком слабы и немощны духом для размышления об  Истине, ответим словами Самого Христа: «… ко всякому, слушающему  слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его…» (Мтф., 13:19). То, о чём написано выше, и то  о чём будет говориться ниже, обозначает не более чем попытку уразуметь для себя, в первую очередь, то, как можно привести в соответствие свою далёкую от правды жизнь с заповедями Божьими. Но для этого следует стремиться к обретению смысла слов, сказанных Им для нас.  Кто считает, что мы должны опираться только на признанные авторитеты, неужели не понимают, что святые отцы в первую очередь пытались для себя открыть свет правды Христовой. Конечно же, этот свет силён, но разве его можно сравнить с духом слов  Самого Христа, открывающимся всем, кто пытается уразуметь Евангелие, но смысл которого придётся постигать всю свою земную жизнь.  Как тот, кто не  может уразуметь слова, непосредственно к нему обращённые, может понять их смысл, через тех, кто сам старается их постичь. Конечно, это не обозначает того, что мы не должны учиться у тех, кто посвятил свою жизнь  постижению истины на деле, т. е., стремящихся к тому, что бы жизнь соответствовала Слову. Но обучение предполагает не зубрёжку, а  осмысление полученных знаний. Слово открывает истину, когда оно принимается сердцем.    
Я, конечно, дерзкий раб, но именно потому, что пытаюсь найти в своей жизни то, на что можно опереться самому и моим близким. Обращаюсь к бессмертным словам Евангелия для того, чтобы через попытки их понять, понять и то, что мне следует делать в своём повседневном бытии.  Увидеть ту  вершину, к которой ещё только предстоит найти путь. Господь говорит: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его…». (Мтф.11:12).  В первые,  о Царствии Небесном говорит  Иоанн  Креститель, в связи с его приближением: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».  (Мтф.3:2).
 Покаяние есть основное условие обретения пути к спасению. Никакие достоинства и само по себе крещение не позволяют человеку очиститься должным образом. Иоанн предупреждает нас: не сотворив «достойный плод покаяния» не  избежать «будущего гнева». (Мтф.3:7,8). Покаяние можно сравнить с восхождением на гору, когда каждый шаг требуется совершать с предельной осторожностью, не имея лишнего груза на плечах и  помыслов, отвлекающих от цели. Но можно иметь представление о трудностях восхождения, услышав рассказ о нём. Можно иметь в сердце и разуме все  доступные сведения о Небесном Царстве, но в жизни своей не приближаться к Нему, потому что не знание,  не  проповедь истины имеют значение, и не дела житейские, хотя бы они и были  исполнены энергиями милосердия. Все слова человеку давно сказаны, все примеры добропорядочной жизни известны. Но многие из нас  продолжают следовать только по пути умножения  знания об опыте обретения  истины другими, а это часто и бывает лишним грузом, затрудняющим или делающим не возможным подъём. Поступая с полученными сведениями, таким образом, мы уподобляемся не покаявшимся городам, «в которых наиболее явлено было сил  Его». (Мтф.11:20). «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе». (Мтф.11:22-24).
Знание, не используемое должным образом, не менее опасно, чем неправедное богатство, ибо для того, кто не открывает через него силу, уничтожающую грех, оно становится соблазном считать себя выше других или даже уже спасённым. Ни один враг не может так опустошить нашу душу, как самомнение, порождённое кажущеёся причастностью к правде. Знание Божьих истин обращается в силу преображения,  только если оно служит для определения в собственной душе того, что оставляет её во власти страстей, т.е. зла, лжи, греха. Когда же  имеющееся у нас знание начинаем использовать преимущественно для наставления на путь истины других, то оно немедленно обращается в ложь. Любые правильные слова, исходящие из уст тех, кто не сообразует собственную жизнь с ними, пробуждают в сердцах тех, на кого направлены дух отчуждения, отрицания истины. Проповедь истины теми, кто сам не стремиться оставаться в её свете, сравнима с хулой на Духа Св., ибо отвращает от Божьей правды слушающих наши слова.
Покаяние потому имеет первостепенное значение, что посредством его мы можем узнавать в себе то, что не даёт нам получаемое знание обращать в силу, позволяющую нам   двигаться  к Небесному Царству.  Когда мы это делаем, то совершенно не важно то, проповедуем ли  истину посредством слов, ведь мы уже совершаем для окружающих главное – они могут воспользоваться нашим опытом. А энергии, которые появляются в результате очищения собственной жизни от грязи зла и лжи никуда не денутся и, при необходимости, проявятся и в словах, описывающих наш путь. Не следует никому забывать: то, что нам необходимо уже сказано. Но наша задача обратить слово в дело. Тогда и наше слово будет наполнено духом, и не будет нам в осуждение. 
  «Если же Я духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие. Или, как может кто  войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? И тогда расхитит дом его. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мной, тот  расточает». (Мтф.12.28-30).  Кто из нас, если честно посмотрит внутрь себя,  не увидит  душу, крепко связанную путами разнообразных страстей, что очи сердца не в состоянии видеть свет истины, ибо их застилает пелена похотливых, злых и пустых мыслей. Проблема в том, что когда мы, вполне  искренне, желаем освободиться вредных привычек, то начинаем искать средства для этого  вне нас. Среди таких же, как и мы, рабов страстей.  Возьмём,  например,  желание похудеть или избавиться от привычки курения. Мы начинаем искать различного рода диеты и чудодейственные препараты, многие готовы платить за избавление оттого, что уродует их жизнь любые деньги, но при этом  к одной зависимости  добавляют другие.
Пока  не поймём, что причины любой болезни кроются в глубинах души, духа, и то, что внешние  способы лечения мало чего могут дать, до тех пор  будем напоминать тех, кто, готовясь к зиме, делает косметический ремонт своего жилья, вместо того, чтобы привести в порядок систему отопления. Придёт время, и нахождение в этом доме хозяину  станет невыносимым.  Пока он не позовёт специалиста, который не отремонтирует печь, не утеплит окна и стены, до тех пор он будет мёрзнуть. Так же и с проблемами, делающими несчастной нашу жизнь. Прежде всего, следует разобраться с внутренними причинами их появления. Любой разумный человек понимает, что если его настигла серьёзная болезнь, то и самые дорогие лекарства помочь не в состоянии, если при  этом не менять образа жизни,  являющегося настоящей причиной поражения. Но и тут многие подвергают себя ещё большей опасности, чем физическая болезнь, отдавая себя во власть того, кто себя называет «народным целителем» или специалистом по нетрадиционной медицине. Они в своей практике часто прибегают к использованию фактора веры. Но веры в себя, при чём часто прикрываясь, например, христианской атрибутикой. Они имя Бога пытаются использовать сугубо в личных целях, чтобы их пациенты верили в них, как в Бога. Когда это происходит, тогда с нами случается уже самая настоящая беда.
 Сотворив из человека кумира, мы отказываемся от своей воли, снимаем с себя ответственность, то есть способность правильно оценивать происходящее вокруг нас,  а потому и подсказки, которые могут нам помочь на самом деле. Бесов, то есть силы, погрузившие нас в состояние болезни или какой-либо зависимости, можно изгонять только Духом Божьим. Место пребывания Духа Святого – это Церковь. «Домом Духа Божественна» должна быть и душа наша. Но, находясь в одиночестве, не взаимодействуя  с другими, душа  Божью благодать получить не в состоянии. Господь предупреждает о том, что только когда двое-трое собираются  во имя Его, среди них находится и Он. Сила, исцеляющая нас от различного рода недугов, появляется   тогда, когда  на деле начинаем изменять практику жизни своей души таким образом, чтобы в ней укреплялось религиозное чувство и стремление к освобождению от внутреннего зла и лжи. Делая это с Божьей помощью, мы и приближаем к себе Его Царствие.
«И, приступив, ученики сказали Ему; для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и преумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю вам притчами, что они, видя, не видят, и, слыша, не слышат, и не разумеют…».  (Мтф.13.10-13).
Проблема многих из нас в том, что, желая познать истину, получить ответы, на интересующие вопросы  стремимся получить ответы однозначные у того, кого вопрошаем, от того, кому доверяем. Но сами принимать на себя ответственность за поиск путей к истине,  не желаем. Не желаем,  и размышлять по поводу происходящего с нами. Христос потому и обращается к слушающим его  через притчи, что посредством этого побуждает хотя бы некоторых из нас желание задуматься над сказанными словами, сделать соответствующие выводы, позволяющие изменять свою жизнь.  Всякий раз, когда нам пытаются говорить об истине «в последней инстанции», если при этом не открывается широкое поле возможности для проявления нами творческой активности, то нам грозит опасность того, что  упустим смысл принятого всем сердцем. И будем держаться только оболочки, формы, а само содержание останется непонятым.
Есть ли истины на века? Конечно, и они указаны нам в заповедях. Разве может быть упразднена  заповедь о любви к Богу и ближнему? Это абсолютная истина, но именно поэтому, каждый человек, принимающий её сердцем, душой и разумением, будет всю свою жизнь пытаться понять  и применить её на деле.   Взглянуть на любую из десяти заповедей, разве можно сказать, что они не вечны? Но проблема в том, что формальное исполнение  законов, тем более из-за страха перед наказанием, ничего не даёт человеку для спасения. Мало  того,  строгое следование букве закона, таит в себе и немалые опасности для жизни души. Можно всю свою жизнь прожить, не нарушив заповедей, но если посмотреть на то, что происходит при этом с душой и сердцем,  нередко  обнаруживается смертельное поражение страстями. Поэтому Христос нам говорит: мало «не прелюбодействовать», а необходимо непрерывно усмирять страсть блудную в сердце своём. Нет никакой заслуги в том, что мы никого не убиваем непосредственно оружием. Но если обратить внимание на то, к каким последствиям приводят  слова, брошенные в гневе в лицо ближнему, или к чему приводит затаённое стремление к мести, то  увидим, что совершаемое нами в душе мало чем отличается от прямого нанесения человеку увечий.   
Поэтому Христос своим ученикам и говорит о том, что «кто имеет, тому дано будет и преумножится» О каком богатстве здесь говорится? Конечно же, не об обладании тленными  вещами, а о наличии добродетелей, усмиряющих страсти. Если  находим силы для усмирения похоти, гнева … гордыни, то эти силы у нас будут умножаться. В этом случае дух будет обретать мощь, необходимую не только для преодоления неблагоприятных  обстоятельств, но и для облагораживания окружающей среды.
Понятными становятся и слова: «кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет».  Поразмышляйте над тем, что происходит с нами, когда нетерпеливы, торопимся немедленно получить желаемое. Мы начинаем изводить окружающих. Внутреннее состояние души приходит в хаос. В результате  не только не способны достичь поставленных целей, но попусту растратим имеющиеся силы и время, что скажется и на общем состоянии  здоровья. Удержать достигнутое в своих руках, а, тем более, умножить, можно при условии Божьего попечения, а для этого необходимо, что бы Его благодать пребывала с нами. Это достижимо, когда сами делаем усилия, удерживающие наш разум ото  лжи, сердце от злых страстей.   
 «Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своём, когда люди спали, пришёл враг его и посеял между пшеницей плевелы и ушёл; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы… А рабы сказали  ему: хочешь ли, мы пойдём, выберем их? Но он сказал: нет, - чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою».  (Мтф.13.24-30).
 Как  всё сказанное Христом, и эта притча имеет не один уровень смыслов, а потому можно   рассмотреть как   притчу-предостережение тем из нас, кто присваивает себе право судить других, и удалять кого-либо до времени вон из своего сердца. Эта притча и о каждодневной, обыденной  жизни человека. На поле нашей души непрерывно происходит посев и добрых намерений и злых мыслей. Но это не означает, что  должны пустить всё на самотёк и дожидаться того, что получиться в конце жизни. Обыденная практика верующего человека предполагает при совершении вечерней молитвы исповедование сделанных за день грехов.   Тот из нас, кто к этому относится не формально, а, опираясь на слова соответствующей молитвы, исследует основные события не только внешней, но и внутренней жизни, конечно же, найдёт немало указаний на то, какие он в течение дня  допустил промахи, что в себе следует изменить. Это можно назвать малой жатвой.
Более  тщательную прополку и выжигание плевел из своей души делаем, готовясь к исповеди в Церкви. При этом необходимо понимать, что всю отведённую нам жизнь на земле будет к нам приходить враг и сеять в наши души семена зла, которые непрерывно будут всходить. Потому и  должны помнить, что каждый прожитый день сравним с целой жизнью. Никому  не ведомо то, что произойдёт в будущем.  Глупо строить грандиозные планы, уделять слишком много внимания  происходящему  вне нас, тратить силы на  исследование интересных фактов, если при этом,  уходим всё далее от происходящего во внутреннем космосе. Враг   непрерывно предпринимает попытки отвлечь от самого главного – выявления причин угнетения совести. Вокруг нас расставлено великое множество хитрых ловушек. Это могут быть по настоящему значимые сведения о различных тайнах природы и жизни знаменитых людей. Это и цели, которые  ставим перед собой, стремясь достичь успеха в глазах людей. Это и непрерывная забота о своём физическом здоровье. Это и переживание различных событий,  происходящих в мире. И т.д., и т.п.   Когда наше сердце, разум, душа наполняются преимущественно чувствами, мыслями, переживаниями по поводу случившегося во внешней сфере, тогда на внутреннем поле жизни сорняки, плевелы приходят в состояние буйного роста и угнетают способное принести настоящие плоды.
От мира и событий в нём происходящих, никуда не деться. Но только переживать их  должны таким образом, чтобы у нас оставалось достаточно сил для наведения порядка в собственной жизни. Нельзя допускать возникновения ощущения  ничтожности своего личного бытия по сравнению с происходящим  вне нас. Отсюда один шаг до погружения в состояние безответственности и нежелания что-либо делать для изменения собственной судьбы. Когда  пускаем её на самотёк, то у нас остаётся все меньше сил, для решения и самых насущных проблем, не говоря об оказании действенной помощи  близким. Добрый урожай можно получить только трудясь. Силы совершенствования умножаются  у тех, кто проявляет усилия, избавляющие от страстей, злых мыслей и дурных привычек. А их, прежде всего, нужно вовремя узнавать, тогда можно и «собрать их в снопы, чтобы сжечь их».
  В самое опасное положение  попадаем тогда, когда начинаем считать: наиболее значимые события в жизни произошли и все лучшие дни в прошлом. Именно в этом случае  становимся лёгкой добычей нашего истинного врага – Смерти. На самом деле Жизнь такова, что каждый её момент таит в себе возможность начать всё с самого начала,  используя весь предшествующий опыт.  Человек, открывающий своё сердце Богу, всё  в своей жизни способен использовать на благо. Для него и  грязь  мира внешнего не опасна потому, «что всё входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон» (Мтф.15.17). Наше будущее определяется главным образом не давлением обстоятельств жизни, а тем, как на них отвечает сердце. Поразмышляем о том, почему одни люди несут достойно свои тяготы, не пытаясь решать  проблемы за счёт других, при этом  нередко подставляя своё плечо  идущим рядом. Другие же, изнемогают от необходимости совершать  обычный повседневный труд.
Всё дело в расположении сердца «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека». (Мтф.15. 19,20). Конечно, речь здесь идёт не о простой гигиене и необходимости соблюдать чистоту, а о том, кто стремиться  соблюдать только внешнее благолепие, но ни чего не делающего для  наведения чистоты и порядка в своей душе. Господь нам говорит, что Царствие Небесное внутри нас и силою берётся. Какой силой? Силой принуждения себя к тому, чтобы в сердце не полыхали  злые страсти.  Нам указывается на то, что путь спасения  имеет малое отношение к  внешней деятельности, ибо там от нас немногое зависит, а следует обращать внимание  на то, что мы способны изменить. Влиять  можем только на  принадлежащее нам. Пока  живы, - имеем  время, а значит и силу, которую  можем применить во благо. Разве мы не в состоянии подавить уже в начальной стадии роста любой  из злых умыслов. Разве мы не в состоянии узреть то, к каким последствиям могут привести  начинания, рождаемые в сердце. Именно то, что люди вовремя не видят подмены, которая производится врагом в душе, является причиной не исполнения  желаний, и восприятия этого, как ограничения  свободы. Это, в свою очередь, приводит к тому, что они не останавливаются перед необходимостью ограничения чужой свободы, пренебрежения чужими интересами ради достижения своих целей.
Слов нет, мы не сразу становимся  «преступниками», т.е., людьми, преступающими границы, устанавливаемые совестью и понятным для всех правилом «не делай другому того, чего не желаешь себе». Медленно, но верно растёт, например, посаженное в саду растение, так и плоды самоволия появляются не вдруг. Прежде возникает мелкое, гаденькое желание получить что-либо просто потому, что так хочется. Мы не станем рассматривать здесь роль наших родителей или нашу роль, как родителей-воспитателей  в возникновении болезни самоволия у нас, или из-за нас у других.  Мы должны понять то, что этой болезни ни один из смертных не избежал. Но главное,  следует знать: насколько бы глубока эта болезнь не была, её можно лечить. Находящийся в здравом уме человек понимает, что  есть такие  болезни, с которыми без  помощи опытного врача ничего ни сделать. Точно так же и с болезнями-привычками, с самолюбием, злыми страстями  самостоятельно  бороться не менее опасно, чем с физической немощью.   Как   при лечении телесных недугов, некоторые попадают в цепкие лапы шарлатанов, так и в поисках духовного здоровья нередко уловляемся в страшные, потому что невидимые сети врага.  Случается это  по причине не желания брать на себя ответственность за происходящее с нами. Нам нужны простые рецепты обретения силы, причём оставляющие  самолюбие нетронутым. 
Когда свои недостатки или возникающие проблемы начинаем объяснять внешними факторами, начиная, с наследственности и заканчивая злой волей других людей – это свидетельствует о том, что  наша душевная болезнь прогрессирует. Стоит только решиться на поиск того, кто может оправдать наши недостатки, слабости, подлость в тот же миг мы найдём себе адвоката. Это будет сам дьявол-клеветник, отец лжи. Для борьбы с ним собственных сил у людей нет. Тот, кто занимается самооправданием,  не способен увидеть врага. Нет иного средства укрепления сил, кроме средства прописанного Евангелием. Пока  не поймём, что непрерывное стремление изгонять из сердца, души, разума не позволяющее нам действовать в свете совести, является главной целью жизни, до тех пор достижение любой иной цели не принесёт нам благо.  Всё, достигнутое посредством  действий, не согласующихся с совестью, обернётся против нас, против тех, кто нам дорог. С нами происходит только то, что  позволяем себе по отношению к другим. Но прежде чем  что-либо совершим на деле,  это совершаем в своём сердце. Поэтому, самое главное для нас происходит во внутреннем круге личного бытия.  Если мы с Божьей помощью, всякий раз, когда в нашей душе  возникают ростки зла, начнём проявлять силу для избавления от них, то вряд ли наступят события, с которыми мы были бы не в состоянии справиться. Если, конечно, не будем забывать о том, что связь  с Источником сил необходимо сохранять непрерывно.          
 Что собой представляет путь в Царствие Небесное? Св. Отцы так говорят: сначала следует отказаться от себя и пусть «мёртвые хоронят мёртвых», взять крест свой на плечи и идти  за Христом. Что значит отказаться от себя и от своих близких? С одной стороны Христос  даёт  заповедь любви, как первую из всех заповедей, и говорит: « не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую… любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас …». (Мтф.5.39-47).  С другой - Он нам говорит « Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и не следует за Мной, тот не достоин Меня». (Мтф.10.34-38).
Здесь только  кажущееся противоречие между необходимостью любить ближнего,  и указанием на то, «враги человеку – домашние его»  Обратим внимание на характер обыденной любви к  близким. Любим ли мы их как образ Божий? Отношения внутрисемейные, тем более, трудовые, экономические чаще похожи на войну.  Вступая в неё,  защищаемся, главным образом, от тех, кто может уязвить наше самолюбие. Мы в этой войне будем насмерть защищать свой личный взгляд на мир, своё личное отношение к нему, тем более будем защищать свою позицию на происходящее, а потому будем в других  видеть преимущественно  либо то, что  нас раздражает, либо то, что оправдывает. В том и в другом случае у нас не возникает стимулов, для совершенствования.  Ибо, на  раздражающее нас,  отвечаем гневом, или затаённой обидой, таким образом, происходит  лишь усиление состояния взаимной не любви. А то, что оправдывает наши недостатки, конечно же, приводит к их углублению. Поэтому и говорит Господь о том, что любовь к Нему, выше любви к ближним.  Любовь к Богу, есть любовь к тому в человеке, что составляет его  сокровенную основу. Тот же, кто не видит истинных оснований жизни любимых, будет видеть, главным образом, лежащее на поверхности,  находящееся во власти смерти. И перед лицом времени  ни сам не сможет встать на путь истины, ни тем более, вывести на него других.
Человек, в чьём сердце не горит пламень религиозного чувства, не способен понять оснований поведения человека верующего, поэтому неизбежно между ними происходит разделение во взглядах. Многие из людей настолько глубоко поражены самолюбием, что просто не могут выносить рядом с собой того, кто является хотя бы и немым укором их образу жизни. Мы готовы прощать  в других черты, оправдывающие наши слабости. Если же в нас нет желания следовать заповедям Христа, то те из окружающих, кто это делают, будут нам мешать.   Являющееся негласным укором совести более всего ненавистно тому, кто желает жить по страстям.  Чем  чище, светлее,  наша любовь к людям, тем более она непонятна тем, кто продолжает находиться в плену похоти, ибо она не просто ничего не даёт для её удовлетворения, но, так или иначе, пробуждает в сердце ощущение бессмысленности  следования за ней. 
Глаза, привыкшие к темноте, не выносят яркого света истины, исходящего из сердец, в которых горит огонь любви к Богу. Этот огонь неизбежно начинает проникать в души окружающих, ибо в каждом человеке сохраняется искра Божья, и она в ответ сама начинает вспыхивать, что многим из нас доставляет боль. И мы стараемся избавиться от причин её вызвавших. 
Нелюбовь, враждебность, прямая ненависть  близких людей,  тех, кто встаёт на путь обретения Небесного Царства, не должны смущать, тем более приводить в состояние уныния, ибо многократно умножает тяжесть несомого нами по дороге жизни креста. Что значит достойно нести свой крест?  Каждый  призван решать опредёлённые задачи, служить людям тем дарами, которые получил от рождения.  На первом этапе жизни нет ничего важнее, чем увидеть в себе  таланты, данные от природы, с тем, чтобы в течение всей последующего времени опираться на них, умножая их силу. Нести свой крест –  значит, поступать ответственно. Значит, слышать  то, что говорит  Бог, непрерывно посылая нам  разнообразные знаки, предупреждения, испытания и давать соответствующие ответы.
С нами ничего просто так не происходит.  Если возникают  тяжелые ситуации,  то этому есть  причина. Во-первых, внешнее - только отражение происходящего во внутреннем круге жизни. Во-вторых, тяжесть испытаний, которые нам придется проходить, не только соразмерна причинам их вызвавшим, но и силам, в нас сокрытым. Границы своим возможностям  устанавливаем сами. Господь никогда, ни при каких обстоятельствах, тех в ком жива вера, не покидает. Произойти всё, что угодно, в том числе случайная или напрасная смерть, может только с тем, кто решил: следование заповедям дело не обязательное.  Разве мы удивимся тому, когда с человеком, постоянно нарушающим правила дорожного движения, случается беда. Тот, кто оставляет без ответа требования закона, неизбежно оказывается вне его защиты.  Конечно, жалко людей, получающих увечья в результате безответственного отношения к жизни. Но это  не относится к естественной тяжести несомого нами креста. Пока у нас  остаётся время, у нас имеется и возможность выбора, который поможет облегчить любые тяготы судьбы. Всё дело в вере. Сама жизнь нам постоянно указывает на то, с каким достоинством можно преодолевать возникающие проблемы.
 «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию». (Рмл.15.1,2). Если  продолжаем жить в кругу семьи, близких то их проблемы, - это наш крест.  Выше приводились слова Христа о том, что «враги человеку - домашние его», но это не отменяет необходимости следовать словам заповеди: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас… Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда?». (Мтф.5.44,46).
Только некоторым из нас выпадает призвание к выполнению монашеского подвига, а потому всю свою жизнь необходимо строить исходя из того факта, что будем до скончания своих дней находиться в кругу обычных людей. Многие из них не станут вставать на путь узнавания в себе греха и покаяния. Но если мы себя относим к людям верующим во Христа, то есть сильным, то эта сила и вера может быть проявлена не иначе, как через принятие личной ответственности за судьбу близких. Эта ответственность проявляется не только в стремлении осуществить какие-либо действия, облагораживающие их жизнь. Напротив, прямые попытки поставить человека «на путь истинный», часто его и отвращают от него. Например, если «пьющий» и курящий родитель  жёстко воздействует на своё неразумное дитя, дабы не допустить того, чтобы эта привычка не укоренилась в нём, любые аргументы, не подкреплённые собственным положительным опытом, должного воздействия не окажут. Поэтому не желающий отказаться в своём образе жизни оттого, что может  искусить грехом ближнего,  своими словами и увещеваниями может добиться только противоположного результата. В других  можем победить только то, что смогли преодолеть в себе. Именно тогда и слова наши наполняются духом, способным пробудить соответствующую силу в тех, кому  они предназначены.  Истину не отличить ото лжи в устах того, кто не испытал её на деле.   
Тяжесть несомого нами креста значительно умножается, если кто-либо из окружающих людей соблазниться нашим примером недолжного отношения к жизни.  И наоборот, самые тяжёлые испытания люди проходят, сохраняя бодрость духа, если в результате остаётся  чистой совесть. А она будет таковой, когда в итоге нашей деятельности созидается благо, т. е. происходит укрепление собственной жизни, а силы, возникающие в результате  обязательно благоприятным образом скажутся на жизни близких.  Самым невероятным образом для «профанов», рождают силы, преобразующие мир, слабые и немощные люди. Тот, кто попал в цепкие лапы болезни или злых привычек, когда начинают бороться за  жизнь, своим примером показывают, что возможно, с Божьей помощью, преодолеть любые  неблагоприятные обстоятельства и даже  физическую смерть. К тому же,  энергия, пробуждающаяся в их душе, непосредственно передаётся в души тех, с кем эти люди связаны. Не  забудем то, что у Бога все живы. Поэтому тот из нас, кто достойно несёт свой крест, тем самым облегчает и участь тех, кто его не может нести по причине ухода из земной жизни, и тех, кто будет после него нести свой собственный крест. Каждому из нас следует помнить, что неисполнение своего призвания ложится грузом на судьбу всего его рода. 
Крайне опасную ошибку совершаем,  стремясь уклониться, во что бы то ни стало, оттого, что в самом ближнем окружении нам становится невыносимо переживать. Это могут быть неудобства, которые приносят нам болезни  близких, их особенности характера, слабости; это могут быть  повторяющиеся тяжёлые ситуации на работе. Если мы думаем, что когда  покинем место, находясь в котором, терпим неудобства или боль, то и тяжесть несомого нами креста ослабнет, то глубоко ошибаемся. Тот, кто не в не желает пройти испытания, выпавшие ему, достойно, в будущем обязательно столкнётся с тем, что у него не станет хватать сил и на решение более мелких проблем.  Проблемы, возникающие в жизни, всегда естественны, ибо отражают наше отношение к миру и  людям. Груз, лежащий на наших плечах, всегда  по силам и только ропот, не желание брать на себя ответственность, делают его невыносимым. Но проблема в том, что его скинуть не можем. Если  это сделаем, то облегчение будет недолгим и обманчивым, потому что любые иные задачи, которые неизбежно придётся решать в жизни, очень скоро по тяжести будут нисколько не уступать от груза, от которого пытались избавиться.   
Нередко можно в жизни наблюдать, что люди по всем статьям  уступающие своим собратьям, достигают превосходных результатов. А причина в том, что они не уклонялись от решения стоящих перед ними задач, брали на себя ответственность, когда от неё отказывались другие,  находили силы, для смирения своей гордыни, делающей всех окружающих если не врагами, то не друзьями. Тот, кто жалуется на то, что и со здоровьем не ладно, в семье проблема за проблемой,  и на работе ни каких перспектив, когда честно попытается ответить на вопрос: почему настолько тяжёл его жизненный крест? Увидит, что это есть следствие не желания трудиться и терпеть; что это есть следствие безответственного отношения к своему долгу в семье, в трудовом коллективе, к товарищам. Разве, прежде чем  пришла настоящая беда в жизнь, мы не получаем предупреждения. Разве болезнь вдруг становится смертельной. Разве мы, не отказываясь от злых привычек, не понимаем, к чему они приведут? 
Любая ноша,  несомая нами становиться лёгкой, когда  её считаем своей. Только, при этом, следует с осторожностью браться за решение чужих вопросов. Во-первых, мы можем оказать «медвежью услугу» другому, обнадёжив, что кто-то может за них что-либо решить. Во-вторых, у каждого из нас вполне достаточно задач, которые  призваны решать ежедневно, насколько бы мелкими они не казались по сравнению с теми, что решают другие люди. Такой взгляд присущ  тем, кто не понимает, что самое главное для нас происходит не во внешней жизни, а в самом ближнем её круге, там, где никто не способен за нас исполнить наши обязательства. Следует остерегаться людей,  всё время стремящихся придти кому-то на помощь. Часто такие люди именно таким образом пытаются скрыться от личных проблем. А тот, кто отказывается нести свой крест, разве может подставить плечо для оказания помощи? Гляди, как бы он не попытался на тебя взвалить ещё и свой груз.   
Что значит следовать за Христом? На первый взгляд всё понятно: исполнять заповеди Его! Но когда дело касается  обыденной жизни, непрерывно происходящих вокруг нас событий, то большинство из нас действуют в режиме простых ответов на ситуации, возникающие на самой поверхности бытия, и погружаются в суету.  Главное, при этом, что для  абсолютного большинства из нас нет никакой возможности удалиться от мирских забот, от необходимости трудиться, выстраивать отношения с окружающими, переживать за  происходящее с близкими людьми. И тот, кто думает, что именно обыденная жизнь  мешает совершенствоваться, тот точно ещё ни чего не понял о смысле жизни. Ибо практика обычной жизни, с её мелкими заботами и неглубокими страстями и есть материал, из которого  призваны создать внутри себя настоящий Храм Божий. Представьте весеннее поле перед посадкой семян. Прежде чем они дадут урожай придётся немало потрудиться и физически и душевно.
Поэтому требование исполнения заповедей можно сравнить с трудом, который необходимо непрерывно и терпеливо исполнять, чтобы и в сердце, и душе, и разуме созрели плоды, соединяющие в себе земные и небесные силы. Поэтому, тот, кто считает, что должен стремиться  к более высоким делам, нежели  к тем, которые требуется ежедневно исполнять для ухаживания за своим полем, ничего кроме сорняков, подлежащих уничтожению, не получит. Отсюда становится понятным, что на самом деле являет собой требование исполнения заповедей любви. Любовь к Богу не может проявляться вне своего призвания, вне  наших ответов на Его призывы. А они скрыты во всех фактах обыденной жизни, во всех событиях, происходящих с нами. Любить Бога, значит отвечать на Его любовь к  нам. Она выражается в непрерывном посылании нам знаков и сигналов, распознав которые  сможем избежать не нужных трудностей и опасностей; распознав которые, будем способны преодолеть последствия совершённых ранее проступков и ошибок.
Любить Бога, значит принимать силу, которая незримым для телесных очей образом, неизменно нас окружает. Это  мы сами уподобляемся дому, в котором все окна и двери наглухо задраены от света и воздуха, когда не предпринимаем никаких усилий, чтобы религиозное чувство, совесть присутствующие в нашей душе имели право голоса.
Любить Бога, значит проявлять ответственность перед людьми, с которыми  имеем дело; не позволять себе отвечать равнодушием или неблагодарностью тем, кто подарил нам жизнь или сделал благо. Любить Бога, значит не отвечать на зло злом, ибо  в результате этого не торжествует справедливость, но глумится над здравым смыслом грех, а зло может быть уничтожено только силой добра, только силой смирения в себе страстей. Когда мы в своем сердце не позволяем учинять бесчинства страстям гнева, ненависти, раздражения, тогда оно становится способным принимать благодать Божью.
Что значит возлюбить своего ближнего, как самого себя?  Любовь к ближнему начинается с понимания того, что свои проблемы решить не возможно за счёт других людей; с  того, что слабости людей не должны являться причиной их неуважения, ибо они есть только то, что искажает истинный облик человека. Несовершенство – это то, что необходимо преодолевать; это то, что требует изменения.  Любовь к другому человеку проявляется как сила, пробуждающая в этом человеке знание об его истинной природе; знания о том, чем отличается жизнь от смерти, добро от зла, истина ото лжи.  Мы любим людей, когда начинаем служить им теми дарами, которые  имеем. Когда стремимся определить в себе то, что может окружающих ввести в состояние искушения. Любовь к другим проявляется через принятия на себя ответственности за то, что происходит в их душе. Через понимание того, какое впечатление от нас получают другие. 
Любовь к ближнему начинается с обретения нами свободы от   привычек, делающих нас не только жалкими и больными, но и презренными. Поистине благородным будет такое отношение наше к другим, когда  перестаём их нагружать своими проблемами. У каждого хватает с лихвой своих задач. Поистине актом милосердия является, когда  начинаем ограждать близких от злых энергий наших недостатков. Потому, кто стремится усмирению страстей, умеренности  притязаний, тот и начинает понимать что-то и о любви к ближнему и Богу. Ибо она может проявляться только посредством обретения свободы оттого, что оставляет нас  в недолжном состоянии, и служит причиной смертельных для жизни промахов. Следует за Христом тот из нас, кто обретает мужество видеть себя в свете истины, т.е. определять и уничтожать в  себе силы,  ослабляющие сияние нашей основы – образа Божьего.

                ДОБРОДЕТЕЛИ

 Следовать за Христом – значит противопоставлять страстям силу добродетелей. Недостатки  наши чаще всего есть  неестественное продолжение наших достоинств. Добродетель рождается в душе не просто так, ибо она  есть  сила, появляющаяся в результате стремления к умеренности, смиренности и совестливости. Добродетель –  не только природное, но приобретённое качество. Ведь если  у нас что-либо заложено от рождения, и мы не прилагаем усилий  к тому, чтобы это качество развить и умножить,  оно становится если не пошлым, то тёплым, т.ё. не способным пробудить желания в других избавлению от  грехов.  Добродетелью  является всё, что побуждает других показывать силу, изменяющую их жизнь.  Настоящие добродетели проявляются в нас как бы тайно, мы сами не можем судить о том, что  уже достигли какой–то степени совершенства. Ибо насколько бы не велика была в нас сила преображения, она, во-первых, не гарантирует, что  мы не можем попасть во власть зла и греха. Во-вторых, каких бы  высот не достигли в земной жизни, они до её окончания будут лишь подошвой горы, на которую предстоит взойти.            
Добро делать, это означает освобождать самого себя оттого, что несёт нашим близким горе и зло; оттого, что может ввести их в искушение любой из страстей: от чревоугодия до гордыни. Добро делать может только способный терпеть немощи  близких, как, например, делает врач, лечащий тяжело больного человека. Ведь он не гневается за то, что больной оказался больным. Так и несовершенства и недостатки  родных это только болезни, которые следует  терпеливо лечить. Конечно же, лекарством является сила нашего терпения, понимания; сила  молитвы и примера порядочности.
            Жизнь такова, что люди находящиеся в равных  условиях, тем не менее, совершенно по-разному могут проявиться во времени. Поэтому, качества, которыми человек наделён от рождения, есть только семена, которые ещё должны ещё дать всходы. Прежде чем созреют плоды, необходимо потрудиться на поле своей души. Задатки  проявляются у всех по-разному. Чем большей внутренней силой наделён человек от природы, тем в большей опасности он находится. Ведь ему легче добиться желаемого. И если упустить момент в деле его воспитания, образования и цели, к которым он стремиться окажутся во внешнем мире, то может случиться так, что он не станет ограничивать себя в средствах их достижения.  Когда человеку нет дела до того, что происходит во внутреннем круге жизни, то задатки быстро превратятся в страсти. Если  не видим причин для того, чтобы отказаться от желаемого, то границы наших притязаний будут расширяться. Рано или поздно возможность удовлетворения их станет ограничиваться внешними факторами.
           Тот, кто не понимает того, что необходимы внутренние усилия, обеспечивающие достижение меры, когда сталкивается с сопротивлением среды, в том числе с людьми, преследующими подобные цели, он неизбежно вступает в борьбу.  Конечно же, это открывает  границы для  роста страстей. А они неизбежно привяжут нас к внешним явлениям и феноменам жизни.  Если наши силы сосредотачиваются на попытках оформить под свои притязания внешний мир, то  мы перестаём обращать внимание на то, что происходит во внутреннем круге жизни.
           Космос превращается в хаос, когда в хаос превращается душа Венца творения. Если в ней царит запустение, страсти не смирены, дух не обуздан, то все попытки навести порядок в окружающей действительности, приведут  к ещё большему внутреннему расстройству.  Обстоятельства  жизни человека отражают состояние его духа. Добродетель, как качество проявляется в нас только в результате длительного, не прекращающегося во времени  труда, обеспечивающего соответствие чувств, желаний, мыслей требованиям совести. Но для этого необходимо признание того, что она существует. Достаточно много людей попадают в ловушку врага, придерживаясь мнения: «Бога нет, всё позволено». Такая позиция неизбежно приведёт к тому, что фундамент собственной жизни затрещит по всем швам. Но пока не придёт понимание того, что причины  всех поражений,  жизненных неурядиц, несостоятельности и слабости близких скрыты в характере нашего отношения к миру, т.е., в нашем сердце, до тех пор  ничего изменить в своей судьбе не сможем.
Проще всего сказать, что страсти обуздываются добродетелями. Но иного пути нет. Поэтому следует для себя выяснить, как воспитать в себе добродетели, как привить их в душе наших близких? Дерзну привести в этой связи грубую аналогию. Когда кто-либо заводит щенка породистой бойцовской собаки, разве не стремится её воспитывать должным образом, понимая, что не сделав этого, он, его семья и окружающие, будут подвергаться серьёзной опасности. Так и наши задатки, унаследованные качества и энергия, если над ними не работать, их не облагораживать достаточно быстро могут обратиться в недостатки. Ведь среди преступников  много людей с энергией, бьющей через край, которую в своё время не завели в нужное русло. И мы, обычные люди, почему не в состоянии справиться со своими страстями, дурными привычками? Потому, что нашим внутренним миром никто не занимался. И в нём бесчинствуют злобные, не воспитанные псы страстей.
Попробуй только задеть нас, потревожить нашу гордыню…    Разве мы не готовы разорвать в клочья обидчика, ну хотя бы в  глубине души. Беда в том, что долго удерживать дух в напряжённом состоянии не возможно. Он неизбежно начнёт пожирать нас изнутри, или без всяких мотивов будет заставлять нас кидаться на окружающих. Как вы думаете, почему столь высоко в мире число немотивированных преступлений? Это невоспитанные псы-убийцы рвутся наружу их нашей души. А мы продолжаем считать, что рассуждения о страстях-добродетелях пустое дело попов, богословов, философов, и  оставляем собственную душу растерзанной, неухоженной.  Разве человек с такой душой может сотворить настоящее благо другому?
Вопрос о  воспитании добродетелей из разряда тех, для решения которых понадобиться вся жизнь. Страсти таковы, что даже если они будут умерены  и облагорожены, стоит ослабить внимание и прекратить практику выявления и отсечения в себе того, что заставляет нас переходить  границы, за которыми  начинаем учинять произвол, они начинают превращать нас в своих рабов. Например, если даём послабления требованиям нашего чрева, то незаметно значительную часть своих сил, времени начнём расходовать не просто напрасно, но нанося значительный себе вред. Угождая себе, непрерывно бросая подачки своим желаниям,  неизбежно начинаем выходить из себя, в мир, где нам ничего не принадлежит; в мир, в котором за то, что не является необходимым,  мы отдаём свои силы без возможности их восстановить, тем более умножить. Чаще всего вершины успеха, которые  достигаем в обыденной жизни, оказываются  дном пропасти, во внутренней сфере бытия.
В результате нашей деятельности должно  происходить соединение небесных энергий с земными. Если этого нет, то плоды такого труда будут не только бесполезны, но и опасны.  Благо создаётся только теми людьми, чей внешний труд есть продолжение внутренних усилий, обеспечивающих доступ духа к насыщению небесной благодатью. В этом случае он не станет искать возможности достигнуть удовлетворения неестественным образом, за счет умножения  материальных благ и поиска того, что может принести удовольствие. Именно в этом случае наши  природные чувства, желания, стремления извращаются до страстей и похоти. Ибо получение сверхнеобходимого неизбежно связано с отказом от любых форм внутреннего контроля, с удалением совести на задворки души, с угнетением религиозного чувства. В противном случае мы будем не в состоянии найти оправдания тому, что делаем по отношению к окружающей жизни, к людям, с которыми  имеем дело. А без оправдания жизнь утрачивает смысл.
Оправдание вне требований морали всегда связано с принижением ценности жизни других людей, тем более жизни не человеческой. Но жизнь одна, а человек является только соединением усилий всех царств бытия. Утвердиться за счёт другого в единой системе не возможно. Что случиться в противном случае? То, что происходит в организме, когда в нём начинают утверждаться раковые клетки.
Необходимость ведения добродетельной жизни вызвана не надуманными причинами. Она насущна. Заповеди Божьи – это не внешние требования внешней Силы. Они отражают то, что написано на скрижалях  сердца, как условие сохранения и проявления людьми  своей божественной природы. Для придания  нашему духу силы, обеспечивающей организацию внешней среды благоприятным для нас образом, требуется следовать принципам, истинность которых подтверждена всей историей человечества. Семейная, социальная, трудовая, политическая этика не есть изобретение человеческого разума, а является отражением изначального знания, присущего всем без исключения людям от рождения. Требования морали – отражение сакральной мудрости Жизни. К её источнику у каждого человека открыт доступ  посредством чувства, отличающего нас от всех иных живых существ. Это религиозное чувство, как ощущение того, что наше нынешнее состояние не то, в котором должен находиться человек. Что смерть не является естественным завершением жизни; что есть иное, отличное от земного Царство; что есть Сила, стремясь к которой можно получить и силу, обеспечивающую достойное прохождение земного поприща.
Именно для восстановления в нас истинного человеческого достоинства, являющимся отражением присутствующего в нас образа Божьего и призвана практика организации религиозной жизни. Ничего нового мы придумать не в состоянии для предотвращения искажения нашего бытия энергиями смерти и разрушения, кроме  тысячелетней христианской традиции укрепления веры. Вспомним, как рождалась христианская вера, с призыва к покаянию, узнавания и отвержения в себе того, что оставляет нас в недолжном, несовершенном состоянии. Ничего с тех пор не изменилось, да и не могло измениться. Каждый живущий человек призван исполнить часть своей работы по строительству дороги к Небесному Царству, но сделать это в состоянии только при условии проявления усилий созидания в себе, из себя храма Божьего. Никакого иного пути, нежели недопущения порабощения нас страстями нет для сохранения и укрепления личной жизни. Поэтому исполнение требования взращивания в себе добродетелей является лишь условием для недопущения превращения нашей жизни в смерть. Ибо побуждаемые страстями мы неизбежно совершаем преступления против жизни. Действуя по страстям, мы становимся инородным телом для жизни. И она нас начинает отторгать.
Как всякий добрый хозяин непрерывно следит за порядком в своих владениях, и стремиться во время предотвратить наступление нежелательных событий. Так и каждый здравомыслящий человек должен обращать внимание на то, что происходит с его чувствами, желаниями и мыслями, с тем, чтобы  не допустить проявления их в конкретных действиях, поступках, привычках несущих прямую угрозу собственной жизни. Для  предотвращения поглощения нас страстями, для каждой из них необходимы свои  меры. Осуществление их обеспечивает развитие добродетелей, в основании которых лежит чувство ответственности, стремление проявлять происходящее в сердце душе и разуме в свете Евангельских истин. Именно тогда перед нашими глазами, как перед глазами опытного садовника будет открываться то, что подлежит изменению, первоочередному приложению сил. Мы не просто должны выполнять вечернее правило, но в перечне грехов следует узнавать те, что  совершили в течение дня. Это позволит укрепить силу намерения очиститься от грязи. Но, прежде всего, это намерение ёще должно появиться. И оно появляется, когда мы начинаем осознавать необходимость воздержания.

               
                ВОЗДЕРЖАНИЕ

Принято в христианской традиции выделять восемь  добродетелей, через каждую из которых проявляются силы, препятствующие захвату нас в рабство одной из страстей. О них  рассуждали выше. В жизни большинства из нас получается так, что по причине отсутствия хоть какого-нибудь систематического духовного образования, мы не обращаем особого внимания на происходящее во внутреннем круге нашей жизни, ибо всё  внимание рассредоточивается среди множества внешних целей. Устремляясь к ним,  выходим из себя, потому и не обращаем внимания на  происходящее в сердце и душе. Главным в жизни становиться реализация возможности получить желаемое. Вся наша жизнь становится только средством достижения поставленных во внешнем мире целей. Поэтому характер проявления наших чувств, желаний, мыслей  складывается именно под воздействием того, что нам хочется достичь в земной жизни. Но она такова, что все  достижения имеют для нас относительную ценность. Мы не можем долго находиться в одном состоянии. Всякий раз, когда  поднимаемся к заветной вершине,  достаточно быстро понимаем, что  она только ступенька к другой.
Человек, выйдя из внутреннего круга бытия во внешний сам смысл своей жизни, начинает видеть  в овладении материальными благами. Потому очень быстро переходит естественные границы удовлетворения своих потребностей. Но как только человек теряет чувство меры, он стразу же начинает утрачивать и смысл жизни. Ибо ничего кроме усталости лишний груз  не приносит. Куда бы  ни стремились, если  вовремя не сможем ограничить своих притязаний в мире,  придём только к одному результату, -  потере  самой жизни. И это вне зависимости от того, получаем ли   желаемые ценности или нет. В первом случае, мы только на время притупляем чувство жажды и жадности.  Во втором, нас начинает съедать изнутри  зависть к тем, кто достиг того, чего нам не удалось.  Отсутствие  чувства меры, вполне сравнимо с отсутствием инстинкта самосохранения у животных. Это лишает нас способности к ответственному отношению к жизни.
Мы перестаём  правильно оценивать  свои действия, обращать внимание на знаки предупреждения. Ибо когда нашим поведением управляет какая-либо страсть, мы ничего не желаем, кроме как найти способ  её удовлетворения. Худо будет в любом случае. Находясь во власти страсти, пока не сможем противопоставить  силу,  смиряющую её, она эту власть  будет только укреплять. Осознание необходимости воздержания и принуждения себя к нему, – это первые шаги к обретению свободы от греха.
Воля к жизни может быть проявлена и укреплена только посредством приведения в состояние гармонии души, тела и духа. Осуществляя это,  сможем понять разумом и прочувствовать сердцем, что наши притязания должны быть умерены. Тогда требование воздержания  будут восприниматься как естественное условие обретения свободы, а не как её ограничение. Что нам даёт стремление к умеренности? Осуществляя его,  получаем реальную возможность ослабления страстей. Добродетель воздержания, - это та добродетель, которую  можем  укреплять во всякий час своей жизни. Стоит  лишь проявить в свете совести  свои намерения или дела, обязательно обнаружим то, от чего следовало бы воздержаться себе же на благо.
Любовь к ближнему начинается с уничтожения в себе того, что может ввести его в искушение, например, завистью или ненавистью; и даже того, что заставляет его переживать за наше здоровье, судьбу. Всякий раз, когда  начинаем рассуждать здраво и принимать ответственность за совершаемые деяния, начинаем осознавать и необходимость воздержания. 
Разве проявляем ответственность и здравомыслие, когда начинаем положительным образом отвечать на всякое требование чрева?  Разве не является причиной большинства наших болезней, неприятностей, бед не угашенная  привычка к перееданию и (или) пьянству? Что, кроме пользы может принести стремление избавиться от пагубного стремления излишествам? Именно практика воздержания приводит к тому, что у нас начинают пробуждаться и укрепляться естественные силы духа, которые начинают оформлять добрым для нас образом и окружающие обстоятельства. Воздержание – удержание себя в границах естественных потребностей, требует непрерывных усилий воли, смиряющей дух.
Невероятно важной является обычная, обыденная жизнь, ибо она открывает множество возможностей для совершенствования.  Пошлой  жизнь становиться только тогда, когда смысл её связываем с возможностью беспрепятственного удовлетворения своих желаний. Именно в повседневной практике усмирения  духа происходит становление воли к жизни, как силы, способной отвратить нас не только от совершения поступков, наносящих вред здоровью, но, самое главное, очищать от тёмных энергий похоти чувства, намерения, мысли. Воля, проявляемая нами для удержания в границах, переход которых может нанести ущерб нам  и окружающим требует  непрерывного включения в работу и сердца и разума. Ведь умеренность и смиренность  достижимы лишь в результате соединения усилий сердца и ума. И меру ответственности можно определить, только просчитав, прочувствовав последствия осуществления намерений. Воздержание – это не просто удержание себя от того, чтобы съесть лишний «кусок хлеба», выпить лишнюю «рюмку», а то, посредством чего  укрепляется  воля к совершенствованию, воля к достижению Небесного Царства.

               
ЦЕЛОМУДРИЕ

 Это стремление к внутренней чистоте, которая может быть достигнута при условии пребывания наших чувств, желаний, мыслей, т.е. всего, что предшествует реально осуществляемым действиям и поступкам в свете совести. Целомудрие – есть стремление к удержанию в состоянии гармонии души, тела и духа, что становится возможным при  укреплении религиозного чувства, как чувства, делающего человека Человеком. Оно  позволяет нам сохранять гармонию с миром внешним, при чём, таким образом, что  окружающие обстоятельства облагораживаются нашими энергиями. То, что принято относить к целомудрию, как чистоте жизни, рождается, главным образом, во внутреннем круге нашего бытия. Именно поэтому воздержание предшествует целомудрию. Но если первое связано с изрядной долей принуждения себя к поддержанию чистоты души, то вторая питается энергиями свободы.  Целомудрие основывается на совершенно ясном  понимании  того, к каким последствиям приводит произвол, как стремление к неограниченному удовлетворению своих желаний. А потому сознательно отказывается признавать над собой власть страстей, похоти, дурных привычек.  Целомудрие – это мудрость жизни, следуя которой человек обретает не только свободу, но и силу управления внешними обстоятельствами.
Ощущение силы, в свою очередь дарует чувство радости. По настоящему добродетельный человек не может быть угрюмым и унылым,  ибо он способен видеть за несовершенством мира его красоту. Целомудрие как раз и есть сила, проявляющая в безобразном прекрасное. Оно освобождает мудрость от налёта безумия и лжи и позволяет к человеку относиться не так, как того он заслуживает, поступая по страстям, но так, чтобы и в нём пробуждалось неприязнь к злу и греху. Именно потому многие из нас не терпят рядом с собой людей, обладающих, несомненно, нравственной чистотой, что не могут найти оправдание себе на их фоне. Целомудрию, как и совести вообще отказывают в праве на существование,  относя их к  устаревшим понятиям.   
Утверждения о том, что по-настоящему чистая жизнь недостижима, конечно, имеют под собой веские основания, ведь и на самом деле, среди нас нет людей идеальных. Но мудрость и отличается от глупости тем, что способна видеть не только форму, наблюдаемых объектов и явлений, но и их содержание. Внешние оболочки любой из систем в земном бытии, насколько бы они первоначально не были совершенны, подвержены старению и разрушению. Но эти процессы есть только следствие того, что внутренняя энергия объекта не может долгое время удерживаться в жёстких рамках. Дух всегда создаёт для себя соответствующие формы. Если этот дух не чист, то ему требуется внешнее оправдание своего состояния, и он создаёт показную красоту, стремясь замкнуть мир на себя. 
Все силы такой дух тратит на то, чтобы неопределённо долго удерживать в стабильном состоянии созданные им формы-оболочки. Потому, всё что не согласуется с данной логикой жизни, он воспринимает, как  несущее опасность. И на самом деле целомудрие указывает: наблюдаемое нами поведение человека, чаще всего, есть только то, от чего следует немедленно избавиться, ибо оно извращает истинный смысл жизни. Целомудрие нам указывает на то, что наличное состояние своего бытия следует изменять таким образом, чтобы происходило укрепление духа, обеспечивающего освобождение нас от непомерного давления внешних обстоятельств и целей, к которым устремляет нас страсть и похоть. Почему, например, должны сохранять себя от блудной страсти?  Если мы живём в браке, то блуд ведёт к разрушению  целостности семьи, а потому и к тому, что недобрым образом скажется на судьбе всех её членов. Если одинокий человек становится одержимым блудной страстью, то  она начинает подтачивать всё основание жизни, подобно тому, как гниль съедает стены дома. Когда нами отвергается необходимость соблюдения души в состоянии нравственной чистоты, то может оказаться так, что не останется ни одного преступления, которое-бы не замыслили, не совершили в сердце своём.
Внутренняя развращённость и преступность, даже если она и не проявляется в отношении окружающих  в реальных делах, тем не менее, для внутреннего существования  представляет невероятную опасность. Не проявленное злодейство не перестаёт быть таковым, ибо оно убивает задумавшего его изнутри. Мало того, душа, погруженная в нечистоты, не может не отравлять своим метафизическим зловонием жизнь окружающих людей. Именно поэтому, само по себе воздержание не в состоянии сберечь жизнь человека, необходимо ещё опереться на целомудрие, как стремление сохранить и чувства, и намерения, и желания, и мысли от извращения их смрадными энергиями зла и лжи.

      НЕСТЯЖАТЕЛЬНОСТЬ
 
Основную ценность в земной жизни для человека представляет время. Если  значительную часть его затрачиваем на то, чтобы умножить своё  материальное богатство, то в результате этого, кроме непрерывного опустошения сил,  ничего не получим. Подумаем о том, что происходит с больным, которому врач поставил неправильный диагноз и прописал дорогие лекарства не только бесполезные, но и опасные для здоровья. И этот «пациент» начинает, всеми правдами и не правдами, трудиться, ловчить, изворачиваться для того, чтобы добыть прописанные ему снадобья. Чем лучше ему это удаётся, тем хуже  становится. Выигрывает только тот, кто получает с этого человека деньги, которыми он расплачивается за то, что на самом деле несёт ему смерть. Так и жизнь многих из нас складывается подобным образом, когда  в виде главных её целей рассматриваем возможность непрерывного умножения  материальных благ, подъём по лестнице власти. Лишний груз, который неизбежно вынужден нести каждый из нас, кто добивается успехов на этом поприще, не менее опасен, чем неверный диагноз врача и предписанные им средства для лечения. Ибо в обоих случаях нам придётся большую часть своего времени и сил затрачивать на то, что в конечном итоге, приведёт к их убыванию.  Не в лучшем состоянии находится и тот, кто терпит неудачу на пути стяжания земных благ. Ибо чувство неудовлетворённости будет отравлять не только его жизнь, но и тех, кто его окружает.   
Каждый человек, который полагает, что целью жизни является достижение материальных ценностей, власти и славы, вне зависимости от того, чем он обладает, будет поражён бесами жадности и зависти. Именно они являются полновластными хозяевами души, устремлённой к высотам обыденного существования.  Какого бы уровня благополучия мы при этом не достигли, если в душе нашей горит только стремление к стяжанию  земных плодов,  будем обращать внимание только на то, что имеют поднявшиеся на ступеньку выше. 
Для лечения болезни сребролюбия имеется одно естественное средство – добродетель не стяжания. Именно она в союзе с воздержанием и целомудрием позволяет установить не только границы безопасного потребления, но и направить силы и время для наведения порядка во внутренних сферах бытия. Большинство из нас не обращает внимания на  состояние своего духа, потому, что возможность удовлетворения его притязаний  считают главной задачей жизни. Вот и мчимся во внешний мир, теряя голову, не пользуясь  способностью здраво рассуждать. Когда  начинаем приводить в порядок свои чувства, желания и мысли, очищать их от налёта похоти, то нам неизбежно откроется правда о том вреде, который  себе наносим, не умеряя свои аппетиты. 
Каждый человек способен и разумом и сердцем прозревать последствия своих намерений и действий.  Нашим глазам открывается всегда немало  примеров того, к чему приводит тот или иной образ жизни. Мы способны определить и  в себе то, что оставляет нас в состоянии ощущения горькой неудовлетворённости от жизни, которая делает её несчастной, потому и болезненной. Слишком много лишнего  пытаемся взять, потому и не в состоянии идти по жизни с достоинством, налегке, распрямив плечи, а ползём или еле плетёмся, неся на себе, в себе то, что отравляет наше существование. Только не разумному кажется, что жизнь  людей, достигших вершин земного благополучия сравнима с раем. Чаще всего подъём к ним свидетельствует об утрате истинных ориентиров бытия, следуя которым человек способен встать на путь укрепления своих сил, позволяющих управлять обстоятельствами жизни.   
Понимание необходимости  отказа от непрерывного умножения богатства, является основой формирования  образа жизни, обеспечивающего  укрепление духа.  Тот, кто пытался избавиться от какой-либо привычки, вред которой несомненен, понимает насколько трудно это сделать. Но  отказ от возможностей, использование которых позволяет удовлетворять страсть сребролюбия, требует неизмеримо более высокого напряжения духа. Тот из нас, кто от простого понимания необходимости установления границ духу стяжания переходит к осуществлению реальных мер, приходит к тому, что у него на самом деле открываются возможности для укрепления жизни. Ведь когда  перестаём рабским образом следовать за своими страстями, у нас освобождается время, значит, силы, для осознания того, какие изменения нужно произвести во благо жизни.
Отказ от умножения излишков обеспечивает нам освобождение времени для преображения своего духа. Внутренняя чистота неизбежно отразиться и на внешнем окружении.  Важно и то, что возникающие в результате энергии  неизбежно начнут угашать и причины  болезней  тела.   Соединённая сила добродетелей воздержания, целомудрия и не стяжательства позволит человеку, проявляющему их обрести способность соединения в своей душе небесных и земных энергий. Возникающая в результате синергия способна будет  пробуждать и в окружающих людях  знание о том, что есть более значимые ценности, нежели возможность превозноситься за счёт своего богатства над другими.

 КРОТОСТЬ

Какие бы добродетели  не развили в себе, если в результате этого  не смогли укротить в себе  гнева, ненависти и раздражения, то нет в нас ещё никаких добродетелей.  Когда в ответ на зло в нашем сердце начинает вскипать зло, и мы не способны его усмирить, тогда оно, и достигнет цели.  Задача жизни преодолеть зло и грех в собственной душе, когда же  ставим целью облагораживание окружающего мира и людей в нём, то обязательно найдём великое множество причин для этого.  Но исправить что-либо в других  может только тот, кто обрёл соответствующий опыт по отношению к себе. Не станем же  разъяснять обратившемуся к нам за помощью  те вопросы, о которых  не имеем  представления. Точно также недостатки людей, вызывающие в нас беспокойство можно исправлять  после того, когда у нас будет достаточно опыта усмирения своих страстей. Невероятную силу духу нашему придаёт практика смирения сердца, которую  можем пройти в повседневной жизни. Множество раз на дню возникают поводы для раздражения, гнева, озлобления, если  не проявляем сдержанности, то возникают большие и малые конфликты, изматывающие силы участников. Именно  неспособность удержать свои уста от злых слов в ответ, может быть и недобрые слова близких, является основной причиной того, что отношения в семье или на работе напоминают войну. 
На всём  с чем  имеем дело, налагается печать нашего духа. Во всех словах, которые  произносим, присутствует дух, господствующий в нашей душе. Поэтому когда в ней полыхает огонь негодования, он постарается перекинуться на окружающих. Это может осуществиться и посредством внешне мирной речи и через молчание. Дух, поражённый злобой, требует пищи. Её он может получить, только воспламенив гневом находящегося рядом человека. С тем, чтобы не служить причиной раздора, а когда ссора происходит на деле, то правых в ней нет, нам следует осознать необходимость усмирения, укрощения своего духа. Кроткий нрав действует на охваченное яростью сердце, так же как вода на огонь. Но часто бывает так, что воды не оказывается рядом с пожаром и тогда выгорает всё.  Поэтому, в нашей душе должна непрерывно осуществляться работа, обеспечивающая наличие у неё возможности гасить атаки, рвущегося к ней  зла.
Чтобы не допустить себя поражению недобрыми энергиями мира внешнего, следует следить за тем, чтобы во внутреннем круге нашей жизни не возникали очаги раздражения. Враг успешно действует только тогда, когда в глубоком тылу у того, на кого нападает, имеются союзники. Не смирённое  сердце – вот настоящая причина наших недугов и бед. А внешний враг, он никогда от нас не отступит. Бросаться в лобовую атаку на него не только бесполезно, но и смертельно опасно. Ибо настоящего неприятеля нам не дано видеть. В этой жизни мы имеем дело с его наёмниками и рабами. Если допускаем то, что в душе нашей начинает господствовать злые силы, то и сами становимся пособниками врага рода человеческого.
Внешняя действительность для человека  будет представлять только опасность утраты жизни, если он все свои помыслы, чаяния, надежды станет связывать с возможностью проявления в ней своих способностей. Каких бы побед  не достигли, штурмуя  крепости  земных целей, насколько бы не было велико наше господство в миру, мы останемся в рабской зависимости если дух не смирён, а сердце не находит покоя.   До тех пор, пока  нас можно без труда ввести в состояние гнева, озлобления нельзя сказать, что мы принадлежим себе. Чего можно ожидать от человека не способного навести порядок в  собственной душе, но при этом рвущегося в мир в поисках того, на чём может самоутвердиться?  Такого человека, по меньшей мере, необходимо остерегаться. Ибо все его попытки создать благо будут сопровождаться разрушениями уже имеющегося блага у других. Подумайте, чем вызваны великие войны?  Желанием построить рай на земле (хотя бы для себя). Это  всегда заканчивается грандиозными погромами, превращением в ад жизни, вовлечённых в эти замыслы людей. Знаем из истории, чем завершались и великие революции, призванные облагодетельствовать мир.
Людей, проявляющих бурную активность, следует остерегаться, потому что они, как правило,  стремятся свою не укрощённую энергию, выплеснуть наружу. Дух создаёт себе формы. Спросим себя, что может сотворить беснующийся дух.  Наличие внутренней силы у человека, конечно, великое благо, но оно неизбежно превращается во зло, когда имеющиеся силы не воспитаны должным образом и ими начинают питаться псы страсти. Именно они  неудержимо рвутся наружу и готовы разорвать всякого, кто окажется на пути к вожделенным целям. Это они заставляют людей сбиваться в стаи, преступные сообщества,  готовые пожертвовать интересами всех остальных людей, ради решения поставленных перед собой задач.
Не следует думать, что работать над собой необходимо только тем, от кого зависит судьба многих. Каждый из нас наделён своим даром, которым мы призваны служить другим людям, т. е., создавать благо. Но пока  не станем обращать внимание на жизнь своей души с тем, что бы узреть в ней то, что оставляет её во власти страстей и привычек, и не применим силу, для освобождения от них, до тех пор наши таланты будут находиться в погребённом состоянии. Достижение состояние кротости, только проявляет скрытую в нас благодатную энергию. Если  научаемся управлять своими страстями, и наши уста перестают извергать метафизические нечистоты, тогда в  нашем сердце и душе Хаос начнёт преображаться в Космос. Сила этого преображения  лежит в основании всех видов человеческого творчества, служащих делу прославления Красоты и Жизни. Тот же, кто от природы получил превосходные дары, но не встаёт на путь воспитания кротости, тот выплёскивает в мир иную энергию, энергию  обращения Космоса в Хаос.
Не укрощённая мощь духа гениев является самым страшным оружием против человечества, ибо именно она искажает изначальную волю к жизни, в волю к власти и смерти. Это всегда происходит, когда часть желает стать целым, лишая при этом права на то же самое другие части. Чужеродный элемент системы будет  либо уничтожен, либо сам приведет к разрушению всего организма. Так всегда происходит с теми из нас, кто становится одержимым какой-либо страстью. Поэтому достижение состояние кротости есть непременное условие преображения не только своей жизни, но тех, о ком  заботимся, тех, кто на нас надеется.
 
            БЛАЖЕННЫЙ ПЛАЧ

  «Даждь ми, Господи, ум, да плачуся дел моих горько»; «даждь ми, Господи, слёзы, да плачуся дел моих горько». «Безумнее, окаянне человече, в лености время губиши; помысли житие твое, и обратися ко Господу Богу, и плачися о делех твоих горько»; « от сети диаволи избави мя, и на путь покаяния настави мя, да плачуся дел моих горько».  «Увы, мне великогрешному…ни капли слёз имею от жестокосердия…». (Канон покаянный ко Господу…).
Пока мы, ставя перед собой цели, не задумываемся о последствиях, которые могут наступить в результате  усилий, обеспечивающих их достижение, до тех пор плоды наших дел будут иметь преимущественно горький вкус.  Когда  начинаем трезво рассуждать по поводу событий, несущих в нашу жизнь неприятности, в большинстве случаев  обнаружим причину уязвления нас злом в том, что  сами до этого совершили неблаговидные действия. Нет иного способа избежать несчастий в будущем, нежели определения и исправления в себе настоящем тех ошибок, которые  совершили в прошлом. «Горький  плач» о своих делах считается блаженным, когда в результате искреннего сокрушения о допущенных промахах в жизни, рождает силу, обеспечивающую недопущение совершения подобных ошибок в текущем времени. Пока же жизнь большинства из нас напоминает судьбу того известного персонажа, который всё время «наступает на одни и те же грабли». Некоторые ошибки являют собой то, что иные называют «родовым проклятием». Но передача из рода в род одних и тех же бед, есть только следствие безответственного отношения к жизни наших прародителей. Тому, кто проявит силу ума, не составит труда выявить  причины наступающих бед, а потому открыть и средства, позволяющие их уничтожить. 
Чтобы не сходить с пути обретения Небесного Царства необходимо ответственно относиться к своей земной жизни, не позволять себе таких действий, в результате которых происходит разрушение  тела. А это наблюдается тогда, когда допускается поражение духа страстями.  Крест свой по жизни мы не способны нести с достоинством не потому, что он тяжёл, нам не попускаются испытания свыше наших сил, а потому, что  не желаем вовремя совершать необходимые дела. Когда  по причине лени, которой нет оправдания, не исполняем своих обязанностей перед семьёй,  рабочим (творческим) коллективом, перед обществом; когда  не обращаем внимания на сигналы своего тела, предупреждающие о наступлении болезни, то, конечно же, дело закончится умножением тяжести будущих испытаний.  В земной жизни  не несём наказания, а переживаем только последствия ранее совершённых деяний. Кроме этого, пока у нас есть время, нам даруется и возможность исправления  ошибок не только своих, но и допущенных нашими предками.  Для этого мы должны  проявить изрядное мужество, с тем, чтобы взглянуть на свой жизненный путь в свете совести, выявить то, что делает нас рабами зла и греха в настоящее время и омыть слезами духовных очей накопленную в душе грязь. Тот, кто не способен к блаженному плачу, не просто к искреннему сокрушению о совершённых преступлениях, но уничтожению в себе того, что позволит повториться этому в будущем, тот обольётся слезами отчаяния.
Только искреннее сожаление о допущенных ошибках, признание своей ответственности за происходящее соединённое не просто с горячим намерением их недопущения в будущем, а с реальными усилиями исправления своих недостатков в текущем времени, позволит нам получать необходимую для собственного преображения силу. Подумаем о том, что происходит с человеком, находящемся в отчаянии. Когда он ещё не до конца отвернулся от Бога,  Бог посылает ему слёзы.  Он получает от этого облегчение, а потому у него освобождаются и  силы, на которые он может опереться для продолжения своей жизни. Но неизмеримо шире для восприятия благодати преображения раскрывается душа  человека, встающего на путь непрерывного осмысления событий, происходящих в его жизни с целью узнавания в них того, что настраивает  душу на совершение злых поступков.  Ответственный человек в течение самого обычного дня найдёт множество поводов для искреннего сокрушения о допущенных промахах. Для этого стоит  внимательно посмотреть на то, что заставляет страдать, печалиться, плакать и, наконец, негодовать-гневаться  близких. Их отношение к нам есть настоящее зеркало, в котором отражаются и достоинства наши и недостатки. Чем реже плачет наше сердце,  тем  чаще  мы доводим до горьких слёз бессилия своих близких. 
О том, что  находимся в состоянии  духовного падения, утраты сил свидетельствует  довольство своим внутренним состоянием и недовольство тем, что имеем во внешнем мире. Если  не видим причин беспокойства по поводу состояния нашей совести, то это говорит о том, что  загнали её в самые глухие уголки души, и не позволяем её свету открывать правду о наших намерениях и совершаемых делах. Ни у кого из живущих нет ни одного повода для самодовольства. У считающих себя людьми верующими, нет ни одной причины полагать, что они уверенно идут по пути спасения. Если  не видим того, что находимся в недолжном состоянии и непрерывно совершаем промахи, тогда не в состоянии будем определить конкретные шаги по укреплению нашей жизни и веры.
Духовный, блаженный плач – вовсе не умывание слезами очей телесных, он рождается в результате осознания, того насколько велика разница между тем состоянием, в котором  должны находиться как дети Божьи, и тем, в котором находимся, как сыны мира. Когда нам открывается правда о преследуемых целях, нельзя будет не ужаснуться тому будущему, которое нас ожидает. Но истина, если  она нам открывается, не только указывает на то, что необходимо предпринять для исправления своего пути, но и открывает душу для обретения необходимой для этого благодати. А очищает душу до этого состояния блаженный плач, сокрушение о своей приверженности ко лжи и злу.
 
ТРЕЗВЕНИЕ
 
 Это состояние ответственного сторожа, охранника, воина, не допускающего никого из посторонних на вверенный ему объект.  Стоит обратить внимание на  происходящее в нашем сердце, душе и разуме и мы  увидим, почувствуем, что в них вполне свободно входят те силы, делающие наши чувства, желания и мысли злыми, лживыми и похотливыми. Каждый сигнал, приходящий в душу, оставляет в ней соответствующий след. Человек не совершает  преступления, недостойные поступки в отношении других людей прежде в сердце не вызрела соответствующая сила.  Если вовремя не распознать в себе то, что может послужить причиной появления злого намерения, то вскоре  начнём получать из окружения соответствующую силу, настраивающую нас на реальные дела. В этом смысл предупреждения нам Христа, что прелюбодей уже тот, кто в сердце своём совершил соответствующее деяние.
Чистоту своей души проверить достаточно просто, требуется только исследовать её на предмет того, что в ней отзывается на внешнюю грязь. Когда от нас не отстаёт мысль, побуждающая совершить  акт, наносящий кому-либо вред, то если  не станем ей противодействовать то, достаточно быстро она проявится. И  дурные привычки возникают не вдруг. Ведь не сразу же человек становиться заядлым курильщиком, чревоугодником, развратником. В не  менее мерзком состоянии находится тот, кто не совершает злых дел реально из-за страха перед наказанием и осуждением, но в мечтах и грёзах своих делает это постоянно. Его душа подобна свалке нечистот, находится рядом с которой не возможно. Поэтому бывает так, что рядом с вполне добропорядочным внешне лицом, мы начинаем ощущать себя гадко. Это именно оттого, что наши духовные очи увидели нечестивца. Не следует забывать, что наше сердце условно можно сравнить с приёмно-передающим устройством. Оно не только воспринимает из действительности то, на что настроено, но  и передаёт окружающим людям свои энергии. Сила этих энергий нередко способна произвести перенастройку души человека, имеющего с нами дело. Именно поэтому не следует посещать собрания, сборища злоумышленников, и даже тех, кто просто развлекается, «убивая» своё время.
Слова, идеи  -  семена  судьбы. Если   позволяем недоброму семени попасть в почву нашей души, то они дадут соответствующие всходы.  Когда этих семян не просто много, но они падают в почву непрерывным потоком, то очень  скоро не останется места для добрых посевов, и придётся затрачивать неимоверные усилия для освобождения пространства от них.  Поэтому нет ничего важнее, чем недопущение во внутренние сферы  жизни того, что отразится там виде грязных отпечатков. Когда наши чувства, желания, мысли не защищаются от искажения их силами зла, похоти и лжи, то они очень быстро объединятся в союз против совести, начнут подавлять религиозное чувство, т.е. уничтожать в человеке то, что позволяет ему оставаться человеком.  Трезвое отношение к жизни  трудно достижимо потому, что требует изрядного мужества. Народ не зря говорит: «Правда глаза колет». 
Легче всего воспринимаем из внешнего мира сведения, используя которые  можем найти оправдание своим недостаткам, слабостям, но именно это и позволяет непрерывно укреплять им власть. Преодолеть состояние нравственного одичания души можно  понуждением себя к соответствующему труду. Не проявив воли к жизни,  не приводя свои потребности  к естественным границам, не освобождаясь от власти страстей, мы придём только к одному, полной утрате контроля над собой.  Необходимо делать всё, чтобы внутреннее зло не могло находить пищу из внешнего мира. Трезвое отношение к жизни как раз и заключается в том, что  должны восстановить свою способность отличать добро от зла и не допускать беспрепятственного проникновения в нашу жизнь тёмных энергий последнего. Трудно ли это? Практически не возможно для тех из нас, кто не возвращает свободу совести и лишает пищи религиозное чувство.   
Трезвение связано с проявлением  усилий воли,  укрепляющих способность узнавать то, на что может опереться в нашей душе зло и грех. Но как говорится, неважно то, что входит в нас. Определяющим для судьбы является то, что рождается в нашем сердце. Главным врагом жизни становятся страсти, когда попадаем к ним в рабство.  В нашей воле, во-первых, не допустить этого; во-вторых, если это случилось, умерить их силу до естественных границ. Именно для этого и необходима нам добродетель смирения.
 
               
СМИРЕНИЕ

 Если трезвение связано с волей, обеспечивающей проявление нами бдительности, рассудительности, совестливости, то смирение требует наращивания её силы для обуздания и облагораживания нашего духа – это, во-первых. Во-вторых, не допущения проникновения во внутренние сферы жизни энергий, искажающих наши чувства, желания и мысли.  Жизнь полна соблазнов, в ней всегда имеется много вещей и явлений, пробуждающих в нас стремление к ним. Добродетели, если их не угнетаем, помогают  распознавать то, что способно нанести вред нашей жизни. Но одного знания причин своей  склонности к греху, и сокрушения о совершённых промахах слишком мало,  для  того чтобы уверенно следовать по пути укрепления  жизни. Необходимы практические действия, обеспечивающие обретения нами свободы от всего  приносящего нам прямой вред. Каждый, находящийся в здравом уме, способен выявить в себе немало опасных  привычек и склонностей. Но то, что человек имеет всё необходимое, например, для ремонта своего жилища, не обозначает, что работы будут выполнены, даже при наличии горячего желания.  Кроме знания того, что необходимо делать и присутствия соответствующего намерения, мы ёще должны обладать необходимой силой воли. Без понуждения себя  не можем достичь состояния, находясь в котором  свободно, а, может быть, и с радостью, будем совершать нужные для укрепления нашей собственной жизни действия.
Одним из самых хитрых и коварных врагов наших является леность. Только кажется, что она более безобидна, чем гневливость, тем более горделивость. Ибо, человек, попавший во власть этого порока, утрачивает безвозвратно самое ценное из того, что имеет – время своей жизни. Именно леность наносит мягкий, но сокрушительный удар по воле. Возможность смирения связана с реально осуществляемой волей действовать так, чтобы уже цель намерений проявлялась в свете совести. Тогда  у нас освобождается время, которое не съедается ленью, а по причине усиления активности воли к жизни, дух начнёт  искать место приложения своих сил в творчестве, в созидании истинных благ.
Когда  умножаются силы (что неизбежно происходит при проявлении нами воли к совершенствованию, то есть избавлению от пороков), они ищут место применения, и это место не может быть не чистым.  Выражается активность в том, что человек своими талантами  и дарами начинает служить другим людям, при чём  так, что и у них начинает проявляться желание избавляться от недостатков. Иначе и быть не может. Когда  сталкиваемся с людьми, смирившими в себе силы, делающие  желания, чувства, мысли недобрыми и лживыми, то энергии зла, исходящие из нашего сердца неизбежно будут угашаться. При чём без всяких специальных слов и усилий.
Смирение происходит не от слабости, а является результатом отказа от слабости. Оно рождается силой освобождения оттого, что нашу жизнь превращает в смерть. К этому относится всё, что приводит к бесполезной утрате времени. Давайте честно ответим себе, например, на вопрос о том, что если мы, имея  возможность нормально питаться, тем не менее, умножаем свои усилия для добычи средств,  позволяющих непрерывно разнообразить пищу, будет ли от этого для нас польза? Кроме вреда и пустой растраты средств  ни чего не получим.  Если внимательно посмотреть на цели, преследуемые, то среди них  непременно найдём те, стремление к которым напрямую связано с утратой времени, т.е. самой жизни. Поэтому достижение смирения есть путь сохранения времени и сил, которые не могут быть не использованы на сотворение блага, а потому не могут не открывать нашу душу для восприятия  благодати.
Если в нас нет добродетели смирения, то хоть каким то образом от нас спасает окружающую жизнь леность, малодушие и трусость. В противном случае совокупная активность человечества, направленная на внешний мир уже бы его уничтожила, а  пока только превращает его в ад. И чем более организована, успешна деятельность людей с угнетённым религиозным чувством, тем меньшее удовлетворение от своего существования получают они.  Ни от одного человека нельзя до конца скрыть правду о его истинной природе. Всё, что не освобождает в нас  таланты, то убивает нашу жизнь. Проявить же свои дары  можем, только одаривая ими близких. Но дух не смирённый, дух, устремлённый к достижению благ земных,  может  их только завоёвывать или отнимать. Он превращает космос в хаос. Напротив, смирение - есть сила, созидающая и сохраняющая внутренний космос, позволяющая духу смиренному предотвращать наступление всеобщей разрухи.

ЛЮБОВЬ

 Эта добродетель проявляется в виде энергий дарения, самоотдачи, созидания блага, творчества. Только когда человек проявляет любовь, он открывается и сам для восприятия благодати. Если же мы действуем во имя своё, т.е. ради умножения денег, славы, власти, какими бы высокими целями при этом не прикрывались, энергии, проявляемые нами, не будут сравнимы с синергией общего дела. Когда начинаем действовать «во имя Его», т.е. ради сохранения и укрепления единства своего с родом-народом, тогда и сила его начнёт проявляться через нас. 
Не всякое сообщество стремиться действовать во благо целого, частью которого оно является.  Преступные организации способны обладать неимоверным по силе духом, среди членов этого сообщества может царить мир, согласие и любовь. Но жизнеспособность системы можно правильно оценить, обратив внимание на то, к каким целям устремляет её дух.
Опыт свидетельствует, какого бы в конкретном времени успеха не достигала организация,  если его сила основана на самолюбии, превозношении, на стремлении к превосходству, то она неизбежно иссякнет в борьбе с энергиями целого, которое стремилось перекроить по своей воле. Обыденная жизнь свидетельствует о том же. Когда мы ради достижения своих целей готовы принести в жертву интересы окружающих, даже если их достигнем, то силы свои не преумножим. Купить можно всё, кроме времени. А если оно потрачено впустую, т.е. на то, что не имеет под собой вечных оснований, значит все приобретённое, есть свидетельство поражения перед лицом смерти. Св. Писание нас предупреждает, что все земные блага ничего не стоят, если для их приобретения приходится пожертвовать совестью, чистотой души. А это происходит тогда, когда наша любовь затемняется энергиями страстей и похоти.  Не важно, что нами двигает личный или коллективный эгоизм, если достижение  поставленных целей предполагает уничижение, уничтожение, разрушение  окружающей жизни, то энергия, образующаяся в результате, только укрепит силу сопротивления системы тому, что нарушает её единство. Разве наш собственный организм не сопротивляется  болезни, не способен к умножению соответствующих сил? Точно так же любая система, будет стремиться к избавлению от причин,  угрожающих её целостности.
Любовь - это сила сохранения и укрепления единства. Она рождается в результате отказа нашего от произвольных намерений и действий, могущих  нанести ущерб ближнему. Энергия, затрачиваемая нами, для избавления себя оттого, что способно вольно или невольно причинить прямой вред окружающим людям, не просто быстро восстанавливается, но и прибывает. Все действия, результатом которых является укрепление единства хотя бы двух человек, сила которого не направлена против третьих, приводят к  освобождению души от всего, что не позволяет ей проявлять свою изначальную мощь носителя образа Божьего. 
Пока  не способны по настоящему  любить тех, кто находится в самом ближнем круге жизни, наша  любовь к тем, кто пребывает  за его пределами, будет ложной. Проще всего показывать её к тем, кто не вступает с нами в непосредственное взаимодействие, в этом случае от нас не требуется проявление чувства ответственности.  В областях, расположенных за пределами нашего влияния  легко находим тех, на кого можно возложить вину. В результате возникает невероятно опасное чувство облегчения. Ибо, таким образом, получаем возможность оправдания своим беззакониям, слабостям.
Наша любовь будет настоящей в том случае, когда  проявляем настоящую ОТВЕТСТВЕННОСТЬ, во-первых, за происходящее лично с нами, во-вторых, за то, что оставляет в недолжном состоянии любимых. Ответственность, в свою очередь есть, проявление нашего стремления к СВОБОДЕ.  Достижение её немыслимо без проявления силы, обеспечивающей избавления нас от злых привычек и  страстей.  Пока  находимся под их властью, до тех пор и границы нашей ответственности за свою личную жизнь будут узки. Разве мы способны создать благо для другого, если находимся под гнётом злых страстей, ослабляющих нашу собственную жизнь? Сила нашей любви, способная исцелить от зла ближнего, напрямую зависит от силы  ВОЛИ К ЖИЗНИ, то есть от реальных действий, освобождающих нас от недостатков,  а потому раскрывающих возможности духа. Внешние обстоятельства  жизни есть отражение состояния нашего сердца.
Окружающий нас мир есть проекция того, что происходит во внутренних сферах бытия.  Именно  поэтому одинаковые обстоятельства для одних людей являются причиной обретения ими силы, для других непрерывного ослабления энергии. Любовь человека, теряющего силы, сама требует сил. И до тех пор, пока  остаемся слабыми и зависимыми, даже если  искренне желаем благ для тех, кого любим,  будем невольно забирать у них энергию. Слабые только истощают друг друга. Но слабость немедленно превращается в силу, как только переходим от намерения, освободиться от неё, к реальным действиям. Первым актом проявления любви всегда является обретение нами свободы от всего, что оставляет нас в недостойном состоянии. Ведь уже это устраняет многие из причин того, что у  ближних возникает подавленное настроение, нередко приводящее к возникновению различных болезней.
Самое настоящее милосердие проявляем тогда, когда стремимся не нагружать окружающих людей даже информацией о том, с какими проблемами  имеем дело. Ибо в этом случае  неизбежно скатываемся к поиску причин нашего бедственного положения в отношении к нам других людей. Мало того, что  совершаем грех осуждения, но ещё вводим в заблуждение  ближнего. Мы бываем так искренни в своих ложных выводах, что легко заставляем поверить в них общающихся с нами.  Имеющий мужество посмотреть правде в глаза,  неизбежно увидит в себе то, что открывает его уязвлению злом, и не посмеет злословить даже того, кто является открытым врагом. Недружественное отношение, нелюбовь-ненависть, проявляемая к нам, есть только указание на необходимость преображения своего духа, изменения образа жизни. Господь потому говорит о необходимости любить своих врагов, что, исследуя причины  их появления,  неизбежно придём к выводу, что все самые опасные враги наши нашли надёжный приют в нашей душе.
Любовь к себе, как образу Божьему открывает самый короткий путь восстановления своей способности любить других людей. До тех пор, пока не обнаружим истинных оснований жизни, и не устремимся к ним, не будем в состоянии достичь взаимного понимания даже с теми, с кем находимся в непосредственном общении. Когда наши главные цели расположены в окружающей действительности,  неизбежно столкнёмся с тем, что наши взгляды на происходящее будут расходиться. Это вполне объяснимо. Представьте себе утреннюю росу, возникшую на траве. Каждая капелька рождена солнцем. Несмотря на то, что росинок бесконечное множество, они сохраняют между собой единство, ибо вызваны к бытию одной силой и все отражают в себе красоту, свет  единого источника. Так и каждый человек, имеет свой личный луч, посредством которого он сохраняет связь  с общим для всех источником жизни. Только через неё мы способны осуществить связь с любым другим человеком. Когда же  устремляем свой взгляд в мир внешний, к целям, которые не освещены лучом, связывающим нас с солнцем, то по мере удаления к ним,  будем утрачивать способность понимать не только других людей, но и себя. Ибо, хотя мы не теряем своего луча, но его свет будет освещать только нашу спину, но не дорогу, которой следуем.       
Любовь есть вершина благочестивой жизни, то, куда неизбежно нас устремляет любая из добродетелей. Какую бы страсть в себе мы не обнаружили, путь к достижению силы, позволяющей обрести свободу от неё, открывается только в том случае, когда  проявляем волю к исполнению хотя бы одной из заповедей Христа. Никто не в состоянии наступать на врага сразу на всех фронтах, тем более  зная, что множество союзников его нашли приют в нашей душе. Но стоит только приступить к осуществлению намерений, следовать в свете одной из добродетелей,- сразу встаём на путь к Истине, Источнику сил, породившему жизнь, и этот источник начинает проявлять в нас все иные добродетели.
Представление же о том, что добродетельная жизнь скучна, свидетельствует о невероятном по глубине заблуждении.  Жизнь во власти страстей,  напоминает происходящее в салоне  автомобиля с пьяными пассажирами, рвущими из рук друг друга руль. Сначала весело, но рано или поздно, произойдёт беда, из которой не все смогут выбраться. Путь же обретения добродетелей – это подъём в горы, требующий подготовки, смелости и мужества. При чем достижение желаемой вершины на самом деле всегда оказывается только её подножием. Тот, кто осознал необходимость избавления от любой их своих привычек и вступает на путь этот путь, быстро поймёт насколько трудно достижение заветной цели. Когда это удаётся, тогда  можно понять, что при этом не просто сохраняются силы и время, но происходит их умножение, для решения более сложных задач, требующих развития наших способностей и талантов. Сравните, людей изначально находящихся в одинаковых условиях, но один из которых всегда готов к преодолению возникающих проблем и трудностей, а другой ищет способ  их избежать. Конечно же, второй только умножит свои скорби.
Тот, кто неверно истолковывает необходимость проявления любви к себе, начинает связывать её с возможностью удовлетворения своих желаний. Встающий на этот путь быстро утрачивает свободу, попадая во власть страсти и привычки. Любовь же к себе проявляется посредством узнавания и преодоления того, что не позволяет управлять внешними обстоятельствами жизни.
Энергии любви, облагораживающие нашу жизнь, и жизнь близких нам людей возникают как результат достижения  внутренней КРАСОТЫ. Именно установление гармонии  во взаимодействии души, сердца и разума, позволит  и нашим  чувствам, желаниям, мыслям не вырываться наружу подобно злым псам, готовым растерзать каждого, кто с нами не согласен, или мешает добиться желаемого.  Неустроенность внешней жизни, всегда есть отражение внутреннего хаоса. 

КРАСОТА
 
Известному выражению Достоевского «Красота спасёт мир» бывает, противопоставляют многочисленные факты, когда красота губила жизнь людей. Так  нередко происходит с теми, кто обращает внимание на внешнюю сторону жизни. Такие из нас уподобляются неразумному мотыльку, летящему прямо в открытое  пламя лампады. Внешняя красота тяжёлое испытание и для тех, кто ей обладает, и тех, кто с ней имеет дело.  В первом случае привлекательность, пока она есть, часто служит своего рода ключом, открывающим необходимые двери. Когда человек может получить что-либо без особого труда, мало того, что он перестаёт ценить имеющееся, но у него  происходит расслабление  духа, и он легко оказывается во власти страсти. В этом случае, внутренний мир быстро обезображивается, в нём невозможно будет найти точку опоры.         
Безоглядно увлекающийся гармонией форм, легко попадает во власть скрытого за великолепной оболочкой необузданного сердца.  Оно может оказаться вовсе не злым и капризным, но глубоко несчастным. Если у нас самих, при этом, в душе мародерствуют страсти, то, что способен наш слабый дух дать такому же духу? Страстное увлечение красотой, не являющейся отражением внутреннего космоса-красоты, может привести только к тому, что  результатом этого взаимодействия явится хаос. С другой стороны, осознание того, что наш внутренний мир, находящий выражение в нашем образе жизни, далёк от идеала, может послужить причиной возникновения потребности встать на путь преображения.
Когда человек ставит перед собой какую-либо цель, он обязательно находит подсказки к тому, как её достичь. Именно потому в жизни людей играет первостепенную роль тот идеал, которому он хотел бы соответствовать. И если всё, чего  желаем, не просто находится во внешнем круге нашего бытия, но требует удаления на дно души совесть, то внутренние сферы жизни неизбежно станут погружаться во мрак. Потому и чувства, и желания, и мысли станут нечистыми. Подумайте, что может произойти  внутри помещения, лишённого доступа в него свежего воздуха и света. Да, этот дом снаружи некоторое время может оставаться красивым. Но даже если так случилось, и наша душа оказалась в потёмках, это только сигнал к тому, что следует вернуть источник света и приступить к наведению порядка. Смысл выражения: «Красота спасёт мир» в том  и заключается, что человек, осознавший необходимость достижения гармонии между небесными и земными целями жизни и приступивший к избавлению в себе того, что мешает этому, преображает свой дух до состояния, при котором он приступит к соответствующим изменениям вокруг себя.
Истинную красоту нашей жизни придаёт мудрость. Она заключается в понимании того, что не просто глупо, но и предельно опасно строить планы на далёкое, и даже близкое будущее.  «Дай хлеб наш насущный на сей день». В этих словах молитвы указывается нам на разумные границы планирования жизни. Время каждого своего дня  должны использовать с полной ответственностью, т.е., таким образом, чтобы наши действия, направленные на достижение внешних целей, были облагорожены хотя бы требованиями заповеди: «Не делай другому того, чего не желаешь себе».  Усилия, необходимые для её исполнения,  и будут усилиями, обеспечивающими достижение мира и гармонии в собственной душе. Это соответствующим образом отразится на отношении с миром внешним.  Поступая так, мы проявляем в бытии его изначальную красоту, и смерть нас не сможет похитить, как не готовых к ней.  Ибо сказано, в чем нас Господь застанет, в том и будет судить.

ИСТИНА и КРАСОТА
 
 Не давая захватить себя во власть страстей, воспитывая добродетели, мы не только освобождаем свою жизнь от налёта грязи, скрывающего красоту мира, но тем самым открываем свою душу для восприятия истины. Когда наша любовь искажена энергиями похоти,  это неизбежно приводит к тому, что сердце перестаёт узнавать истинную красоту, а ум красоту истины. Последняя может показываться в таком неприглядном виде, что мы постараемся от неё отвернуться. Поверхностное восприятие людей, вещей и явлений, не позволяет нам за красотой увидеть безобразное. А за безобразным, красоту. Признание того, что мы и  мир не совершенны, открывает нам только часть правды,  немедленно обращающейся в ложь, если наша воля  не принуждает к действиям, обеспечивающим проявления, во-первых, в себе,  изначально присущей  красоты. К истине относится вовсе не то, что нам свидетельствует о наличном состоянии объекта, а то, что позволяет привести его в должное состояние.  Наблюдаемое, не должно вводить нас в заблуждение. Например, когда  входим в полутёмную комнату, может возникнуть лишь смутное представление об её обстановке, пока не включим освещение. И уже только при свете  будем в состоянии понять, в порядке ли  вещи. То же самое и с тем, что происходит в нашей внутренней области жизни. Говорят: «чужая душа – потёмки». Но правильным будет понимание того, что пока собственная душа не проявлена в свете религиозного чувства, в свете совести, мы не будем в состоянии определить и то, что можно ожидать от неё.
Красота – изначальное состояние души и бытия. Истина – есть то, что об этой красоте  свидетельствует. Поэтому в мире нет ни одного человека, которого нельзя полюбить. И это совершенно естественно. Пока  живы, в нас сохраняется и основание – образ Божий, даже если о нём  и не вспоминаем. Тем, не менее, всегда остаётся надежда на  возвращения к себе. И эта надежда усиливается энергиями любви, милосердия, сострадания, которые в  состоянии проявить. Проще всего рассуждать по поводу судьбы людей отвлечённо. Но рядом с каждым из нас непременно находится тот, кто нуждается в нашей силе. Красота  души останется не проявленной до тех пор, пока   сами не проявим способность  любить. Пока  не станем помогать отмываться от грязи греха хотя бы одному человеку. Этого, чаще всего, бывает достаточным, для того чтобы и самим оставаться на пути спасения.
Отвлечённая истина ничего не объясняет, но невероятно привлекательна тем, что познание её не взывает к ответственности. Энергии творчества, рождаемые в процессе её достижения, порождают абстрактную красоту,  не пробуждающую в тех, кто её созерцает тоску по личному совершенству. Ничто так не опустошает нашу способность к любви, как стремление к многознанию и внешней гармонии. Все попытки человечества построить рай на земле, приводят к тому, что не принимается во внимание обычный человек, а потому заканчиваются пролитием рек крови.   «Кровь взывает к отмщению», потому все устроители революций заканчивают «плахой». Но пристрастие к абстракциям, лишает человека чувства самосохранения и он не принимает в расчет исторические примеры, а потому полагает, что он то сможет избежать судьбы тех, чьему примеру следует.
Жизнь для нас – это то, что происходит с нами прямо сейчас. И если  готовы пожертвовать интересами другого человека, ради достижения некоей отвлечённой цели,  это обозначает, что мы уничтожаем фундамент собственной судьбы. Главная цель нашего существования в недопущении того, чтобы  внутренняя сфера превращалась в хаос; в том, чтобы хаос преобразиться в космос-красоту.  Делая это, открываем для себя, и смыл  бытия, постигаем и  истину. Но сказано о том, что тот, кто познает истину, обретёт и свободу.
 
ИСТИНА и СВОБОДА
 
 Пока не узнаем настоящего врага своей жизни, до тех пор, даже находясь в его ловушках,   будем осуществлять своё стремление к свободе таким образом, что это окажется её лишением. Всё дело в ложных целях, движение к которым и само их достижение, сужает границы возможностей нашего духа.  Силы его прибывают только в том случае, когда используются. Изначально духу присуща энергия творчества. Если его активность направляется не на созидание блага, т.е. того, что в конечном итоге служит укреплению жизни ближних, а наоборот, наша деятельность сопряжена с отчуждением ресурсов, необходимых для решения поставленных задач из окружающей среды, то эта активность неизбежно станет снижаться. Это естественно, то чем не пользуются быстро приходит в упадок.
Увлечение нашего духа ложными представлениями о целях жизни, устремление к ним, приводит к тому, что наши чувства, желания, мысли  пробуждаются только под воздействием внешних факторов. Поэтому получить знания о внутренней сфере личной жизни мы не стремимся, ибо не  понимаем, зачем нам это нужно. Того, на что  не обращаем внимания, как бы нет.  Душа, богатства которой находятся в забвении, подобна заброшенному саду, где всё способное принести добрые плоды заглушили дикорастущие травы и кусты. Наши природные достоинства, способности и таланты, если их не направлять на совершение добрых дел, достаточно быстро станут неуправляемыми. Чем большей силой  наделены от рождения, тем  большую опасность   представляем для окружающих, и, конечно, для себя.  Когда  не служим другим людям своими дарами, они вместо того, чтобы расширять границы наших возможностей (свободы) становятся оковами. 
Настоящим проклятьем для человека, поражённого страстями, является сила его духа. Когда такой дух  устремляется по ложному следу, мало того, что он не считается с интересами тех, кто вольно, или не вольно, встаёт на его пути, он ещё вводит в заблуждение множество слабых людей, привыкших уважать и доверять силе. Настроение души способно передаваться другим, чем большей энергией она обладает, тем больше людей подпадает под её влияние, тем большую ответственность она и несёт. При этом совершенно не важно, то, признаём ли мы эту ответственность.
 Оставляет нас в постыдном состоянии рабства привычкам, болезням, страстям, конечно же, в первую очередь не умение отличить жизнь от смерти. Это есть следствие увлечённости внешними целями земного существования. Но, и оторвавшись от земли, мы не в состоянии постигнуть правды жизни. Душа есть место преображения земного небесным, есть место превращения хаоса в космос. Когда человек проявляет  волю, обеспечивающую его личное участие в удержании мира в единстве того, что кажется противоположным, тогда у него и возникает истинное представление о том, что происходит на самом деле.  Только когда начинаем оценивать происходящее с позиции соответствия  Слову, вечному основанию творения, у нас появляется возможность  активно в нём действовать, не погружаясь в поток пустой суеты, пожирающей время. Только соотнесение нами того, что задумываем и осуществляем с точки зрения Божьей Правды, позволяет нам узреть и то, что наносит прямой вред нашему личному бытию; то, что погружает нас в недолжное состояние, делает рабами внешних обстоятельств. 
Как известно свобода есть возможность осуществления выбора.  А выбор у нас не велик. Каждое мгновение  совершаем действия, которые либо укрепляют, либо ослабляют основания нашей жизни. Настоящая беда не в  наступлении конкретных злых событий, а в том, что именно безответственные деяния, совершённые в прошлом послужили причиной их. И если  прямо сейчас не проявляем свои намерения и действия в свете соответствия их законам, заповедям Жизни, то, несмотря на видимость возможности осуществить  выбор линии своего поведения,  устремляясь к сугубо земным ценностям, мы настоящего выбора не произведём. Человек начинает терять свободу тогда, когда перестаёт узнавать истину. Но сама истина, если её истолковывать превратно, приводит к невероятному ограничению нашей свободы.
Всякий, кто полагает, что именно он обладает сокровенным знанием, истиной «в последней инстанции» уже попал в ловушку невежества. Ибо нет более явной лжи, чем та, которая основана на представлении о том, что истина кому-то может принадлежать, кроме, конечно, Бога. Ложь и возникла в виде следствия того, что ангел Люцифер, возомнил себе то, что он знает, как устроить творение лучше, чем сам Творец. Всякий произвол есть попытка ограничения истины, прямого или скрытого принуждения других следовать чьей-то личной воле.  Тирания, деспотизм, начиная с бытовых форм, формируется с возникновения ложного ощущения обладания знанием того, что необходимо другим для обретения ими же счастья. За тем  с помощью «кнута и пряника» пытаются вынудить действовать соответствующим образом. В этом случае для того, кто считает себя обладающим истиной, главным становится поиск возможностей лишения свободы тех, кого желает облагодетельствовать. Но к истине можно отнести только то, что с, одной стороны, ничем не может быть ограничено; с  иной – то, что не ограничивает свободу других, указывая, тем не менее, им на истину.
Чтобы человек был в состоянии сделать правильный выбор, он должен обладать необходимым знанием и опытом. Когда нам пытаются дать широкую, но ограниченную информацию, например, расписывая только преимущества или недостатки системы, явления, человека то, это явный признак желания ограничить нашу свободу, а потому свидетельствует о том, что нас заманивают в ловушку. На этом принципе построена вся реклама и политическая, и иная пропаганда. Истину необходимо утверждать, но это возможно тогда, когда человек свободно, т.е. осознанно и ответственно « сердцем, душой и разумением» пытается исследовать, а затем принимать решение о необходимости внесения изменений в свой образ жизни.  Если  истину  рассматривать как некую цель, вершину, с высоты которой можно увидеть ранее скрытое, то свободу нужно отнести к условиям, обеспечивающим стремление к вершинам и радостное восприятия открывающихся перспектив.  Подумайте,  разве принуждают путешественника совершать предельно опасные экспедиции. Нет, он свободно устремляется к тому, что расширит горизонты его представлений о мире, и собственных возможностей. Это и есть устремление к Истине.
 Признаком того, что  идём верным путём, является осознание своей греховности. Это означает не что иное, как своевременное узнавание совершаемых промахов, стремление к уничтожению в себе их причин. Определение того, что оставляет нас в несовершенном состоянии, указывает на то, где следует  проявить силу воли, обеспечивающую преображение жизни, восхождение к небу,  причём, не отрываясь от земли.  Задача   земной жизни в том, чтобы воля Творца совершилась «и на земле как на небе». Тот из нас, кто отвергает ценность текущего  времени и стремиться выйти в  область созерцания истины,  ничего не делая для  восхождения к Небу, подобен дезертиру, покинувшему поле боя. Истина постигается только в реальной практике преображения собственной души. Это не возможно без исследования причин совершения нами промахов, недостойных поступков; того, что оставляет нашу душу и тело поражёнными болезнями. Не сам грех, не сами ошибки, ни сама болезнь представляют для нас опасность, а не желание от них избавиться.   
Верным является тот путь, следуя которым, мы принуждаем себя преодолевать  слабость, леность, безответственность, но только не в деле обретения благ земных, а в деле приведения в соответствие своих намерений и поступков заповедям. Тогда и земные ценности не смогут навредить нашей душе. Вера без дел мертва, но мы не в состоянии совершить благих дел, если они не исходят от чистого сердца, т.е. сердца в котором не угасает пламень религиозного чувства. В этом случае  способны видеть себя в свете истины и узнавать  именно то, избавляясь от чего, мы и в душах окружающих людей станем  пробуждать  волю к их преображению. В противном случае  не вправе рассчитывать на возможность  улучшения окружающего  мира.
О нахождении нашем на пути познания истины свидетельствует, во-первых, то, что мы не оставляем  без внимания причины, побуждающие нас к действиям; то, что пытаемся просчитать последствия планируемых проступков. Во-вторых, недобрые события в нашей жизни   воспринимаем не как приговор, а только как сигнал о том, что  в прошлом совершили ошибку, которую следует исправить. Мудрость проявляется в соединении способности узнавать настоящие причины происходящих  событий с волей преодолевать возникающие  последствия, и не допускать повторения соответствующих поступков. Другими словами дорога к истине открывается тем, кто осознаёт свою ответственность за происходящее с ним и близкими. В этом случае  уменьшается риск того, что  на себя возьмём ответственность за то, что находится за пределами границ наших возможностей. Именно эту опасную ошибку совершают деятельные люди, поражённые страстями, потому и попадающими под власть окружающих обстоятельств, т.е. утраты свободы.
Большинство из нас находятся в рабском положении не из-за того, что в душе  бушуют  нешуточные страсти, а по той причине, что все цели, к которым стремимся,  поверхностны, сугубо горизонтальны. Пуская свою жизнь на самотёк,  неизбежно оказываемся  в том же состоянии, что и  люди,  пускающие свою жизнь «под откос».  В первом случае опасность просто не ощущается, поэтому дно жизни достигается не скоро, а когда это происходит, человек настолько привыкает к своему медленному погружению в грязь бытия, что просто этого не замечает. Это и есть пошлость существования. Самый мерзкий раб тот, кто рабское положение считает естественным. Тот, кто, поставив перед собой значимые, но ложные цели, рушится вниз быстро, но имеет больше шансов опомниться, собраться с силами. Ибо  именно дно бытия, на котором оказывается человек сильный и горячий, может послужить и основанием  для быстрого подъёма, но уже к вершинам истинных целей.
Но чтобы не попасть во власть страстей или пошлости, для этого  Св. Писание и предлагает нам, ради укрепления собственной жизни прибегать к исповеданию грехов, покаянию. Конечно, это не призыв к тому, чтобы человек постоянно находился в состоянии печали о своём несовершенстве, и плача о будущем.   Мало у кого возникнет вопрос о том, почему, например, при совершенствовании техники необходимо непрерывно следить за тем, какие недостатки не позволяют конкурировать ей с лучшими образцами. Именно сравнительный анализ качеств и открывает стратегии совершенствования, например, автомобиля, для увеличения степеней его мощности и свободы маневрирования. Если нет системы выявления недостатков и их устранения, то и речи не может идти о развитии.
Поэтому и говориться, что верной может быть та линия жизни, которая предполагает своевременное выявление  и устранение в себе того, что не позволяет расширять  границы  личных возможностей; того, что лишает  времени, т.е. энергии. Каждый акт сопротивления, например, страсти гнева, можно сравнить с тренировкой  в спортивной секции, когда они проходят регулярно, то и результат не замедлит себя ждать.  Непрерывно проявляя усилия для того, чтобы нами не овладевали страсти или привычки,  тренируем и силу воли. Каждый акт преодоления какого-либо недостатка, есть ступенька совершенствования. Поэтому человек видит себя в свете истины только тогда, когда открывает свои недостатки.  Проявляя усилия, по их преодолению, увеличивает и степень своей свободы.

           СВОБОДА и НЕОБХОДИМОСТЬ
 
 Существует мнение: «свобода есть осознанная необходимость». Но, допустим, кто-то из нас вполне осознанно начинает считать, что ради достижения  своей цели необходимо лишить свободы другого человека. Если он в конечном итоге займёт его место, то произойдёт ли на самом деле увеличение степени его свободы? Конечно,  границы осуществления власти во внешней среде возможно при этом и раздвинутся. Но расширение власти неизбежно влечёт за собой и умножение груза ответственности. Причём совершенно не важно, признаём ли мы это или нет. Возьмём пример из  обыденной жизни. Когда  даём свободу своим чувствам, допустим ощущению голода, в нашей власти есть и средства его утоления. Когда  начинаем этой властью бесконтрольно пользоваться,  неизбежно наносим удары по собственному здоровью, ибо будем не в состоянии удержаться в безопасных границах потребления пищи. В результате такого проявления нами свободы,  превращаемся в больного раба своего чрева. Это относится к любой из страстей. Стремление к расширению границ удовлетворения своих желаний неизбежно приводит к сужению границ наших сил.   Обретение свободы связано с возможностью наращивания  энергий собственного духа, обеспечивающих контроль внешних обстоятельств. Когда же  осознаём необходимость достижения сугубо земных ценностей и предпринимаем для этого соответствующие  действия, т.е., производим актуализацию свободы во внешнем круге жизни, то тем самым угашаем энергию источника сил, необходимых для достижения поставленных целей.
В человеке происходит соединение небесных и земных потенций. Если нами осознаётся необходимость осуществления деятельности только в одной из сфер, будь то духовно-небесной, или сугубо земной, то  перестаём исполнять своё призвание, а потому получать для этого соответствующие энергии. Все попытки обретения свободы хоть на «земле», хоть на «небе», если не происходит их взаимодействие, приведут к утрате смысла жизни, ибо никакие успехи, не позволят получить удовлетворения от своих усилий. Нетрудно догадаться, что может произойти с человеком, вся жизнь которого связана  только с поисками того, что позволит удовлетворять, например,  желание славы.  Печальна судьба и тех, кто смог достичь соответствующих вершин, и тех, кто свою жизнь считает несчастной по причине не достижения желаемых целей. 
На самом же деле каждый человек в своей земной жизни не просто достоин счастья, но и способен его достигать, несмотря на всю окружающую его бытие грязь. Дело в том, что мы со «своей колокольни» не можем видеть то, что на самом деле происходит с людьми. Нередко тех, кто находится в совершенном аду, воспринимаем как настоящих небожителей, окружённых райскими кущами;  а  жизнь, исполненная невероятным по силе творческим напряжением, нам представляется скучной, унылой, серой. Наше бытие наполняется смыслом во-первых, когда не оставляем  своего земного поприща, добывая в поте лица «хлеб свой насущный». Во-вторых, - небесного, следя за тем, чтобы не угасало в душе религиозное чувство, и совесть не загонялась на её задворки. В этом случае  действительно, осознавая необходимость осуществления Его воли «и на земле, как на небе» достигаем свободы.
Пока  наш дух не преисполняется синергией  одновременного устремления к целям небесным и земным, до тех пор  будет находиться в опасности захвата в плен какой-либо из страстей. Только понимание необходимости приведения своего поведения в соответствие   с заповедями  любви, открывает нам возможность раскрытия  талантов, а потому и исполнения своего земного призвания. Жизнь становится пошлой и никчёмной, когда мы, занимаясь сугубо обыденными делами, а именно из них и состоит почти вся жизнь, не видим необходимости укрепления своего религиозного чувства.  Именно вера придаёт значение и самому заурядному, на первый взгляд, человеку. Ибо всё чтобы он не делал во внешнем круге своей жизни, на этом будет лежать печать духа, находящегося в состоянии преображения. В свою очередь, для людей занятых духовной практикой осознание необходимости труда на земном поприще, выполнения обязательств перед  близкими людьми, забота о них, является обязательным условием того, что их время не будет потрачено напрасно. Если мы, трудясь  на духовной ниве, не осознаём того, что рождаемые при этом энергии должны быть направлены на облагораживание своего поведения, то и в этом случае время будет потрачено напрасно. Лишь осознание необходимости проявления усилий, обеспечивающих соединение целей земного и небесного бытия, позволяет нам сохранять и свою свободу.

                СВОБОДА и ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
               
               Каждое мгновение жизни человек проявляет активность, в результате которой наступают последствия. Они могут быть проявлены либо в виде того, что нашу жизнь укрепляет, либо того, что ослабляет. И так как мы наделены совестью и разумом, то уже на стадии формирования намерений, способны просчитать последствия их осуществления. Люди, находящиеся в здравом  уме всегда имеют возможность оценить своё поведение с точки зрения безопасности, увидеть несоответствие своих дел законам жизни. Ведь ни у кого не вызывает сомнение, что дорогу с интенсивным движением следует переходить по правилам. Не должна вызывать сомнение и прописанная врачом больному диета.
Обыденная жизнь обычного человека напоминает обычную автомобильную дорогу, на обочине которой установлены  знаки, предупреждающие и об опасности, и указывающие на то, как достичь цели. Ответственно поступает тот, кто на эти знаки внимание не только обращает, но и следует им. Каждый из нас, двигаясь по линии своей жизни, получает сигналы, свидетельствующие об уклонении на линию смерти: утраты времени и сил. То, что относят к греховным деяниям, не есть отражение обычной человеческой заботы о нашем земном благополучии или желания перестраховать нас от неприятностей, а прямое указание на то, что  способно сохранить от смертельной опасности.
Грех – это промах мимо цели. Целью нашей жизни является Жизнь, т.е., очищение себя от всего, что делает её смертью.  Отец наш Небесный непрерывно говорит с нами, посредством других людей, происходящих с нами добрых или не очень добрых событий. Иным попускается болезнь и несчастье, но только для того, чтобы увидели в себе то, от чего должно избавиться. Прежде чем произойдёт значимое событие, об этом будут даны нам все знаки и предупреждения. Нам, всё время, так или иначе, говорится о том, что в наших деяниях добро или зло. Мы поступаем безответственно, когда получаемую информацию игнорируем. Разве  не способны удержать свой язык от злых слов, когда нечаянно или по причине не доброго настроения нас заденет близкий. Если этого не делаем, то не истощим ли  себя очень быстро во взаимной брани? Если  не желаем ограничивать притязаний своего чрева, не поступаем ли  безответственно?  Стоит посмотреть разумным оком на возможные последствия приверженности нашей к любой из страстей или привычек, разве  не обнаружим абсолютную ценность заповедей Христа. К ним ничего невозможно прибавить, от них ничего нельзя отнять. Глубина каждой из них беспредельна. Если  поставим целью соблюдения хотя бы одной, например, избавления от чревоугодия, то следуя по этому пути,  начнём обретать свободу от греха вообще.   
Обретение свободы, безусловно, связано с действиями, не допускающими захвата жизни различного рода болезнями, привычками. Но это не означает того, что мы в состоянии  избежать их. Неприятности лишь свидетельствуют об опасностях, на которые нужно обратить внимание, но только с целью выявления и устранения причин нашего поражения ими. Если посмотреть на жизнь людей, нас окружающих, среди них  обязательно обнаружим тех, кто из самых трудных обстоятельств выходит, сохраняя человеческое достоинство. Такие люди способны, то, что для многих, будет казаться поражением, или непреодолимым препятствием, обращать в условие укрепления своих сил. Кто стремиться поступать  ответственно, т.е., не только слышать, но и отвечать на наказы, посылаемые нам из глубин бытия, тот и самые тяжёлые обстоятельства  жизни сможет использовать для её укрепления. Для ответственного человека самым серьёзным стимулом жизни является то, что несёт прямую угрозу смерти.
Сказанное выше не означает того, что если  не заражены сильными страстями и не поражены тяжёлыми болезнями и несчастиями, то нам ничего и не угрожает. Напротив, если  в своём повседневном быту не видим совершаемых промахов, ошибок, случаев нарушения заповедей, тогда  точно находимся в  более опасном положении, чем тот, кто пытается преодолеть тяжёлые последствия своего поведения. Справедливо говориться: «дьявол находится в деталях». Враг никогда не прекращает атак, с целью лишения нас свободы. Прежде всего, он стремиться проникнуть в наши чувства, намерения, мысли. Ведь до тех пор, пока  не совершили какое либо грязное деяние во внутреннем круге своей жизни,  этого не сделаем и во внешнем. Поэтому необходимо с полной ответственностью относиться к тому, что происходит в сердце. Злые помыслы рождаются именно в нём, а значит необходимо следить за тем, чтобы вовремя пресекать попытки установления их власти над нами. В противном случае не избежать совершения преступных поступков. Последствия не замедлят себя ждать. Всякое действие вызывает соответствующее ему изменение. Любое впечатление, получаемое нами из мира, остаётся в нашей душе, точно так же и мир сохраняет в себе впечатление от нас.
Особое значение имеют вовсе не наступившие  события, а те, которых удалось избежать. Необходимость ответственного отношения к делу исполнения заповедей вызвана только тем, что в результате нам не придётся всё своё время тратить на исправление допущенных ошибок, на освобождения себя из пут проблем, болезней, несчастий, т.е., на отражение атак эскадронов смерти. 
Плохо дело, когда эти атаки осуществляются на нашей территории, т.е. когда прорвана первая линия обороны жизни. А это и есть результат безответственного отношения к тому, что происходит в сердце, душе и разуме. Ибо у нас всегда  достаточно сведений, обращая внимание на которые, можно было не допустить  захвата врагом нас врасплох. Чувство ответственности есть то, что ограничивает наше желание свободы до тех пределов, перейдя которые  можем утратить своё человеческое достоинство. Ответственность рождает силу, сохраняющую в нас образ Божий; силу, позволяющую обретать Его подобие.  Когда  не проявляем воли, ограничивающей влияние  страстей, то нас можно сравнить с озером, у которого дамба, удерживающая воду начала разрушаться.  Страсти, это то, что создаёт  проломы  в душе, через которые свободно выплёскивается в мир наша энергия. Именно потому ответственное отношение к наказам о необходимости воспитания в себе добродетелей,  ограничение свободы удовлетворения своих желаний и потребностей, позволит нашему духу обрести смирение.  Достижение его есть необходимое условие расширения границ своей личной свободы.

СВОБОДА и СМИРЕНИЕ

«Смирение в мистической своей сущности есть акт Свободы, и предполагает Свободу». Так считал Бердяев. И, действительно, свобода без смирения не достижима, уже только по той причине, что она предполагает в человеке наличие неограниченных сил. Но смирение предполагает ограничение свободы  нашей воли. Как можно утверждать, что свобода положительно связана с ограничением? Но, это действительно так. Ибо, до тех пор, пока возможности наши ограничены, то остаётся ограниченной и свобода. Преодолеть же рамки, удерживающие наши силы возможно только  путём растворения своего «я» в мироздании. Смирение и есть то, что стирает границы между человеком и творением, между человеком и Творцом.
Если честно попытаться ответить себе на вопрос, что делает нас рабами внешних обстоятельств жизни, разве  не увидим, что виной всему являются наши страсти? Именно они погружают нас в состояние непрерывной войны, за блага, достижение которых предполагает, в свою очередь, войну с окружающей  природой. Разве, добытое силой и хитростью у других, может сделать нас более свободными? То, что необходимо удерживать будет удерживать нас. Поэтому, тот, кто основной целью своей жизни ставит достижение славы, богатства и власти и укрепление достигнутого положения, полностью попадает под власть того, что желает сохранить. Но в земной жизни всё находится во власти смерти и времени. И их цепей человеку, забывшему о небесных ценностях не разорвать.
Высшей целью человека может быть только его освобождение от смерти. На истинном пути находится  тот, кто свои намерения и деяния проявляет в свете  данной цели. В чем смысл жизни Христа и Его учения? Конечно же, в указании на путь, следуя которым человек способен обрести свободу, сказав, наконец: «Смерть, где твоё жало?». Христос своей  жизнью показал нам, что «смертью смерть поправ» можно достичь главной цели – Жизни вечной. Но иного пути к свободе, кроме смирения в себе того, что жизнь делает смертью, нет. Выше множество раз указывалось на то, что враг пленяет нас посредством пробуждения страстей. Делает он это весьма искусно, на то сатана и есть отец лжи. Его ловушки поджидают нас на каждом шагу, для каждого человека приготовлены они в соответствии с его особенностями. Например, приземлённого в своих целях он уловляет посредством сребролюбия, а возвышенного в духе – самообольщением-прелестью.  Самая хитрая ловушка дьявола  срабатывает тогда, когда начинаем считать, что со своими проблемами  и трудностями справимся сами, без помощи Божьей. Такой человек быстро доходит до состояния уныния и отчаяния, ибо все усилия, которые он предпринимает, не приносят ему никакого удовлетворения, а успехи – опустошают силы. Если нет мира в нашей душе, то в окружающей действительности  не найдём места, где  могли бы ощутить состояние настоящей свободы. Возможность получения удовольствий ни как не связана с возможностью обретения удовлетворения от своей жизни. Ибо удовлетворение  даёт ощущение единства с миром и его Творцом.
Что нас удерживает во власти смерти, конечно же, то, на что попусту тратим  время. Стоит внимательно взглянуть на обычную, повседневную жизнь и  обнаружим, что большую часть своих сил  направляем на достижение вовсе не того, что будет нам во благо. Подумайте, к чему нас, в конце концов, приводит стремление насытить всё более изощрёнными яствами чрево, накопить больше денег, ублажать похоть и т.п. Ни к чему иному, как утрате жизненных сил. Освобождает нас из ловушек смерти то же самое, что и усмиряет  страсти.  Пока наши потребности не вернутся в свои естественные границы, до тех пор всё наше время и силы придётся направлять на исправление допущенных при попытках насытить  желания, промахах и ошибках. Не следует заблуждаться тому, кто не имеет успехов на земном поприще, но всем сердцем желающий достичь высот благополучия, он не в меньшей степени, чем пресытившийся сластолюбец, будет напрасно тратить своё истинное богатство - время.   
Свободой обладает тот из людей, которого не вынуждают окружающие обстоятельства тратить свои силы и время для удержания достигнутых благ. Свобода связана с возможностью, не придавать особого значения тому, за что ведут борьбу друг с другом люди. А воюют они  за тем, чтобы расширить границы потребления земных ценностей. Пока мы это делаем, до тех пор нашими настоящими господами будут страсти.  Насытить их не возможно, их можно только укротить, смирить. Как только  уразумеем простую истину, что пока время своё  тратим на достижение того, в чём на самом деле не нуждаемся, жизнь наша будет переходить в смерть.
Смирение – это та добродетель, посредством проявления которой  ограничиваем в своей жизни власть  ненасытных страстей. В результате этого высвобождаются силы, которые представляется возможным направить действительно на созидания блага, на творчество. Чем прикрывается человек, занятый достижением земных целей, оправдывая себя за то, что не воспитывает,  так как необходимо, своих детей, не уделяет должного внимания своему здоровью и образованию и т.д., тем, что у него не хватает времени. Но само по себе свободное время не есть ещё благо, оно должно быть облагорожено энергиями смирения перед волей Божьей, смирения перед необходимостью исполнения заповедей - законов жизни.
Свобода связана  с ощущением возрастания сил нашего духа. Дух же крепнет, когда сила его  используется, т.е. применяется с пользой.  Смирение как раз и предполагает проявление духом усилий, обеспечивающих удержание наших чувств, намерений, мыслей от того, чтобы в них не смогли укорениться зло и  ложь. Именно они за тем проявляются в совершении  не должных проступков и промахов в обыденной жизни, т.е., греха. Поэтому акты смирения ведут к очищению нашего сердца и души. «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать». (Иак.4:6). Дух же, который открыт для восприятия благодати, проявляется в человеке посредством раскрытия его талантов и возможностей. Но это и является условием обретения нами  истинной свободы. Не даром говорится  мудрецами, что владеющий собой, владеет и миром. Ведь смиряя свои страсти, мы уничтожаем и стены, отделяющие нас от вселенной и людей, стремящихся жить по совести. Поэтому для человека по- настоящему смиренного не существует задач, которые он не способен был решить. Ибо он не может делать это не во благо жизни, а потому с ним всегда Господь сил. Поэтому Святые Отцы указывают: «Не только святость, но и смирение творят чудеса».  Знаем мы и то, что условием обретения свободы является обладание истиной. А она открывается лишь тем, кто не стремиться к присвоению достигнутого знания. Ибо Истина есть то,  что никому не принадлежит, т.е. принадлежит всем. Она доступна тому, кто ступеньки, которые он построил, стремясь к ней, оставляет свободными для всех желающих ими воспользоваться. «Много высоких и славных, но тайны открываются смиренным». (Сир.3:19). Настоящие причины явлений и событий, могут быть открыты разумом только при достижении сердцем состояния смирения. Как невозможно увидеть солнца или звёзд на небе, если оно  покрыто облаками, так и очи разума не в состоянии  узреть истины, если небеса души закрыты  смрадным дымом, исходящим из сердца, поражённого огнём страсти.
 
СВОБОДА и ВОЛЯ

 Святые Отцы  учат о том, что воля бывает трёх видов: Божья воля, Воля сатаны и воля человека. Свобода связана с наличием условий, обеспечивающих реализацию человеком своей воли.  Именно поэтому свобода, как набор внешних условий для достижения человеком своих целей имеет весьма широкое толкование.  Если  воля нас влечёт к тому, чтобы реализоваться, например, как производителя материальных благ, нам необходимо создание условий, обеспечивающих свободу предпринимательства.  Если человек реализуется как наёмный работник, то свободу он может представлять как справедливость оплаты труда, возможность профессионального роста. Если занимается политической деятельностью, в этом случае главным для него будет создание условий для свободных выборов. Творческому человеку необходимы условия, для свободного раскрытия его внутреннего потенциала и т.п.
Если  обратим внимание на себя, то обязательно увидим, что наши желания, чувства и намерения связаны в некую систему отношений, проявляемых как стремление достичь определённого набора целей. Помимо главной цели жизни, если, конечно, таковая существует,  у каждого из нас есть целый набор второстепенных задач, которые  желали бы решить.   В  течение жизни её приоритеты неоднократно меняются. В ранней молодости, например, главной задачей, ставим получение образования, за тем профессии, потом – воспитание детей и т.д.  Но всегда наряду с усилиями, обеспечивающими достижение основной цели, проявляем волю, призванную обеспечить удовлетворение иных потребностей. Мы непрерывно  сталкиваемся с тем, что мешает нам достичь желаемого. Именно это  воспринимаем как препятствия, ограничивающие нашу свободу. Воля же,  не желает видеть на своём пути ограничений. Свобода предполагает наличие барьеров, которые человек ставит либо сам для себя, либо для других.
Естественные меры ограничения свободы достижения того, что желает воля, устанавливает разум во взаимодействии с совестью.  Это нашло отражение в  христианских заповедях. Они есть проявление абсолютной истины. Ибо только стремление к их исполнению позволяют человеку, как части единой системы, оставаться в этой системе, открывая своё естество для восприятия  её энергий.  Когда  религиозное чувство сильно, но не воспитано  в свете христианской истины, оно будет пробуждать в нас волю к поиску правды, установлению справедливости, противостоянию злу, только, при этом, цели будут располагаться на горизонтали бытия, или под ней, там, где царит зло. Именно такая воля рождает революционеров и бунтарей, полагающих, что если насильственными мерами установить «свободу, равенство, братство», то можно построить рай на земле. Только опыт показывает, что когда хотят даровать человеку (народу) свободу, предварительно не  воспитав его чувств, желаний, требующих освобождения от всего, что не позволяет достичь  своих, весьма смутных, целей, этот человек объявляет войну другим людям.  Достанется и тому, кто дал ему свободу. Разве не воспитанные дети, не есть самая главная беда для родителей.
Воля, устремляющая к целям, расположенным только во внешнем круге жизни,  неизбежно приведёт нас к столкновению с теми, кто попытается ограничить нашу свободу. И если она  не была облагорожена энергиями, рождающимися в результате сознательного принуждения  самого себя к исполнению заповедей жизни, то она вынудит нас к объявлению миру войны, что приведёт неизбежно к нашему поражению. Насколько бы благородны не были цели человека, не смиряющего своих страстей, не воспитывающего в себе добродетелей, его воля обязательно проявится виде действий, направленных на ограничение свободы тех, кто желает добиться того, к чему он сам стремится.
Воля человека поражённого страстями доброй не может быть, хотя мечты могут быть самыми светлыми. Но, как гласит известная мудрость: «Добрыми намерениями выстлана дорога в ад». Пока  не проявляем воли, обеспечивающей достижение нами реального освобождения сердца и разума от зла и лжи, в них всегда будут свободно чувствовать тёмные ангелы смерти. Это нам только кажется, что если даём волю своим страстям, то тем самым осуществляем своё право на свободу. Спору нет свободное падение приятно, оно захватывает дух.  Служение страстям позволяет, конечно, получать удовольствия. Но  в жизни  стремимся, всё же, достичь удовлетворения, а это возможно только при устремлении к целям, которые  обеспечивают прилив сил.
Естественным  является такой образ жизни, при котором, несмотря на  необходимость выполнения тяжелого труда, возраст, наличия внешних неблагоприятных условий и даже поражения болезнью не происходит истощение  силы воли. Этого достичь не возможно, преследуя, пусть и благородные цели, но расположенные на горизонтальной линии бытия. Если наша активность направлена на достижение, созидание сугубо земных благ, то и линия нашей жизни не будет переходить за границы текущего времени. А всё что подвержено тлению, т.е. разрушению во времени, не может служить источником энергии.  Истинность целей определяется тем, что в результате их достижения  происходит не накопление усталости, а наращивание сил духа.  Только человеку «приземлённому», не ведающему о том, или не верующему в то, что у него есть и Небесная Родина кажется невероятной возможность умножения внутренних сил до самого рубежа жизни.
Основной причиной того, что в человеке со временем угасает воля к жизни, является  отсутствие духовного воспитания. Светская система образования связана с применением технологии  «морализации» воли человека.  Ему дают знание о  социальных законах, прививают  общежительные навыки, многие способны к состраданию, милосердию, благотворительности. Нельзя сказать о том, что общество не нуждается в высоконравственных членах и не осуществляет меры, обеспечивающие ограничение возможности проявления людьми злой воли. Помимо воспитания нравственного начала у членов любого гражданского общества, в нём предусмотрены и меры уголовного преследования  тех, кто посягает на права и свободы других людей. Но всё это не приводит к тому, жизнь становиться более безопасной, справедливой и свободной. Внешние меры принуждения  к сохранению и развитию высоких моральных качеств не гарантирует того, что добропорядочный гражданин всегда будет оставаться таковым. Всё дело в том, что если его воля не воспитана таким образом, что она свободно осуществляет усилия, обеспечивающие сохранение в чистоте  совести, то желания, чувства, намерения, мысли будут непременно проявлены не в добродетелях, а страстях.   
Воля человека становится волей к жизни только тогда, когда она начинает совпадать с волей Жизнедателя, Творца неба и земли. На  это способна только одухотворённая воля. Преображение её происходит при условии воспитания, укрепления  религиозного чувства. Оно отличает человека от всех иных существ. Но  и все живые твари по мере подъёма со ступени на ступень, приближаясь к человеку, обогащают свои чувства и потенции разума. Высшие животные способны не только к проявлению любви, они не редко  демонстрируют и вполне разумное поведение. У них нет только одного – религиозного чувства, т.е., ощущения своей связи с Творцом мира,  ощущение того, что необходимы усилия, обеспечивающие собственное преображение.  Религиозный человек понимает, что состояние, в котором он находится, следует преодолевать, посредством проявлении воли, обеспечивающей узнавание и уничтожение в себе того, что делает зависимым от внешних обстоятельств, а во внутреннем круге жизни оттого, что оставляет сердце, душу разум во власти зла и греха. Это приводит к затруднению общения нас с другими людьми,  как людьми.
Сказано о том, что Царствие Небесное находится внутри нас и силой берётся. Поэтому, до тех пор, пока  воля устремляет нас преимущественно в мир внешний, на завоевание ценностей земного царства, мы никогда не будем в состоянии обрести смысла жизни. Ибо смысл её в том чтобы жить вечно, т.е. в бессмертии. Пока не найдём положительного ответа на вопрос, каким образом его достичь, до тех пор все успехи будут призрачными, станут приводить  к тому, что воля из активного состояния перейдет в состояние угасания.

                СИЛА ВОЛИ и СИЛА ДУХА
 
 Дух человека определяет то, как складывается его судьба. Воля всегда следует за духом. Когда он устремляется в мир внешних целей, то и воля  будет направлена на то, чтобы снять препятствия для удовлетворения желаний. Если же желания не контролировать, то возникает реальная опасность, утраты чувства меры. Это приводит к тому, что  природные задатки начинают проявляться не в виде добродетелей, а  страстей. А воля будет напитывать их соответствующей силой.  В чём корень проблем и бед, происходящих в жизни самого обычного человека, в том, что его дух плохо воспитан. Это находит выражение в неспособности обуздать волю, придающую желаниям и чувствам стихийный характер. Обратив внимание на особенности отношения родителя к своему чаду, можно будет  с уверенностью сказать, какие проблемы у него возникнут во взрослой жизни, впрочем, как и то, что окажется основной причиной беспокойства в будущем и родителя. Св. Писание указывает на необходимость жёсткого пресечения в ребёнке актов проявления им произвола. Меры, которые предлагается использовать при этом, не исключают прямого насилия, физического наказания. Это, конечно, крайность. Вдумайтесь в смысл слова «наказание», и увидите что его корень «наказ». Наказывать, следовательно, воспитывать, обучать можно посредством слова. Причём слова, которое у воспитателя, родителя не расходится с делом. Если это так, то и физических мер воздействия по отношению к воспитуемому можно избежать.   
Безусловную опасность для ребёнка представляет свобода осуществления им желаний. Любому человеку будет  понятно, что произойдёт с садом, за которым не ухаживают должным образом. Он скоро зарастёт дикими травами. Так же и нива души, если  своевременно в ней не выявлять и не искоренять дурные наклонности и желания, то они достаточно быстро станут не управляемыми с помощью разумных мер. Безответственно поступает тот, кто всё воспитание пытается свести к искоренению  того, что на самом деле необходимо искоренить, не  развивая, при этом, в воспитуемом добродетели, не укрепляя дух, не научая его искусству преодоления препятствий. Нет ничего важнее в деле образования тех, кого мы породили, чем сохранение в чистоте их совести, что невозможно без принятия мер, обеспечивающих ограничение свободы их желаниям-страстям.
 Другому человеку  способны передать только  то, что имеем на самом деле. И если наш дух не чист, в нас нет ни мужества, ни мудрости, а мы желаем, что бы наши дети были счастливы и успешны, они, может быть, и будут успешными по меркам земных целей, но что счастливы – маловероятно. Для этого дух их должен ощущать силу. Если же у него отсутствует прочная связь с Небесной Родиной, то у него будет отсутствовать возможность не только умножения, но и восстановления сил. 
Добродетели укрепляются при условии их использования.  Дух наш, если он не устремлён к познанию и исполнению воли Божьей, не в состоянии воспринимать и благодати, т.е. естественной силы творения, а потому в нём угасает потенция творчества. В результате становится неспособным придать и воле человека, как его природной силе, творческого импульса, и она  устремляет его по горизонтали бытия, либо вниз, т.е. туда, где не встречает сопротивления. Разве трудно догадаться, что произойдёт с тем, кто  в своей жизни  начинает полагаться «на  авось». Когда у нас нет целей, достижение которых требует наращивания усилий, то и возможности наши останутся не проявленными.
Выше не однократно указывалось на то, что человек в себе соединяет потенции небесного и земного мира. Следовательно, дух должен стремиться к достижению целей  в обеих частях единого творения. С точки зрения православного человека нельзя мир видимый противопоставлять миру невидимому, ибо у них  один Отец. Вспомним, о чём говорит Символ Веры: «Верую во  единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». Поэтому и нельзя ставить для себя цели, достижение которых  предполагает опору на  силы только одной  из сфер бытия. Если дух наш, устремляясь к достижению вечных ценностей, начинает отвергать необходимость сотворения блага на земле, тогда он отказывается следовать воле Господа. Ибо в молитве мы просим: «да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли».
В жизни  каждый из нас мог наблюдать то, когда необыкновенно сильные люди  в непривычной обстановке становятся по настоящему беспомощными. Это касается и тех, кто достиг вершин успеха на любом поприще жизни. Но разве можно назвать полноценным человека, который преуспел только в одной сфере: либо духовной, либо земной. Воля к познанию может обернуться ощущением полного бессилия при решении насущных, бытовых задач. Воля к власти, славе, богатству совершенно не редко выражается в полном порабощении человека страстями, что предопределяет  моральную несостоятельность. Дух наш должен определять цели в жизни таким образом, что при достижении их он, решая небесные задачи, придавал воле силы решать земные проблемы и, напротив, сосредоточение  усилий на земной ниве, сопровождалось бы стремлением нашей воли установить своё соответствие воле Божьей.  У человека должен быть опыт преодоления трудностей и соблазнов. Этот опыт обретается посредством воспитания чувства меры в результате сознательного ограничения воли, стремящейся выйти за пределы требований совести.  В противном случае, как только человек выходит за  границы привычного ритма жизни, и обстоятельства изменяются коренным образом, он нередко признаёт своё полное поражение, даже не пытаясь использовать ресурсы сердца, души  и разума,  только потому, что у него не было соответствующей практики.

   СВОБОДА ВОЛИ и СВОБОДА ДУХА

 Слабый человек не может быть свободным, т.е., способным не только управлять обстоятельствами жизни, но и формировать их. Естественная свобода духа выражается в том, что он создаёт формы. Эта свобода утрачивается, как только дух попадает под власть законов, допущений, мнений господствующих в окружающей действительности, установленных не из необходимости осуществления Божьей воли. Можно ли назвать человека свободным, который имеет неограниченные возможности в земной жизни, но чей дух поражён хотя бы одной страстью, например, гнева? Не станет ли он, чувствуя свою власть над людьми, неумеренным в проявлении раздражения до осатанения? Не будут ли окружающие такого человека люди испытывать по отношению к нему раздражение и ненависть, хотя бы и скрываемую. Может ли достичь состояния внутренней гармонии, а, следовательно, и свободы, тот, кто является причиной раздора в душах тех, кто находится рядом? Зло, рождаемое нами, совершенно неважно, каким образом оно проявится во внешнем мире, обязательно вернётся. Причём по вполне естественным причинам.
Получить от других  можем только то, что им даём сами, т.е., то на что настроена  душа. Негативные энергии, исходящие к нам от других, есть результат нашего отношения к людям. Если  желаем видеть в том, с кем имеем дело негодяя, то мы не просто найдём в его поведении  подтверждение нашему мнению, но ещё  можем спровоцировать его на соответствующие поступки.  Часто ожидания оправдываются. Происходит это по той же причине, что и радиоприёмник ловит ту волну, на которую его настроили.  Для предотвращения случаев поражения нашей жизни злом, необходимо применение мер, ограничивающих свободу действия в нашем сердце сил, поражающих  злом наши чувства, желания, намерения, мысли.
« Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушено  и смиренно Бог не уничижит». (Пс. 50). Лишает свободы наш дух гордыня. Именно она как «медная стена» разделяет нас с людьми, творением, Творцом.  Стремление к свободе таит в себе опасность попадания в состояние рабства привычкам, болезням. Прежде всего, должны понимать: свобода нам нужна «для чего?», или «от чего?».  Если  желаем освободиться от  ответственности за слова и поступки,  то  добиться  успеха на этом поприще можно, только лишив свободы совесть, освободив дух от влияния  религиозного чувства. Но как только начинаем в своей жизни придерживаться принципа: «Бога нет, всё позволено!», думая, что можно избежать ответственности, то немедленно, и попадаем под её иго. Все осуществляемые действия, произносимые слова неизбежно приводят к изменениям, которые соответствуют духу, скрытому за ними. Если проявление его связано с осуществлением злых дел, то неизвестно будут ли они совершены, но уязвление злом собственного сердца происходит всякий раз, когда  рождаются  в нём злые чувства и намерения.
Больше всего  желаем, чтобы нас  как можно реже уязвляло зло, но этого можно достичь лишь посредством сохранения духа от осуществления им  недобрых намерений в отношении других. Но еще более важным является осуществление усилий, обеспечивающих такое ограничение свободы духа, при котором желания не станут перерастать в страсти, а предпочтения в привычки. Именно это  позволит  сохранить духу  свободу,  укрепить силы разума и воли, позволяющие не только определять истинные цели жизни, но достигать их.  Сила воли напрямую зависит от состояния нашего духа. Когда он стремится к достижению вершин добродетелей, в этом случае воля естественным образом станет напитываться небесными энергиями и проявится в  стремлении человека к очищению своей жизни от зла и греха.
Не следует забывать, что человек не есть дух, но и душа с плотью. Не редко случается так, что дух вроде бы и рвётся в небо, но если тело и душа поражаются, например, похотью и  леностью, они тянуться на дно бытия. Всё дело в силе воли. Она, как и любая другая наращивается тогда, когда используется. Посмотрев на то, как складывается судьба  людей, обнаружим, что  наиболее приспособленными в жизни являются те, кто вынужден был непрерывно проявлять усилия для обретения необходимых благ и положения в обществе.
Весьма дурно поступают родители,  пытающиеся  проложить своим детям путь к успеху и благополучию, не прививая им трудолюбия. То, что не достигнуто своим трудом, удержать не возможно, не возможно  это использовать и как ступеньку для подъёма. Если развитие, становление человека не связано с наращиванием силы воли, то он, несмотря на обладание самыми обширными знаниями, при малейших трудностях может оказаться беспомощным. Если кто-либо не имеет опыта принуждения себя к совершению добрых дел, погашения злых чувств, то, несмотря на  совестливость духа, в реальной практике жизни может оставаться моральным уродом.  Именно потому заповеди Божьи абсолютны, что лишь посредством усилий, совершаемых нами для приведения своей жизни в соответствие с ними, мы  способны сохранять своё человеческого достоинство, укреплять волю к жизни.
Сила воли обретается  не в каких-то экстремальных ситуациях, а  в сопротивлении  пошлости повседневного быта, в недопущении непрерывных уступок тому, что приводит к мелким прегрешениями, промахам. Пошлой наше существование делает не необходимость заниматься мелкими делами, а не желание относится ответственно  к каждому делу, которое требуется исполнить в нужное время. Пошлость есть результат не желания осуществлять выбор между добром и злом, именно поэтому в нашей жизни добро  проявляется как зло, а зло виде добра. Попробуйте смешать все краски, мы получим серую грязь. Жизнь становится  разнообразной, многоцветной  в том случае, когда добро и зло в ней разведены. Именно тогда и проявляется истина, когда начинаем понимать, что зло не равно добру, что оно есть только отсутствие его. Поэтому тот, кто прошёл путь зла, тот его обязательно станет отвергать.
Волю к жизни проявляет  ясное осознание того, что в нашей жизни является злом. Пока человек не ужаснётся  своему греху, до тех пор и жизнь будет  переходом к смерти. Пока он не видит в себе того, что заставляет его содрогнуться от своего несовершенства, до тех пор и жизнь  будет оставаться пошлой. Не следует сказанные слова воспринимать как подтверждение мнения о неискоренимости зла. Они о том, что недостойное  состояние должно быть преодолено, и у нас есть все для этого возможности. И даже если мы безвольны, то это ещё не приговор. Бог не оставляет человека никогда, требуется от нас  лишь вспомнить об этом, и открыть сердце для восприятия Его благодати.

               
                СВОБОДА и РАЗУМ

Кант говорил о том, что две вещи наполняют его душу всегда новым  и всё более сильным удивлением и благоговением, когда он размышляет о них, - «это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне». Прекрасные слова истинного мудреца о внутреннем и внешнем космосе человека, об  их неразрывной связи. Но стоит нам направить свою творческую силу на исследование и освоение внешнего мира, не проявляя при этом намерения и действия в свете нравственного закона, желания, побуждающие нас к активности, быстро утратят умеренность и обратятся в страсти. Разуму, в этом случае, придётся искать оправдание действиям своего хозяина. Чем дальше человек углубляется во внешний мир, чем разнообразнее цели, которые он там преследует, тем больше  ему мешает совесть и религиозное чувство. Требования морального закона разум начинает воспринимать узду, ограничивающую свободу в выборе средств, обеспечивающих решение поставленных задач. Используемый таким образом разум начинает утрачивать способность к познанию истины. Тайны творения открываются только тому, кто исследует бытие, опираясь на опыт познания мира внутреннего, принадлежащего исследователю.   
Нельзя даже предположить, что человек сможет управлять явлениями, событиями, процессами, происходящими во внешнем круге жизни, если его разум не способен объяснить то, что происходит во внутреннем. Знание становится силой, расширяющей свободу, только при условии, что оно истинно. Но истина становится  не достижимой для того, кто внимание своё сосредотачивает лишь на части целого. В основании любого заблуждения лежит то, что  относительному, частичному знанию начинаем придавать универсальный характер; а то, что имеет значение для конкретного времени и пространства выводить за пределы их границ. Более всего сужает возможности неверное представление о них. Пределы нашей свободы устанавливает разум. Разве можно говорить о том, что  используем  своё право на свободу выбора, если  на самом деле выбираем только средства для достижения одной единственной цели, да и то  не отвечающей  жизненным интересам. Тем более, когда  это от нас скрыто.
Можно ли считать свободным человека, который имеет возможность купить всё, что можно купить?  Самое необходимое приобрести за деньги не возможно. К этим ценностям относится Истина и Жизнь. Настоящая свобода достигается только посредством претворения в собственную жизнь достижений своего разума в процессе познания им Истины.  Он будет оставаться слабым и тёмным до тех пор, пока не поймёт, что истина никому не может  принадлежать, и её обретение подобно такому восхождению в горы, при котором достигнутая вершина всегда оказывается подножием новой.

   РАЗУМ и СОЗНАНИЕ

 Почему мы  говорим о действиях разумных и сознательных? На первый взгляд между ними особой разницы не имеется. Но, даже не углубляясь в феноменологию понятий «разум», «сознание», а, исходя из  обыденного опыта,  можно обнаружить, что разумное отношение к жизни создаёт основу для осуществления сознательных поступков. Разум – это естественная способность человека определять ближайшие последствия своих действий, причём на стадии намерений. Люди могут  правильно оценивать обстоятельства, в которых находятся, и осуществлять усилия, способные  принести наибольшую пользу, или наименьший вред. Поэтому и считают наши действия  глупыми, когда  совершаем их, не желая  принимать в расчёт прямые указания на не добрые последствия. Разве опасные привычки, наносящие прямой вред человеку, не есть ли следствие не разумного отношения к своей жизни? Разве когда кто-то из нас, например, закуривая первую сигарету, не знает о вреде курения? 
Разум даёт нам знание, но оно не всегда даёт силу, поступать разумно. Силу, которая способно проявить  знание в действиях, делающих их  разумными, даёт нам вера. Вера в то, что действия, совершаемые нами,  будут нам во благо. Вера, в свою очередь, есть доверие к тому, что нам открывает разум, наблюдая, оценивая факты жизни, поведение отдельных людей. Если мы, обладая знанием о том, что может нанести нам ущерб, не наблюдаем в поведении людей, которым доверяем, действий, подтверждающих истинность открытого нашим разумом знания, то мы и не будем сообразовывать свои действия соответствующим образом.
Возможность применения в жизни знания, открывающегося нашему разуму, определяется тем, есть ли авторитетное подтверждение  необходимости этого.  Хорошо, когда среди окружающих нас людей, находится те, кто поступает разумно, и мы им доверяем. Тогда и у нас неизбежно станет проявляться желание следовать доводам разума. Но не редко в действительности происходит так, что и присутствие рядом  тех, кто на самом деле является примером разумного ведения жизни, вовсе не обеспечивает  того, что  станем им подражать. Ибо перед глазами  множество иных примеров. Поэтому нередко у, по настоящему, добропорядочных родителей дети вырастают, развивая противоположные черты. Всё дело  в целях, которые на самом деле, преследуют люди. Если среди тех, с кем  взаимодействуем, сложились определённые правила, то для  пребывания нашего среди них мы, несмотря на доводы разума, должны им следовать. При чём для того,  чтобы остаться в  группе,  начинаем сознательно принуждать себя к совершению действий наносящих прямой вред здоровью. Например, редко кто может сказать, что первые сигареты выкуривал с удовольствием. Но если в компании, в которую желаем попасть складываются определённого рода традиции, то, несмотря на доводы разума о том, что следование им опасно, выстраиваем своё поведение таким образом, чтобы соответствовать общему настроению группы.
Таким образом,  желание соответствовать требованиям группы, для того чтобы в неё войти, приводит к осуществлению сознательных действий, ограничивающих влияние разума, указывающего на возможность наступления тяжёлых последствий.  Подавляет нашу волю то, что можно назвать сознанием группы. Сознание, как и любое качество, присущее человеку, может служить как на благо ему, так и во вред. Разум, как правило, начинает искать оправдание сознательному выбору, каковым бы он не был.  Часто решающим фактором воздействия  на  нашу судьбу  является не  разум, не имеющееся у нас знание, а характер целей,  преследуемым сообществом, в которое мы входим. Народная мудрость гласит: « с кем поведёшься, от того и наберёшься». Любой коллектив людей обладает всеми свойствами организма, имеет «разум», и каждому его члену  открывается некое знание, которое он признаёт. Это можно назвать совместным знанием – сознанием группы. Каждый человек, входящий в неё, принимает на себя обязательства следовать не тем принципам, на которые указывает его разум, а преследовать те цели, которые осознаются группой, как свои.
Разум и сознание соотносятся между собой как воля и свобода. Разум, как и воля, есть то, что присуще  человеку естественным, природным образом. Сознание и свобода отражают групповые требования к поведению индивидуума. Они связаны с признанием, осознанием человеком необходимости принятия мер, ограничивающих требования воли и разума.  Сознание обладает колоссальной силой воздействия на поведение личности. Характер этого влияния определяется целями, к достижению  которых устремляется сообщество: компания, группа, организация, система. Если наши цели расположены преимущественно во внешней сфере жизни, связаны с земными благами и удовольствиями, то сознание необходимости их получения  нами, заставит разум найти оправдание  средствам достижения желаемого, а воле проявить силу, обеспечивающую возможность совершения соответствующих действий.
Когда активность разума и сознания начинает проявляться только в одной части творения, то она неизбежно уводит нас от познания Истины, т.е. того, что происходит в процессе перехода друг в друга мира « видимого и невидимого», «земного и небесного». Если цели, нами преследуемые частичны, тогда разум и сознание нам начинают лгать, придавая относительному характер абсолютного. Потому, и совершаем в своей жизни  промах за промахом, т.е., грешим, делая поступки, последствия которых  проявляются в виде зла.
Сознание у человека возникает  как синергия  объединённых возможностей  ума и сердца в познании Истины. Разум остаётся ограниченным до  тех пор, пока игнорирует нравственный закон. Он поднимается до сознания, когда напитывается энергиями религиозного чувства, чувства делающего человека достойным звания Венца Творения. В этом случае разум обретает способность определять высшие цели жизни, и  воздействовать на волю таким образом, что она  начинает устремлять людей к достижению их. Но само по себе высшее чувство в человеке не способно оказать на судьбу  решающего значения. Оно должно быть в нас не только проявлено, но и воспитано.

   ВОСПИТАНИЕ

Воспитание – это система мер, обеспечивающих установление гармонии  во внутренней сфере жизни человека, ведущих к осознанию им необходимости следовать  требованиям нравственного закона, совести. Посредством него обеспечивается перевод внешних требований соблюдения закона в потребность сердца и души следовать ему. Воспитание даёт пищу духу, осваивая которую, он становится сознательным,  осознанно устремлённым к высшим целям жизни, связанным с сохранением её единства, обеспечением возможности человеку, как части творения, становится целым, т.е. непрерывно расширять границы своих сил, при чём, не ущемляя права на жизнь окружающую жизнь.
В результате воспитание разум и воля, как естественная, природная сила чувств (разум знает, воля желает) начинают взаимодействовать на пути следования к поставленной цели,  поэтому воля становится разумной, а разум  деятельным. Когда это происходит в человеке всё меньше остаётся того, что относят к «бессознательному», к «подсознанию». Когда цели, преследуемые нами «не разумны», т.е. не отвечают коренным интересам, а разум не способен отчётливо распознать опасность, тогда начинают  сопротивляться им душа и сердце,  обладающие изначальным знанием о том, что во благо Жизни. Но если наше сознание направлено преимущественно во внешний мир и «работает» в нем, не обращая внимания на сигналы, идущие из внутренних сфер жизни, то возникнет несогласованность в действиях души, тела и духа, «земное» начало будет отделено от «небесного». В результате произойдет утрата смысла жизни, ибо, когда цель не истинна, то никакие попытки придать ей смысл успеха не принесут. Но как установить истинность преследуемой цели? Что такое цель? Ответ в самом понятии. Двигаться к цели  обозначает обретение целостности, цельности. Когда, решаемые нами задачи, предполагают нарушение принципа единства жизни, т.е. не исключают использование средств, ведущих к нанесению кому-либо ущерба, совершению по отношению к  другим людям злых деяний, мы сами становимся открытыми для уязвления злом. Поэтому  наше сердце часто сопротивляется тому, куда нас устремляет дух, поражённый страстями, или обманом увлечённый к ложным целям.
 Внешние цели тогда соответствуют цели нашей жизни, когда не нарушают внутренней гармонии,  а она возникает и сохраняется при условии наличия развитого религиозного чувства. Основная задача воспитания и заключается в том, чтобы и разум и воля в своих выводах и устремлениях опирались на Слово и волю Бога.
Воспитание духа начинается с мер, по укреплению веры. Для этого необходимо нашему разуму дать пищу для размышления. Когда разум начинает понимать, что все имеет свою причину, и что любое действие приводит к  последствиям, тогда желания и чувства, лежащие в основании намерений можно приводить в соответствие с требованиями совести. В этом случае и действия наши будут ответственными, т.е. осознанными с точки зрения полезности для жизни. Пока этого не происходит,  иметься опасность принять то, что несёт нам зло,  за добро. Потому и наши благие намерения на деле не редко оказываются злодеяниями. Если  не способны определить то, что является  несомненным благом для нас, то сами становимся источником опасностей и неприятностей для ближних.  Воспитание связано с осуществлением мер, обеспечивающих с одной стороны достижение понимания человеком того, что представляет его природа, во-вторых, со стремлением в своей повседневной жизни соответствовать ей. В человеке должна быть воспитана воля к собственному преображению, уподоблению Богу.

                ОБРАЗОВАНИЕ
 
 Согласно христианскому  учению человек создан по  образу и подобию Божьему из праха земного, которому было предано дыхание жизни. Обычный человек представляет собой только некий материал для работы над ним. Процесс образования можно сравнить с  работой скульптора. Прежде всего у него  вызревает  о б р а з. За тем уже в процессе работы с  куском камня, его мастер проявляет. Приступая к работе, художник  видит не просто камень, но желаемый результат, и начинает отсекать всё лишнее.  В каждом человеке  от рождения заложен  образ, отражающий Творца; образ, несущий в себе потенции Бога. Но обычного человека можно сравнить с  чудотворной иконой, на поверхности которой  нанесены несколько разных картин, иные из которых могут иметь и прямо кощунственный характер. Поэтому, взглянув на иного из нас, можно просто ужаснуться тому, что предстаёт перед взором. Мало того, и сами люди, погрузившись в обыденную суету, в мир страстей, не просто забывают о том, что они представляют собой на самом деле, но  даже и не подозревают о том, какой силой и красотой они обладают.
Образование чаще всего затруднено тем, что, во-первых, в человеке не видят Человека, т.е. тот  идеал, с которым он должен сообразоваться.  Во-вторых, мы сами не ставим перед собой цели собственного преображения, проявления в себе  образа Божьего. Происходит это потому, что, устремляясь во внешний мир, в попытках достигнуть земных благ, определяем для себя и соответствующий идеал, которому начинаем служить, подражать. В результате в людях видим не главное, а только то, что позволяет нам достичь поставленных целей. Цель и средства меняются своими местами. Ибо  земные ценности и возможности  должны служить делу проявления человеком совершенных качеств, а когда высшим смыслом жизни становится достижение материального благополучия, начинаем вытравлять в себе то, что может помешать успехам на внешнем поприще бытия. Таким препятствием служит совесть, религиозное чувство.  Конечно, тот из нас, кто не видит в себе то, ради чего должен жить, то, что дарует надежду на Жизнь, не увидит  и в другом человеке Человека.  Потому, будет обращать внимание на него  либо как на средство, либо как препятствие при решении собственных задач.
Образование  связано с установлением гармонии между духом, душой и телом, между земным и небесным началом. Эта гармония называется Красотой, и она особого отношения к красоте внешней не имеет. Последняя часто скрывает безобразное состояние внутреннего мира человека.  Разве редко в жизни сталкиваемся с тем, что внешняя жизнь людей не складывается должным образом, несмотря на обладания ими тем, что принято связывать с успешностью? Если в душе нашей космос превращается в хаос, то и отношение наше с ближними людьми будет, как говорится в народе, не красивым. По настоящему образованного человека отличает вовсе не объём почерпнутых из наук знаний, а его отношение к другому человеку. Когда  способны видеть в ближнем его сокровенную суть, способны  приоткрыть ему тайну смысла личной жизни, пробудить стремление к ней, тогда нас можно самих называть людьми образованными и способными заниматься образованием других людей.   
 Есть замечательные слова о том, что вокруг спасающегося спасаются тысячи. Происходит это потому, что каждый человек, стремящийся утвердить в себе добродетели, подобен  опытному мастеру, восстанавливающему  порушенную систему жизнеобеспечения города. Не трудно представить, что происходит зимой с людьми, жильё которых не отапливается. Именно в таком состоянии находится душа человека, если в ней искра Божья едва теплиться. Пока эта искра не вспыхнет ярким пламенем религиозного чувства, пока огонь веры не согреет сердце,  человеку будет трудно оставаться наедине с собой. Но разве можно найти дорогу к дому, убегая от него прочь? Образование, - есть то, посредством чего человек узнаёт дорогу к истинной цели своей жизни, встаёт на неё и, несмотря, на все препятствия, находит силы для их преодоления. И чем ближе  мы оказываемся к цели, тем сильнее становится наш дух, тем больше его энергий достигает душ, находящихся рядом людей.  Мешают  нашему образованию, т.е. образованию  в нас надёжного фундамента жизни  те страсти, корни которых находятся в самых глубинах сердца. Поэтому помимо образования себя, а через себя и ближних, мы должны ещё заниматься и воспитанием в себе подобия Божьего. Для этого  необходимо укрепление сил, обеспечивающих питание  добродетелей, как того, что приводит к смирению страстей.  Образование - это путь во внутренние области жизни человека. Воспитание, - путь в ближний круг внешней жизни, но с тем богатством-благодатью, которое обретается в результате преображения, т.е. проявления внутреннего богатства человека.

  ВОСПИТАНИЕ ЧУВСТВ

Можно говорить  о чувствах ответственности, любви, истины, родины, вины и т.д. Можно говорить о чувствах добрых и недобрых, но начнём с религиозного чувства, как того, что отличает человека от всех иных живых существ. Можно утверждать, что оно  присуще всем людям от рождения. Мы несём в себе энергии земного и небесного, материального и духовного начала творения. «И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». (Быт. 2:7). После смерти  земное в нас уходит в земное «ибо ты прах и в прах возвратишься» (Быт. 3:19), а духовное начало «возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). Но почему  некоторые из людей отрицают наличие в себе веры в Бога? Только по причине своей погружённости в «житейское море» забот, в мир внешний, преследование целей в котором требует вступление в непрерывную борьбу с другими людьми. В этом случае совесть, религиозное чувство мешают.
Устремление наше к сугубо земным ценностям, неизбежно приводит к отрицанию Бога.  Ведь то, чего мы не желаем замечать, того, как бы для нас и нет. И действительно, разве можно сказать, что мир, в котором живём, полон любви, справедливости, красоты. Но это не означает то, что Создателя нет, или то, что Он зол и несправедлив.  Внешний мир для  конкретного человека есть проекция его души.  Если  мы отказываемся следовать Божьим заповедям, заповедям любви, то,  на какое отношение к нам других людей  можем рассчитывать?  Из окружающей действительности можем принимать только те энергии, на которые настроены.   
Воспитание религиозного чувства, связано с укреплением внутреннего единства человека, с гармонизацией отношений между земным и небесным началом. Оно не может осуществляться без  пробуждения в людях стремления  соответствовать идеалу, т.е. образу Божьему, скрытому в них.  Характеризует то, в каком положении находится это чувство состояние нашей совести. Когда  нам безразлично, какими средствами  можем добиться желаемых целей, тогда это свидетельствует об угасании в  душе не только веры, но и об искажении, обезображивании всех иных чувств. Именно в этом случае любовь обращается в похоть; ответственность в ощущение того, что все перед нами виноваты; т.е. всё, что могло бы проявиться в нас виде добродетелей начинает проявляться как страсти. 
Что значит воспитание чувств? Ища ответ на этот вопрос, подумайте о том, что может произойти со строениями на берегу реки в половодье, если предварительно не провести соответствующие защитные работы.  Разве редко  в жизни сталкиваемся с тем, когда нас тяжело ранят  энергии злых сердец близких. Разве  не были свидетелями того, что недоброе отношение к иным из людей, рушит их жизнь. А не умение усмирять свои эмоции, разве не делает и нас  невыносимыми для окружающих.  Религиозное чувство, облагораживающее своими светлыми энергиями все остальные  ощущения, даже если оно в нас присутствует, не может развиваться должным образом вне религиозной практики, вне Церкви, вне таинств, совершаемых в Её стенах священниками. Любые дары и таланты, которыми человек наделён, чтобы принесли благо, должны  быть ещё соответствующим образом проявлены. 
Сильный от природы дух часто для тех, кто им обладает, является настоящей бедой. Если  он своевременно не будет направлен на созидание блага, то непременно начнёт бунтовать, нанося тот  или иной ущерб своей и  окружающей жизни. Дух должен иметь возможность питаться духовной пищей. Вне Церкви он может найти такие плоды, которые не сумеет переварить. Каждый человек в обычной земной жизни является членом нескольких сообществ, частью какой-либо системы, вне которой существовать полноценной жизнью не может. Так или иначе, но мы служим другим теми дарами, которые имеем. Иначе  не смогли бы ни создать, ни поддерживать, ни развивать систему жизнеобеспечения, культуру, науку, искусство. Полноценной духовной жизни, как и материальной не может быть вне сообщества людей. Церковь – это не просто место совершения таинств и молитв, это живой организм, непосредственно связывающий мир видимый и невидимый, земной и небесный. И если кто-либо от этого организма пытается отделиться, то тем самым  затрудняет связь своего духа с Источником сил.   
 Как трудовые навыки, и знания человек не способен получить вне соответствующей практики в коллективе, так и мироощущение останется тёмным, если не будет сформировано на основе  проверенного  временем опыта духовной организации жизни общества, народа. До тех пор человек будет индивидуумом, а не личностью, пока  не станет ощущать  полной ответственности за свою жизнь, как неотделяемой части  жизни сообщества, к которому принадлежит.  Пока мы не руководствуемся чувством меры в осуществлении какой-либо деятельности, до тех пор в результате её будут нарушаться интересы окружающих. Это касается любых форм проявления активности. Например, люди желающие отдохнуть «на природе», не редко делают это так, что отдых других превращают в ад. Или, обратим внимание  на чувство голода, если мы всегда отвечаем на него положительным образом, то достаточно быстро оно станет одним из хозяев нашей жизни. Так со всеми ощущениями, посредством которых осуществляется связь между внутренней и внешней сферами бытия.    
Облагораживание внутренней жизни человека невозможно до тех пор, пока в нём не возникнет чёткое представление об образце, которому он должен  соответствовать. Для христианина, безусловно, примером для подражания является  Христос. Не должна пугать недостижимость той вершины, на которой Он находился при  жизни на земле уже потому, что Он – Бог.  Евангельские законы даны не праведникам, но грешникам. В каком бы ужасающем состоянии человек не находился, пока у него не отнято время,  для него сохраняется надежда на спасение и преображение. Чтобы почувствовать любовь Господа к себе, нужно полюбить Его образ в себе, в тех, кто находится рядом. Жизнь такова, что если внимательно оглядеться во круг себя, то обязательно  обнаружим пример того, как люди, чьё положение было нашего не лучше, тем не менее находили силы для выздоровления от зла и греха, для очищения от грязи.  Многих из нас можно сравнить с драгоценным камнем, брошенным в грязь, с одной только разницей, что мы в состоянии, увидев своё истинное основание,  очистить  его.  В первую очередь должны обратить внимание на свои чувства.  Подъём по лестнице успеха в обыденной жизни, не менее опасен  спуска на дно, если в результате утрачиваем чувство единства с творением, Творцом и людьми. Серьёзную опасность для нас представляет сердце, способное любить только то, что может принести удовольствие. Когда  в людях начинаем видеть либо то, что позволяет нам достичь своих целей, либо то, что мешает этому, тогда мы теряем своё человеческое достоинство. Его ядром  является способность любить ближних, или хотя бы им сочувствовать. Если  у нас эта способность угасает, тогда и наши чувства «окаменевают». Мы должны наблюдать за своими чувствами, если они искажены злом и грехом, то нам ничего на самом деле не может помешать приступить к очищению своего внутреннего мира от них. Ни одно впечатление, приходящее в душу, не пропадает. Мы способны свои чувства контролировать, и должны это делать, чтобы не допустить  проникновения  в нашу жизнь нечестивых впечатлений. В противном случае они, накопившись, породят энергию такой силы,  с которой не будем в состоянии  совладать.
Когда в нашей душе чувство ответственности не развито, тогда  будем не в состоянии оценить верно, события, происходящие с нами. Но в них скрываются все необходимые указание на то, что и как следует изменить в своей жизни, чтобы она не обращалась в смерть. Если сердце не ощущает грозящей опасности, тогда беда и настигает нас. Бог никого специально не наказывает. Но  нам указывает, посредством заповедей на то, что мы должны остерегаться делать, дабы не причинить себе вред. Разве алкоголика, страдающего от цирроза печени, наказывает Бог? Наши чувства начинают ошибаться, когда острота их восприятия  не оттачивается посредством укрепления ощущения необходимости следовать требованиям нравственного закона.
Не даёт «воли своим рукам», т.е.,  имеет силу не совершать злых деяний, тот, кто не даёт «воли своим чувствам». Известная мудрость гласит: «Когда наше сердце стучит слишком громко, мы не слышим голос разума», понятное дело, какие поступки может совершить человек, не способный  обуздать свои эмоции. Поэтому, сохранение чистоты чувств является нашей   главной задачей, ибо посредством их  и взаимодействуем с окружающим миром. Не позволяя своей душе отзываться на непрерывно атакующее  зло, мы уже тем самым сохраняем себя от бессмысленной, изматывающей все силы и средства войны с окружающими. Эмоционально неуравновешенный человек непрерывно  попадает в ловушки судьбы, ибо ситуации, не представляющие опасности, воспринимает как реальную угрозу, а то, что может привести к несчастью, оценивает как благо. Очищая  чувства от грязного налёта страсти, мы  вполне способны придать такую силу своему духу, что с его помощью смогли бы с достоинством выйти из любых недобрых обстоятельств.
 
               
                ВОСПИТАНИЕ УМА
 
Что  свидетельствует о воспитанности наших чувств?  Разумная умеренность при их проявлении. Мало ощущать  необходимость изменения своего образа жизни, отказа от пагубных привычек, нужно чувствовать в себе  и  соответствующую силу. Бывает, что уже первые попытки осуществить задуманные преобразования оказываются не просто неудачными, но и наносят прямой ущерб здоровью. Разве может оказаться не благим намерение, например, поститься? Ещё как может. Если мы приступаем к его осуществлению, не исследовав разумом того, для чего пост необходим, и как к нему подготовиться. Многие, не обладая  опытом ограничения в пищи, имея нездоровый желудок,  вступая в длительный пост, наносят себе многократный вред. Во-первых, могут обостриться болезни, в связи с резким изменением питания. Во-вторых, может наблюдаться усиление напряжения, которое недобрым образом скажется на взаимоотношениях с близкими. Желание осуществить хорошие дела приносит не меньше горя, чем открытые злодеяния, если  действуем, не используя возможностей разума проявлять последствия деяний. «Заставь дурака Богу молится, голову расшибёт» - говорит народ, или: «Простота, хуже воровства».  Намерения воплотить в жизнь  добрые планы, если они созрели в тёмном уме, нередко приносят в жизнь такое разорение, что не сумел бы сделать нам и злейший враг.
«Если свет, который в тебе тьма, то какова же тьма?».  Когда в обществе отсутствует реальная практика воспитания разума у людей, связанная с пробуждением у них потребности проявлять выводы и умозаключения в свете совести, религиозного чувства, тогда формируется такой тип человека, который в любой момент способен потерять над собой полностью контроль. Если разум  находится в сумеречном состоянии,  и только скользит по поверхности бытия в поисках оправдания того образа жизни, которую ведёт  хозяин, то и дух его будет лишён притока естественной энергии небесных сфер жизни.  Разум тогда сохраняет нас от совершения ошибок и промахов, когда он приучен опираться в своих выводах не только на факты, открывающиеся ему во внешнем круге творения. Если все цели, преследуемые нами, находятся в нем, то мы попадаем во власть времени и страсти. Это неизбежно потому, что чем бы мы ни обладали на земле, все разрушается, всё может быть отнято, всё добывается  путём прямого или косвенного изъятия чужой энергии. Когда человек добивается своих целей не укрепляя при этом сил своего духа, не раскрывая  внутренних возможностей, от достигнутого он не получит удовлетворения. В поисках его начнёт стремиться к расширению границ своих владений и неизбежно перейдёт разумную меру, а потому погрузится в состояние непрерывной войны с людьми, миром и Богом.               
 Говорится: «мудрость мира сего есть безумие перед Богом». И действительно, не редко можно  увидеть, что последствия самых замечательных наших планов оказываются столь тяжелыми, что для их преодоления приходится посвятить всю оставшуюся жизнь. Можно ли, например, назвать разумными родителей, считающих, что настоящим благом для их детей будет ограждение от трудностей житейских? Результатом такого воспитания будет  как раз то, что многие годы иным из них придётся учиться уму-разуму. Просчитать последствия предпринимаемых усилий невозможно до тех пор, пока наши действия связаны с достижением целей в той области, где господствуют «смерть и время». Ибо в этом случае активность наша связанная с возможностью получения благ во внешнем круге бытия, неизбежно будет приводить к не контролируемым нами изменениям. Ведь мы,  действуя во внешней действительности, вынуждены опираться на то, что нам не принадлежит, на то, что от нас не зависит.
 Всё созданное в материальной сфере бытия немедленно начинает рушиться, тот, кто надеется на свою красоту и силу, неизбежно её потеряет. Власть и богатство не могут принести настоящего удовлетворения от жизни, потому, что продлить её не могут, а потому и не стоят того, чтобы на них тратить время и силы. И, тем не менее, ум наш обязан не уводить нас за пределы текущего времени, за границы происходящих событий. Просто он должен научиться, за формой видеть содержание, за «буквой закона» его дух. Его не должна вводить в заблуждение видимость мощи зла. Ум наш только тогда перестаёт служить причиной заблуждений, когда обретает способность во всем, что ему открывается видеть настоящие основания.  Он перестанет путать жизнь со смертью  тогда, когда научится исследовать и сердечные намерения и внешние цели в свете религиозного опыта, позволяющего определять в жизни то, что ограничивает свободу, т.е. делает нас рабами обстоятельств.      
Острота ума оттачивается в результате направления его сил на исследование двойственной природы вещей, явлений, законов с которыми он имеет дело. Действительность такова, что в ней ничему нельзя придавать значение абсолютной истины. Как только  видим обман, он перестает быть таковым, и не несёт  той угрозы, на которую рассчитывал обманщик. Тьма – есть отсутствие света. То, что кажется  несомненной правдой, как только ей начинаешь полностью доверять вдруг, оказывается ловушкой. Пока уму  не привита способность, в сугубо земных задачах, видеть, то, что может укрепить нас на пути к Небесному  Царству, то и все его попытки утверждения истины, приведут к её искажению. В обычной практике жизни добро и зло могут переходить друг в друга. Несомненным добром для человека является то, что укрепляет его волю к жизни, освобождает от необходимости совершать промахи, грехи. То, что на первый взгляд является прямым злом, тем не менее, некоторым может послужить  поводом для наращивания мощи духа, раскрытия внутренних возможностей. Для других же добрые обстоятельства жизни служат причиной утраты ими сил.
По настоящему воспитанный ум всё, с чем он имеет дело, «примеряет» к конкретному времени и конкретному человеку. Даже если речь идёт о понимании евангельских заповедей.  Следует всегда помнить, что границы познания любой из них могут расширяться до самого последнего вздоха в земном бытии. Но как только  ум наш начнёт истолковывать  относительность законов, явлений, феноменов бытия с целью оправдания нежелания личного преображения, т.е., проявления в себе образа Божьего, он станет утрачивать способность распознавать  истину, а потому, человек с таким умом быстро начнёт терять и свободу.  Мы не совершенны, но, только вставая на путь оправдания совершаемых ошибок,  на самом деле становимся слабыми, т.е. порабощаемыми страстями.   Воспитанный ум указывает нам на  недостатки, но таким образом, чтобы пробудить силу, обращающую их в достоинства.

         ВОСПИТАНИЕ ВОЛИ

 Воля - естественная сила души, и как любая другая энергия может быть применена не только для добрых дел. Мало  того, чем больший потенциал в себе скрывает человек, тем серьёзнее опасности его подстерегают. В жизни можно наблюдать, как «половодье чувств» вдребезги разбивает человеческую жизнь. Необходимость воспитания воли вызвана тем, что бы  внутренняя энергия людей могла  быть использована ими во благо. Раскрытие талантов, даров невозможно без упорного, целенаправленного труда. Этого  многим людям достичь невозможно без осознания ими необходимости принуждения себя к исполнению евангельских принципов, т.е. ограничения стремления противопоставить свои интересы интересам окружающих.
Для воспитания воли нам достаточно встать на путь  исполнения только одной заповеди: «Да любите друг друга!». Все трудности, возникающие на жизненном пути человека, ничто по сравнению с теми усилиями, которые следует проявить для того, чтобы хотя бы с уважением относится к  близким людям, не говоря уже о соблюдении пожелания любить своих врагов. Наша обыденная жизнь  состоит из множества событий, не обращая внимания на которые мы медленно, но верно двигаемся на самое дно бытия. Когда  позволяем себе находится в состоянии непрерывного недовольства возникающими ситуациями и окружающими  людьми, нашу душу можно сравнить с дырявой посудой, из которой непрерывно вытекает вода. Воля становится слабой только потому, что её силы не используются для предупреждения захвата нас во власть пошлым чувствам, мелким страстям и злым мыслям.
Воспитание воли не предполагает каких-то особенных мер, ибо поводы для этого имеет каждый  в непосредственно текущее время. Стоит любому из нас обратить внимание на  происходящее в сердце, душе, разуме и обнаружим там многое из того, от чего следует немедленно избавиться. Воспитание связано с внутренней бдительностью, способностью трезво оценивать последствия намерений, к осуществлению которых готовимся. В этой практике мелочей не бывает.  Если, например, не позволяем своему сердцу непрерывно вспыхивать гневом, или не даём укорениться в нашем уме недобрым мыслям, рождаемых от внешних впечатлений, или угашаем аппетит насытившегося чрева, то уже это  укрепляет  волю. Чем отличается злая воля, от воли доброй? Злая воля, не совместима с жизнью. Она подталкивает человека либо к совершению поступков, в результате которых укрепляется над ним власть страсти, либо отвращает от совершения благих дел, например, пробуждая желание перенести их «на  завтра».
Настоящей школой воспитания воли, является принуждение себя к своевременному исполнению необходимых повседневных дел. Всегда следует помнить, великие деяния совершаются посредством множества незаметных шагов. Каждому понятно, что мастерство в любой из сфер человеческой деятельности, достигается непрерывным обучением и трудом. Но даже если наш опыт позволит обрести на земле блага, к которым стремились, это не будет обозначать того, что мы непременно станем счастливы. Для этого необходимо соблюдение одного условия: воля наша должна оставаться доброй, т.е. непрерывно побуждать нас к совершению добрых дел. Когда наша душа настроена на созидание блага, тогда она будет получать и энергию в виде благодати.
Окружающие обстоятельства носят по большей части неблагоприятный для нас характер. Мы большую часть своей жизни  затрачиваем на то, что бы защитится либо от природных, либо социальных условий. Человечество в прямом смысле отвоёвывает у природы необходимые ресурсы. Но далее война перекидывается во внутрь самого человечества. В его недрах ведётся самая беспощадная борьба за  то, что позволяет расширять границы потребления благ. Каждый участвующий в процессе производства-потребления,  неизбежно оказывается в центре боевых действий, и сам на своём уровне либо атакует кого-то, либо от кого-то защищается. Единственным способом сохранения себя от нечеловеческой жестокости, которую прививает нам действительность, является умиротворение своего духа,  установление мира и гармонии во внутренней сфере  жизни. Потому проявление доброй воли требует особого напряжения, что приходится принимать меры, не допускающие вторжения в личную жизнь злых энергий, которыми наполнена внешняя сфера бытия.
Воспитание воли связано с осознанием необходимости сохранения себя от зла. Это возможно, если мы, во-первых,  способны распознавать то, что сердце делает злым, а ум лживым; во-вторых, проявлять волю к искоренению склонности к греху, совершению поступков, ослабляющих жизнь. Не стоит обращать особого внимания на то, что не зависит от нас. Насколько бы не велики были бы злодеяния, происходящие в мире, они не должны служить причиной оправдания того, что наш собственный космос превращается в хаос. Единственной силой, способной  нас сохранить от смерти является сила, рождающаяся в  душе в результате приведения нашей воли в соответствие с Божьей волей, т.е. при соблюдении нами заповедей, защищающих нас от уязвления смертью. Для воспитания своей воли нет необходимости в  достижении каких-то особых знаний, совершении значимых подвигов. Любой  из нас, честно взглянув на происходящее  в  душе, обязательно обнаружит  то, от чего следует избавиться, что следует изменить. Совершение соответствующих действий невозможно без проявления воли, они же являются и актами её воспитания.

                ВОСПИТАНИЕ СОВЕСТИ

 Св. Отцы сравнивают совесть с голосом Бога, и этот голос не когда ни в одном человеке, ни в одном народе не замолкает. Чтобы не задумывали или ни делали, это может принести нам благо, только в одном случае, когда при этом у нас не возникает желание «затыкать уши», чтобы не слышать предупреждений или обличения нас в непорядочности, преступности. Но, поступая против совести, полагая, что таким образом  легче достигнем  поставленных целей, обязательно промахнёмся мимо настоящей цели. Ибо совесть указывает только то, что может нанести вред нашей личной жизни и не более того! Когда, решая поставленные перед собой задачи, настраиваемся, в том числе и нанесение прямого ущерба другим людям, то в нашем сердце уже начинают действовать энергии зла. Совесть нас предупреждает, что прежде чем совершить недоброе дело, мы неизбежно наносим удар по своей душе. Для осуществления злых намерений, она должна, соответствующим образом настроится. Но на что она настраивается, то и получает из окружающего мира.
Главным для человека является вовсе не то, чем он владеет, а приносит ли его деятельность удовлетворение, т.е. то, что происходит в душе в результате осуществления  намерений. Даже если никто в мире не знает, каким образом мы достигли своих «вершин», всегда остаётся свидетель всех наших мыслей и деяний – это совесть. Можно, конечно, на какое-то время забыть о её существовании, но для этого необходимо сделать невозможное – полностью выйти из внутреннего круга своей жизни во внешний. Что многие из нас и делают, погружаясь в  «суету сует», не оставляя себя ни мгновение времени наедине  с собой.  Удовольствия, которые мы можем купить, получить, используя своё положение, не могут принести того, чего мы желаем на самом деле – удовлетворения своей жизнью. Оно не может быть достигнуто, когда наше существование частично, т.е. происходит  только в одной из сфер творения,  например, во внешней. Может ли быть счастливой душа, истерзанная страстями? А под их власть она попадает неизбежно, когда утрачивает чувство меры.
Определить границы  активности, при переходе которых возникает несоответствие между  внутренней и внешней сферами личной жизни, позволяет нам совесть. В ней же происходит соединение энергий души, тела и духа,  «малой троицы» жизни, сохраняющей в себе искру Св. Троицы. Когда отказываемся слышать и слушаться голоса совести, тогда происходит расстройство всей нашей жизни, т.е. расстроение единства души, тела и духа. В этом случае невозможно нам установить гармоничные отношения ни с миром небесным, ни  земным. Ибо чтобы человек, находящийся в состоянии внутренней войны не делал, от него будут исходить только энергии разрушения.
Совесть соединяет  в себе возможности религиозного чувства и ума. Само по себе чувство пока отчётливо не оформится в слово, не сможет оказать должного влияния на волю, а, следовательно, и на поведение человека. С другой стороны, ум, не взаимодействуя с религиозным чувством, не в состоянии определить те границы, переходя которые наши чувства извращаются в страсти, а потому  не способен «образумить» и волю. Но когда религиозное чувство соединяется с умом, оно обретает способность «говорить», т.е., сообщать нам о том, что в наших намерениях и действиях приведёт к промахам, ошибкам. 
Голос совести – это не аллегория, не результат художественного приёма, и, конечно же, не выдумка. Трудно объяснить  состояние души и ума  человека, который отрицает существования совести.  Чтобы убедиться в том, что её голос звучит, стоит только обратить внимание на любой из совершённых поступков, и мы услышим его оценку. Можно какое-то время и не прислушиваться к идущим из глубины сердца предупреждениям и призывам. Но в результате этого груз ошибок, проступков неизбежно станет нарастать, и обязательно проявится в виде роста напряжения и во внутреннем круге жизни, и во внешнем. Отсюда разнообразные физические и душевные болезни, и никуда не годные отношения с самыми близкими людьми.
 Нравственное воспитание начинается с воспитания ответственности. Но разные люди по-разному понимают и её, в том числе. Разница в понимании возникает по причине преследования разных целей. Поэтому один вполне порядочным поступком считает  и прямой обман ближнего, ибо  это помогает решению поставленной задачи. Другой полагает, что необходимо придерживаться норм поведения, принятых в группе, в которую он входит, несмотря на то, что это наносит вред здоровью. Очень многие из нас  линию своего поведения определяют, отвечая на внешние вызовы, попадая под влияние сложившихся стереотипов, желая подражать кумирам. Такое поведение не просто безответственно, но лишает человека главного дара, которым он обладает – свободы.
Самыми безнравственными  являются  добровольно сдавшиеся в рабство. Когда происходит наша капитуляция перед врагом рода человеческого? При осуществлении попыток  переложить ответственность за то, что происходит с нами на других, на тяжёлые обстоятельства жизни. Мы создаём кумиров, ищем опору в авторитетах только для того, чтобы оправдаться перед своей совестью, чтобы снять с себя ответственность. Проще всего  вводим себя в обман, когда  начинаем себя успокаивать тем, что делаем всё, как все. Но это  вовсе не означает того, что можем избежать ответственности за свои деяния или бездействия. Когда наступают последствия, за спины других скрыться невозможно, ибо, если приходит  горе-беда, то она касается именно нас, и нельзя оправдаться тем, что  когда-то послушались кого-то. Настоящей причиной наших проблем является всегда то, что мы не желали в своё время внимать предупреждениям  совести.
Каждый человек выступает в роли и воспитуемого и воспитателя. Особая роль в деле облагораживания нашего характера, если мы являемся родителями, принадлежит  детям. Именно в них как в зеркале отражаются все наши преступления против своей совести. Если мы не сопротивляемся страстям, не пытаемся избавиться от недостатков, не взращиваем в своей душе добродетелей, то  наше несовершенство будет проявлено умноженным в детях и воспитанниках, нам подражающих. Поэтому, если что-то в их поведении нас начинает тревожить, самое время обратить внимание на  свой внутренний мир, совесть. Если у нас будет достаточно мужества и мудрости, обязательно обнаружим в себе то, что искажает её сигналы до неузнаваемости. Тот, кто преступает закон, оказывается вне закона, в том числе и вне его защиты. Например, когда  нарушаем правила  техники безопасности в любой из сфер жизнедеятельности, мы выходим за пределы их действия, а потому наша жизнь перестаёт быть неприкосновенной.
Но если в  быту нарушения установленных правил и законов не всегда приводят к тяжёлым наказаниям, бывает, что преступники и мошенники скрываются от правосудия до смерти, то в жизни души ни один случай нарушения нравственного закона не остаётся без последствий. Когда  не проявляем свои намерения и деяния в свете требований совести, это означает, что мы на самом деле не понимаем и то, что  с нами произойдёт в результате. Именно потому стремясь к благу,  не редко наносим удары по своей жизни, уродуем судьбу близких людей.
 В качестве  средства воспитания нашей совести может служить определение и изменение в себе того, что мешает установлению добрых, мирных отношений с окружающими.  Следует понимать, что за любым фактом недружеского к нам отношения, скрывается конкретная причина. Одно дело если нас ненавидят, не любят, не терпят, за то, что  утверждаем Истину, но кто из нас может, находясь в здравом уме причислить себя к святым? Другое, за то, что  находимся в состоянии непрерывного роптания на жизнь и осуждения окружающих, либо одержимы бесом гордыни. В любом случае к нам относятся так, как этого мы заслуживаем. Потому не следует огорчаться на других, за их отношение к нам, а необходимо честно исследовать в себе то, что влияет на характер нашего взаимодействия с  окружающими. Все ответы на волнующие  вопросы всегда расположены в самом ближнем круге нашей жизни. Проблемы, с которыми  сталкиваемся, есть не что иное, как указание на барьеры, не преодолев которые  не сможем изменяться должным образом. Потому и тяжесть, решаемых  задач будет только возрастать.
Если внимательно посмотреть на  причины жизненных неурядиц, то увидим, что значительная их часть носит моральный характер. Нам всё время приходится  выбирать между добром и злом. Но ещё большую часть своего времени и сил  затрачиваем на «лечение ран», которые  наносим своей душе, поступая  бессовестным образом. Когда наши поступки связаны с нарушением нравственного закона, последствия наступают немедленно. Но, не желая слышать предупреждающего голоса совести, поступая произвольно, будем не в состоянии связать возникновение в нашей жизни недобрых обстоятельств с тем, что происходит внутри нашего сердца. Промахи и ошибки только тогда становятся по-настоящему опасными, когда   не видим настоящих причин их совершения. А видеть их мы не будем, если наше внимание рассредоточено на объектах и явлениях внешнего мира. Пока не возникнет понимание, что характер их воздействия на нас отражает состояние нашего духа, до тех пор внешние обстоятельства будут складываться стихийным образом, а усилия, связанные с достижением поставленных целей будут приводить к неожидаемым последствиям.
Созидать истинные блага может  тот из нас, кто непрерывно трудится на поле своей души, прислушиваясь к совести. А она  предупреждает нас только об опасностях, которые возникнут при осуществлении намерений  на практике. И если мы не стремимся искоренить в самом зародыше то, что проявится виде злых поступков, то уже до их совершения тёмные энергии будут притягиваться в сердце и поражать внутренние сферы нашей жизни. Воспитание совести предполагает развитие понимание того, что не только поступки должны проявляться в свете нравственного закона, но весь характер внутренней жизни определяться необходимостью сохранения себя от зла уже на стадии зарождения намерений. В противном случае душа наша может быть настроена таким образом, что начнёт, как магнитом притягивать к себе злые силы. Если наш дух настроен на достижение целей таким образом, что готов использовать любые, в том числе, безнравственные средства, то наш ближний круг жизни будет представлять подобие театра военных действий. Когда  ради утверждения своих интересов  начинаем пренебрегать интересами других, а тем более их попирать, то это неизбежно приведёт к тому, что и в нас будут видеть если не врага и помеху, то «пустое место».
 Говоря о воспитании совести необходимо иметь ввиду, что совесть сама является воспитателем нашим. А для того чтобы воспитатель хорошо выполнял свою работу, он должен иметь соответствующую квалификацию и опыт. В отличие от обыденной жизни, где получаем какую-либо профессию, в которой можем всю жизнь совершенствоваться, во внутренней сфере каждый из нас обязательно выступает и в роли воспитателя своих чувств, ума. Эту задачу не можем не решать, но можем делать это хорошо или плохо. В зависимости от этого и складывается характер отношений с окружающими людьми. Мы всегда имеем дело с теми, чей дух нам близок. Известная пословица гласит: «Рыбак рыбака видит из далека».
 Для понимания того, в каком состоянии находится совесть, необходимо внимательно посмотреть на то, к каким средствам прибегают ради достижения своих целей люди, которых мы уважаем, с которыми мы дружим. Себя многим из нас оценить правильно весьма трудно. За то все мы большие любители давать оценку окружающим. Если честно исследовать причины того,  за что «любим» или «ненавидим» других, то  будем способны определить и состояние, в котором находится наша совесть. Мы часто готовы прощать людям их недостатки только потому, что на их фоне мы выглядим лучше. С другой стороны мы просто не выносим рядом с собой людей высокоморальных, и происходит это только потому, что они являются свидетелем нашего безнравственного поведения.
Благая весть для любого человека и в том, что совесть присутствует в каждом, и голос её до конца заглушить не удастся. А потому для любого человека, насколько бы глубоко его падение не было, сохраняется надежда на то, что он услышит Истину и обратится к Ней. Каждый из нас, внимательно посмотрев на судьбы рядом находящихся людей, может обнаружить примеры,  как преображения, так и морального их одичания. Не редко в совершенно одинаковых условиях развиваются люди, обладающие прямо противоположными качествами души. Многие поддерживаются формулы: «Бытие определяет сознание». Отчасти это так, но жизнь показывает иное: дух человека оформляет обстоятельства, т.е., его бытие. Всё дело в том, чем направляется наш дух. В любом случае он опирается на совесть. Но у одних она позволяет совершать такое, что у других, ни при каких обстоятельствах, будет не возможным.
Совесть, хотя она и является естественным, присущим от рождения чувством, позволяющим распознавать добро и зло, у разных людей проявляется по-разному. У одних, её голос звучит отчётливо всю жизнь, у иных он пробивается до ума с большим трудом, и не имеет особого влияния на волю. Задача воспитания в очищении души, сердца от того, что не позволяет нам  воспринимать в ближних их суть, которая не отличается ни чем от нашей. Мы начинаем обретать человеческий облик только тогда, когда способны чувствовать боль другого человека, сопереживать ему. Безнравственность возникает как следствие представления о внешнем мире и людях как условии и средствах удовлетворения своих потребностей и желаний, самоутверждения.
Основной причиной низкой моральности является либо недостаток любви, либо слепая любовь. Часто в семьях внешне очень благополучных, вырастают дети бессердечные, самолюбивые, ставящие ни во что интересы  людей их окружающих, а всё потому, что таковы были их родители-воспитатели.  Любой человек, в особенности ребёнок, жаждет в первую очередь понимания, внимания, сочувствия, а это связано с необходимостью уделять им время, т.е., с реальными затратами собственных сил. И когда тот, кто призван быть воспитателем, а это относится к  каждому родителю, начинает экономить свои силы, пытаясь откупиться от своего чада подарками-подачками, или применяет наказание, нередко становиться совершенно чужим человеком. Если воспитуемый не имеет примера истинной любви к себе, то маловероятно, что его совесть обретёт силу.  Наша любовь искренна тогда, когда  позволяет тому, на кого направлена выявлять и уничтожать в их сердце то, что приводит  к возникновению очагов зла, и обеспечивает развитие способности созидать добрые дела. Совесть воспитывается любовью, но только той, которая рождает потребность освобождения  сердца от зла и греха, т.е., совершения недостойных поступков.
Религиозное чувство, т.е., ощущение связи с Творцом,  совестью оформляется в знание, которое посредством сердца доводится до разума. В результате одновременного познания Бога сердцем и разумом рождается истинная Вера. По большому счёту вера – это то, на чём основывается жизнь любого человека, только один верует в собственную силу, другой во власть богатства, третий в возможности науки. Отвергающий Бога, верует в то, что Его нет. Но если наша вера опирается на то, что не имеет оснований в вечности,  находится во власти времени, т.е. подвержено разрушению, то можно утверждать, что такого рода вера не способна  стать источником жизненной силы, ибо сама всё время будет нуждаться в силе её утверждающей.
 Допустим, мы в своей жизни веруем в то, что только деньги помогут нам обрести счастье и удовлетворение. Но ответьте на вопрос, может ли быть счастлив человек, имеющий всё, кроме здоровья и молодости. Но их ни за какие богатства не купишь. Или  верующий во всемогущество науки, способен ли он победить смерть? Только в мечтах и планах, но приходит время, когда силы иссякнут, и ни какие знания, насколько бы велики не были, не смогут продлить жизнь и на мгновение.  Любой символ  приземлённой веры, когда приходит время отвечать на вопрос о смысле жизни нам помочь не в состоянии. А смысл жизни только один в самой жизни. Насколько бы не были глубоки знания  о действительности, если это знания о мире видимом, земном, то  они частичны. Получение их можно сравнить с разборкой сложного устройства. По отдельным его деталям судить о том, как оно работает, будет невозможно, даже если будут изучены все его части. Так и обычная научная практика до тех пор, пока не охватывает изучаемый предмет, явление как целое, т.е. как элемент системы, в которую входит, ничего, по сути, нам не скажет.      
Вера, не облагороженная энергиями совести, есть только костыль разума, пытающегося оправдать то, что делает человек. В каких бы направлениях наш ум не действовал, чтобы не изучал, чему бы ни пытался найти объяснения, он всё-таки по большей части опирается на веру. Некоторые науки, например, история, полностью основаны не на фактах, а на вере в то, что эти факты истинны, но это, впрочем, относится и к точным наукам, все они базируются на вере в истинность допущений. Но,  казалось бы, абсолютная истина утверждающая: «один плюс один равняется двум», если выйти из контекста формальной логики, т.е., логики, не имеющей положительного отношения к жизни, оказывается условной, относительной. Любые предметы, которые взаимодействуют, изменяют друг друга, в результате их совокупная энергия не равняется сумме сложения сил взаимодействующих, но бывает либо больше её, либо меньше. Сложение одной единицы с другой всегда порождают третье состояние. Потому и рушится всё созданное человеческой цивилизацией, что оно искусственно, т.е. основано на вере в то, что не отражает происходящее в жизни на самом деле.
Творение никогда не утрачивает своего единства. Всё в нем во всём. Выделить часть из мира, можно только в своём уме, но от этого целое не становится частичным. Всё искусственным образом оформленное немедленно отторгает свою форму, т.е. разрушается. Так же и наша личная жизнь становится частичной, а не частной, т.е., неотделимой от целого, когда наша воля начинает утверждаться за счёт другой жизни. Целое  разрушить не возможно, но тот, кто это пытается делать неизбежно начинает противопоставлять себя общему потоку бытия, который никогда не выходит за рамки воли Творца. В противном случае Космос неизбежно превратился бы в Хаос. Именно этим знанием обладает сердце, об этом свидетельствует нам совесть.
Всякий раз, когда мы пытаемся нарушить принципы единства мира, она подаёт нам сигнал об опасности. На чём основано Золотое Правило Жизни, призывающее нас остерегаться делать другому то, чего не пожелали бы себе? Конечно же, оно указывает  на единство всего сущего, на то, что если мы совершаем по отношению к кому-либо зло, оно, в первую очередь, касается нас. Разве человек, находящийся в здравом уме, станет наносить своему организму раны, причинять боль. Совесть  человека, совершающего недобрые поступки, потому и болит, что душа, когда в ней только созревают злые намерения, уже начинает страдать от уязвления её злом. 
Вера является ущербной не только у людей, считающих, что если нет свидетеля их деяниям, то зло может остаться без последствий. Поэтому иные из нас и добрые дела не способны  осуществлять без зрителей. Вера таких людей не обращает внимания на совесть, потому нередко прямо ей противоречит. Но если совесть начнёт таких людей обличать, они постараются от неё избавиться. Почему был распят Христос? Потому, что пробуждал совесть. Разве книжники и фарисеи не были людьми верующими? Были, но их вера основывалась на буквах Слова, а не на Слове, как воплощающейся воле Божьей. Слово оказывается мёртвым, если лишается духа, которым оно вызвано к жизни. Вера в незыблемость формы, закона до тех пор истинна, пока не ограничивает дух, породивший эти формы и законы. Как это происходит? Вспоминается пример, описывающий  такой случай из жизни: молодой человек, поставивший целью изучить досконально Святое Писание, определил себе время, которое он этому делу посвящал. А него была больной мать. Получилось так, что в тот день, когда была поставлена задача, изучить очередную главу Библии, нужно было помочь матери вскопать грядки на огороде. Но он категорически  отказался это делать, найдя при этом соответствующие ссылки, оправдывающие его выбор, в пользу чтения священных текстов. Хотя совесть этому человеку и говорила о необходимости выполнения просьбы матери, тем не менее, он предпочёл следовать вере в предписания. Вошла ли вера в этом случае в противоречие с совестью? Нет! Ибо такое поведение есть свидетельство отсутствие истинной веры. Бог есть любовь. Изучение же того, что такое любовь, ничего не даст для того, кто этой любви не проявляет. Это все равно, что рассуждать о вкусе того плода, который хотя и видел, но не пробовал.
Вера, не слышащая голос совести, есть вера во что угодно, но не вера в Бога, ибо Его воля заключается в исполнении нами заповеди: «Да любите друг друга!». Совесть же нам указывает на то, что  мешает нам эту заповедь исполнять. Сказано: «Вера без дел мертва». Но не всяких дел, а тех, что освобождают жизнь оттого, что делает её смертью, т. е. от зла и греха. По настоящему человек свободен тогда, когда не нуждается при достижении поставленных целей другого человека использовать как вещь, средство.  Только одна форма зависимости не унижает наше человеческое достоинство, когда необходимость совершения нами добрых поступков осознаётся как ограничение, которое невозможно снять.
Какие дела можно отнести к добрым? От ответа на этот вопрос зависит характер веры и того, кто проявляет соответствующую активность, и того на кого она направляется. Не всякая помощь несёт в себе настоящее благо. Благо творить, делать добро для человека, означает укреплять его силы; научать его  решать возникающие задачи; открывать ему источники, благодати. Наши дела будут по настоящему добры, если в результате их те, кому они были адресованы, сами станут, способны утверждать добро.
Сам по себе факт веры в то, что наши дела несут благо, может ввести и в глубокое заблуждение. Добро и зло нередко переходят друг в друга, когда в душе человека, осуществляющего свои намерения, они еще на стадии зарождения не были проявлены  в свете требований совести, которые можно свести к необходимости осуществления действий утверждающих Его волю «на земле как на небе». Результатом благодеяний является проявление в несовершенном мире совершенного основания. Не следует думать, что здесь необходимы какие-то особенные подвиги. Для утверждения Жизни предоставляет множество поводов обыденное бытие самого обычного человека. Что для этого необходимо?  Следить за тем, что происходит в душе, сердце, разуме, распознавать злые чувства и лживые мысли и уничтожать их в самом зародыше. Без совести этого сделать невозможно, но и совестью достаточно трудно, если она не будет проявлена в Вере, т.е. в реальной практике мирской жизни утверждения Божьей воли.
 
       СОВЕСТЬ и МОЛИТВА

 Иван Ильин писал: «Совесть есть живая и цельная воля к совершенному, потому там, где отмирает эта воля, качественность становится безразличной для человека и начинает уходить от жизни; всё начинает делаться «недобросовестно», всё снижается, обесценивается, становится никому не нужным…». «Совестный акт не есть акт интеллекта, и задача последнего состоит в том, чтобы удержать своё дыхание  и предоставить таинственно-разумному содержанию совести вступить в душу в неумственных формах. В этом отношении опыт совести подобен опыту молитвы и опыту художественному, а не опыту анализа, синтеза и доказательства». (О совести). 
Как только  для объяснения, происходящего с нами, обращаемся к уму, не считающему нужным заострять  внимание на нравственном законе, то, вместо того чтобы своё поведение с ним сообразовывать, его  начинаем подстраивать под себя. Поэтому многие из нас и говорят о том, что они прекрасно уживаются со своей совестью,  совершая при этом откровенно бессовестные поступки. Ум человека, не имеющего положительного опыта обращения к Богу, познания Истины, соединяющей в себе не только знание физических законов, но и законов небесной сферы бытия,  найдёт способ убедить себя в том, что безнравственные поступки не так уж и плохи. Ведь всегда можно найти рядом с собой людей, поступающих гораздо хуже нас. Преступной или просто пошлой  жизнь становится тогда, когда мы не считаем необходимым, равняться на тех, чей образ жизни чище, достойнее нашего, а начинаем успокаивать себя тем, что другие не лучше нас.
Придерживаясь такой линии поведения, не только совесть свою загоняем на задворки души, но даже если и молимся, делаем это без получения благодати. Молитва, в первую очередь, есть сокрушение о своих недостатках, совершённых промахах. Она должна предваряться исследованием не только своих дел, но и чувств, мыслей, намерений в свете совести. Что может быть кощунственнее бессовестной молитвы, призвания на помощь Бога для осуществления преступных намерений? Речь здесь идёт не об открытых злодеяниях, это само собой подлежит несомненному осуждению. А о том, что  в обыденной жизни, считаем вполне обычной практикой,  давать себе послабление в деле исполнения нравственного закона, умиротворения, смирения своего духа. Необходимо понимать, что в своей жизни никогда не стоим на месте. Если, например, совершаем усилие, умеряющее аппетит, или смиряющее гнев,  делаем пусть маленький, но шаг вперёд. Когда же мы даём волю своим чувствам и начинаем, например, осуждать других, ради своего утверждения, мы ослабляем силу жизни. 
Святые Отцы  Совесть называют голосом Бога, идущим к нам из глубин сердца. Молитву можно назвать голосом самой Совести, ведущей разговор с Богом, посредством Ума. Совесть нам указывает на то, что затемняет в нас образ Божий. Молитва же есть испрашивание у Бога сил, обеспечивающих наше Ему уподобление.   Совесть указывает  на Истину, свидетельствующую  об  общем основании всего живого. Она уже на стадии созревания в душе злых намерений, т.е. не отрицания возможности достижения поставленных целей за чужой счёт, не отвергая уничижения, уничтожения чужой жизни, вопиет к нам о том, что жизнь едина, и нанести вред кому-либо можно, нанеся его себе. Совесть только предупреждает нас о неминуемой ответственности за преступление границ естественных законов жизни.
Жизнь такова, что большинство из живущих доходя до понимания своего не совершенства, прямого осознания грехов, допущенных в жизни промахов, начинают ощущать бессилие перед злом, как во внутреннем, так и во внешнем круге существования. Чем сильнее в человеке звучит голос совести, тем тяжелее ему свою грязь выносить. Поэтому самые чистые, самые лучшие люди часто не выносят бремени жизни…Совесть, если она остаётся не проявленной в воле к жизни, т.е. в осуществлении Божьей воли,  обращается в волю к смерти.  Пока душа  не в состоянии воспринимать благодать Божью, до тех пор она не просто не будет иметь силы, очищающие и сохраняющие её от зла, но и терять их. Молитва обеспечивает возможность не только слышать и выносить голос совести, но и обретать энергию, необходимую для исполнения  её указаний.

                О МОЛИТВЕ  (Очерк второй)

             «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно молитесь: за то примете тем большее осуждение». (Мтф. 23:14)
«Ты же, когда же ты молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне,  Отец твой, видя тайное, воздаст тебе явно. А, молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём имеете нужду, прежде вашего прошения у Него». (Мтф. 6:5-8).
Из всех молитв самая непростая, состоит только из двух слов: «Господи помилуй».  Постижению её глубины нужно посвятить всё свою жизнь. Обладающий «бодрённым сердцем и трезвенною мыслью» каждый  её миг будет открывать и в намерениях и в делах  своих то, что оставляет нас во власти  греха. Какие мы заслоны не устанавливали для проникновения в жизнь зла, полностью от него никто из людей защититься не в состоянии. Даже когда  осуществляем действительно добрые намерения, они, тем не менее, могут вызвать в сердце иных людей злые чувства. И дела и слова наши в обыденной жизни имеют положительные и отрицательные последствия. Поэтому не только сердце должно сохранять бдительность, но и ум обязан уметь точно определять последствия совершенных действий, с тем, чтобы вовремя ослабить, устранить вызванные ими негативные реакции.  По-настоящему человек молится, когда молитва совершается одновременно в сердце и уме. Тогда  начинаем понимать не только то, что происходит во внутреннем, но и внешнем круге жизни, но и то, как события, происходящие в одной сфере, отзываются в другой.
Просьба-молитва: «Господи помилуй», может достичь цели  в том случае, если мы на самом деле видим в себе то, что оставляет нас  во власти злых страстей, вынуждающих  совершать недостойные деяния.  Часто  действуем как бы против своей воли, ненавидя свою зависимость, от всего сердца желая избавления от губящих жизнь привычек. Но сделать ничего не можем, и  искреннее стремление подняться не способно прекратить падение. Просто осознание того, что находишься в состоянии болезни, часто способно лишь усугубить её, ведь нужно ещё понять то, как избавиться от неё.  Мы должны знать, каким образом обрести нужные для этого силы.
Просьбы к Богу о помиловании необходимо предварять пониманием того, что действительно совершили недолжные деяния, проступки, преступления, за которыми неизбежно последуют наказания, и самостоятельно ничего не способны предпринять, для того чтобы их тяжесть облегчить. Но если  понимаем, что достойны наказания и готовы к исправлению в себе того, что делает нас соучастниками злых дел, тогда мы готовы и к тому, чтобы обратиться к Богу с просьбой: « Господи помилуй!». Сам факт осознания того, что находимся в недолжном состоянии, уже открывает надежду. В самом опасном положении находится больной, полагающий, что он здоров. Болезнь можно лечить только тогда, когда она установлена, прописаны лекарства. Но  этого не достаточно, больной должен желать выздоровления, тогда  и предписания врача будут не только исполняться, но и давать положительный результат. 
Искренняя молитва предполагает то, что установили факт своей болезни, поражения грехом, - это, во-первых. Во-вторых, она свидетельствует о нашем желании излечиться. В-третьих, о том, что  Врача знаем, доверяем Ему, и готовы выполнять Его предписания, т.е. исполнять Волю Его, а не свою. Следуя за позывами своих страстей,  думаем, что исполняем свою волю, но когда эти страсти доводят нас до беды, мы удостоверяемся, что исполняем волю врага, отнимающего нашу силу. Поэтому наша воля, становится волей к жизни только тогда, когда исполняем волю Врача, дающего нам предписания, исполнение которых и позволяет нам встать на путь выздоровления. Когда  это понимаем сердцем и умом, тогда и молитва наша становится действенной.

                УТРЕННИЕ МОЛИТВЫ
               
Утренние молитвы начинаются не просто с личных просьб к Господу о помиловании нашем, но дают указание и на то, что когда  молимся, за нас молится Богородица и все святые. Молитва начинается  с просьбы к Святому Духу: «…приди и вселися в ны, и очисти ны от всякие скверны…». Далее  Пресвятую Троицу просим не только о  помиловании, но очищении грехов, прощении беззаконий, исцелении немощей, ради имени Бога. К молитве нельзя относиться как к магическому ритуалу или языческому обряду, слова её ни какого отношения к заклинаниям не имеют, а силу она даёт только в том случае, если  относимся к ней ответственно, как важнейшему  для жизни труду.               
Настоящую молитву можно сравнить с тем, что делает человек, наводящий порядок в своём доме. Вообразите помещение, за которым не ухаживали в течение длительного времени, не покроется ли в нём всё слоем пыли? каков будет в нём воздух, если оно не проветривалось. Для совершения настоящей молитвы требуется не просто произношение слов, а, во-первых, нужно проявить волю для сосредоточения внимания сердца и ума на том, о чём говорится. Мы должны не только понимать произносимые слова, но и чувствовать их  силу, тогда и наш  дух может обрести в них опору. Дух Божий не способен просто так вселиться в человека и очистить его от скверны, хотя, конечно, для Господа, возможно всё. Нам самим, прежде всего, необходимо не только этого захотеть, но и осуществить необходимые  усилия.  Недаром говорится: «лиха беда  начало». И действительно, трудно делать только первый шаг в деле совершенствования своей жизни. Ведь если честно посмотрим  на то, что мы в ней совершили, то нельзя будет не ужаснуться ошибкам, промахам, проступкам.
Именно потому  молитва и начинается с просьбы о помиловании, ибо дурные, злые дела уже сделаны, и мы, и наши близкие, уязвляются их последствиями. Многие из недобрых поступков  забываем, последствия некоторых из них в этой жизни могут оказаться не устраняемыми. Но время от времени, и приговорённые к различным срокам преступники на просьбы о помиловании получают положительное решение. Искреннее сокрушение  о нанесённых обидах, о причинении ущерба ближним, соединённое с просьбой о помиловании, будет услышано Богом. И когда у нас на самом деле возникнет стремление к очищению своей души от грехов, а это возможно только тогда, когда корни их видим в своём сердце, у нас станет появляться и соответствующая сила. Сила очищения нас от греха.
Просим в молитве и о прощении своих  беззаконий. Грехи могут быть «вольные и невольные», «ведомые и неведомые», часто их причиной является добросовестное заблуждение, т.е. добрые намерения, приводящие к тяжёлым последствиям. Беззакония, как частные случаи  греха, требуют не помилования и очищения, а прощения, которое следует испрашивать с полным осознанием за что. Когда поступаем беззаконно, мы знаем, что идем на преступление, ибо вынашиваем его в своём сердце, прорабатываем в своём уме. Только не следует вводить себя в заблуждение по поводу того, что такое БЕЗЗАКОНИЕ. Это вовсе не выдающееся зло, ибо вся обычная жизнь пошлого человека, т.е. не способного к совершению значимых поступков, есть сплошное беззаконие.  Кто не может по настоящему любить, т.е., утверждать Добро, Красоту, Истину; тот, кто не в состоянии по настоящему ненавидеть, т.е., уничтожать зло, безобразность и ложь, тот и нарушает законы Жизни.  При этом следует понимать, как только мы начнём утверждать их во внешнем круге  бытия, не обращая особого внимания на происходящее во внутренней сфере, благие намерения утратят в нас свою силу. Свет Жизни исходит лишь от того, кто очищает свою душу и сердце до явного проявления их основания – Искры Божьей.
Просьба о прощении более конкретна, чем о помиловании. Упование на милость  рождается от ощущения и понимания того, что находимся в недолжном состоянии, что не всегда способны правильно оценить обстановку, определить последствия деяний. Поэтому православный человек в своей утренней молитве и просит: «…от одра и сна воздвигл  мя еси, Господи, ум просвети и сердце…». Молитва – это в том числе и исследование в свете Истины времени своей жизни. Суть происходящих с нами событий открывается в том случае, если мы способны увидеть их корни в деяниях, совершённых ранее; если  способны принять на себя ответственность, признать  вину. Просьба о помиловании связана с  пониманием того, что общий характер  жизни не позволяет избежать греха полностью, даже по той причине, что нам всю оставшуюся жизнь придётся очищаться от последствий прошлых дел. Но это не может служить поводом ни к печали, ни тем более к унынию. Разве в душе человека, видящего, что его усилия приводят к положительному результату, не рождается чувство удовлетворения, даже радости?  Разве нам неведомо чувство облегчения души, когда нами совершается какое-либо благое дело, а что может быть для нас более значимым, чем избавления оттого, что терзает сердце, давит на него «камнем»?
Просьба о прощении должна быть конкретной. Во время искренней молитвы, подготовки к ней мы обязательно вспомним о совершённых беззакониях, почувствуем сожаление, стыд,  которые  сами по себе есть благо, ибо могут предотвратить осуществление злых намерений, вызревших в сердце. Но получить прощение не возможно пока сами не обратимся к Господу с соответствующей просьбой, сокрушаясь о причинённом зле людям. При этом  самым действенным будет покаянное обращение к тем, кому причинили вред. Даже если  они нас  не простят, это за них может сделать Бог.  Когда мы не только сокрушаемся о своих грехах, но и стремимся к избавлению от них, действуя в свете совести, тогда само собой совершается самое главное для нашей жизни, её  укрепление.
После проявления  воли, обеспечивающей  очищение нас до состояния, при котором становится возможным  помилование и  прощение, происходит и исцеление немощей наших. Конечно же, нет здесь никакого чуда. Всё случается естественным образом. Когда очищаем от скверны душу, сердце и ум, происходит подобное тому, когда открываем ставни на окнах дома, промываем  стёкла окон.  Тогда благодатная сила солнца, проникая в помещения, начинает уничтожать в них сырость и плесень.  Очищение чувств, намерений, мыслей от зла и лжи позволяет нам восстановить  естественную связь с  источником благодатной силы. При этом необходимо понимать, что центр этого источника находится в каждой точке творения. Если наше сердце омывается до возможности проявления им любви, то  на чём бы его «очи» не сосредоточились, то и отзовётся соответствующей силой. Если  совершаем труд, освобождающий нас от греха, т. е. оттого, что отделяет нас от творения, делает частичными, то  неизбежно начинаём воспринимать силу целого. Она и исцеляет, во-первых, наш дух от слабости, что позволяет если и не избавиться от болезней тела, то обрести силу, для достойного прохождения своего земного пути. Сила проявляется в немощах. Нередко прямая угроза смерти, связанная с не излечимой болезнью, становится единственной причиной исцеления от смерти души.
 Взывание к Духу Святому, чтобы Он  «вселился в нас, и очистил нас от всякой скверны» будет действенным, когда наш собственный дух будет стремиться к очищению. «Жертва Богу дух сокрушён; сердце сокрушено и смиренно Бог не уничижит». (Пс. 50).  Прежде чем получить помилование, необходимо совершить соответствующую внутреннюю работу, должна быть проявлена воля к совершенствованию, связанная с  узнаванием  и избавлением себя оттого, что заставляет нас поступать против совести. В молитве к Святой Троице, после общего прошения о помиловании, просим Господа очистить «грехи наша», ибо без этого  не будем способны обнаружить в себе то, что оставляет  сердце во власти злых страстей, толкающих на совершение беззаконных дел. Только после выявления причин непотребного поведения, дурного отношения к другим, к собственному здоровью, будем готовы обратиться к Сыну: «Владыко, прости беззакония наши». Пока, не будет проявлена нами воля, обеспечивающая приведение внутреннего мира в соответствие с требованиями совести, нравственного закона, до тех пор  будем не способны  к восприятию силы прощения. Получает человек главным образом то к чему готов, то на что настроен. Молитва, - это и есть настройка души, но не столько на восприятие благодати, сколько на созидание блага самим человеком. Ибо если  проявляем  волю, очищающую наше сердце от зла, то получаем и прощение в виде сил, её укрепляющих.   
Вступая  на путь освобождения от греха, получая возможность  прощения беззаконий, имеем право, обратиться к Духу Святому: «Святый, посети и исцели немощи наша…». И действительно, когда  подготовим свой дом к приходу гостя дорогого, в нём будет ему уютно, и нам приятно и не стыдно за беспорядок и грязь. По мере очищения сердца, души и ума от страстей, они сами по себе начинают лучиться естественным светом. Необходимо  помнить о том, что путь в Небесное Царство, расположен во внутренней сфере нашего бытия. И каждое усилие, приводящее  волю к соответствию с волей Божьей, поднимает нас на ступеньку выше. Благодать, способная исцелить, всегда нас окружает. Только от нас зависит, примем ли мы её силу. Когда молитва не сводится к простому произношению слов, но сопряжена с усилиями, обеспечивающими и понимание её слов, и воплощение их в делах, тогда  получаем и помилование от Святой Троицы, т.е. очищение, прощение и исцеление.

                О МОЛИТВЕ ГОСПОДНЕЙ

 «Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на  небеси и на земли».  Всем понятно, почему в тех местах на земле, которые скрыты от света, жизнь еле теплится. Только от нас не зависит, сколько дней в году над нами и нашим садом будет блистать солнце. Но главное происходит не там, где мы ничего не способны изменить, а во внутренних областях  жизни, где нет необходимости все свои силы затрачивать на сопротивление окружающей действительности. В высотах души сияет истинное светило, мы силах делать так, чтобы свет его проникал во все уголки нашего  мира.  Стремление держать сердце, душу и ум в чистоте подобно ветру, разгоняющему  земные облака. В этом случае Сущий на небесах одаривает нас своей животворящей силой, свет Его  неизбежно начинает очищать  чувства, намерения, мысли, потому и земные дела, становятся проявлением воли Его.
Мы постоянно ошибаемся, промахиваемся мимо цели потому, что видим только внешний свет, полагая, что именно видимое солнце и является условием сохранения жизни. Но существует ещё и мир невидимый, невещественный. Оба мира постоянно переходят друг в друга, сохраняя единство. И когда свои цели начинаем располагать лишь в одной  из частей творения, тогда оно для нас становится частичным, ущербным, мы перестаём видеть себя в свете истины, и неизбежно ошибаемся.  Устремлённый к  сугубо земным благам утрачивает, способность воспринимать нетленные ценности. Если каким либо органом не пользоваться, то сила из него уходит.
С земной частью творения нас связывает тело, когда оно начинает управлять душой и духом, тогда воля наша перестаёт направлять нас на соблюдение нравственного закона. Мы становимся чужими друг другу.  Внешняя активность  ведёт к разрушению  естественной гармонии души и тела, и  мир, в который нас увлекает воля, подчинённая телу,  становится нам враждебным. Ибо достижение в нём целей будет связано не только с трудом, но и борьбой за блага, нам не принадлежащие, с разрушением того, с чем имеем дело.
Человек,  действующий преимущественно  в одной из сфер бытия, не в состоянии обрести удовлетворения, ибо  удаляется от цели, т.е., достижения полноты, целостности бытия. Каких бы земных высот  не достиг, он будет страдать, печалиться оттого, что кто-то имеет больше, чем он.  Отсюда, губящая нас не умеренность. Только в духовной практике, в творческом процессе непрерывный рост активности духа может быть не губителен и для человека и его окружающих. Вокруг одного спасающегося, спасаются многие. Когда мы наращиваем силы, позволяющие приводить страсти в естественные границы, тогда наша энергия неизбежно будет направлена на созидание блага, на укрепление  не только нашей жизни.
 Пока наши чаяния носят приземлённый характер, до тех пор  жизнь будет бесцельной, т.е., не полной, а потому и бессмысленной. Постигая, что происходящее в видимом мире,  часто противоположно тому, что должно быть, т.е.,  замыслу Создателя мы и  просим Его: «да приидет Царствие Твое…». При этом должны понимать, пока  в  сердце  полыхает адский пламень страстей, даже если нас поместить в Рай, мы этого просто не заметим. Поэтому, прежде всего, следует проявить волю к преображению своего внутреннего мира, для этого она должна быть приведена в соответствие с Его волей. «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Конечно, в первую очередь здесь речь идёт об обоживании, облагораживании жизни своего тела, через которое мы связаны с земным царством. Пока наш дух не будет способен очистить чувства, намерения, мысли, увлекаемые телом за земными благами, до тех пор будем не в состоянии управлять внешними обстоятельствами жизни, и их давление станет только усиливаться.
Тот, кто желает изменить свой быт к лучшему, должен изменить себя. Это возможно  в случае приведения своей воли в соответствие с Его волей. Царствие Небесное внутри нас, указывает Евангелие, и силой берётся, силой сопротивления тому, что делает сердце злым, а ум лживым. Когда внешнее зло не находит в нас союзников, тогда оно начинает отступать, и вокруг нас возникает область жизни, освещённая светом Божьего мира.
 «Хлеб наш насущный даждь нам днесь…», просим в молитве далее. Во-первых, в этих словах  даны указания на то, что чтобы мы слишком далёких и грандиозных планов в своей земной жизни не строили, ибо это позволит ответственно относиться к самой главной ценности, которую мы имеем – времени. Когда  пребываем в мечтах по поводу дня завтрашнего, или переживаниях по поводу событий прошедших, неизбежно теряем волю действовать в текущем времени, откладываем решение назревших вопросов на будущее. Но если  вовремя не выполнить необходимую работу, то и вознаграждения, т.е., «хлеба насущного» вовремя получить не сможем.
Во-вторых, просьба о хлебе насущном, просьба  о подаче не только земных благ, но и подаче сил, очищающих душу, сердце и ум до состояния, позволяющего им воспринимать Слово. «Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». (Мтф. 4.4). Поэтому труд на земной ниве должен сопровождаться не менее упорным трудом, обеспечивающим познание Истины. Это возможно только в случае, когда мы свою жизнь начинаем приводить в соответствие с нравственным законом. Добываемый хлеб станет для  нас насущным, т.е. по настоящему необходимым, если  совершаемые нами  деяния будут облагорожены светом совести. Лишнее, обозначает украденное, отнятое у других, т.е., у себя.  Стремление к умножению преимущественно  земных благ, есть свидетельство того, что мы не прошли искушения, которое преодолел Христос, Которому диавол предложил камни  сделать хлебами. (Мтф. 4.3).  Стремясь к земным благам,  «камни, обращая в хлеба», трудно заметить, как превращаются в камни наши сердца.
 «В поте лица твоего снеси хлеб твой». (Быт.3:19). То, что добыто собственным трудом, то и может послужить на благо. Добросовестный труд, основанный на использовании  природных даров и талантов, является главным условием того, что наши желания останутся умеренными, и не превратятся в страсти. В противном случае «хлеб вещественный» насколько бы не был сладок и лёгок с виду, становится горьким, тяжёлым.  Как только начинаем потреблять что-либо сверх меры, кроме неприятностей это вызвать не может. Чревоугоднику приходиться служить своему желудку, а сребролюбцу тратить все свои силы на удержание и умножение своего богатства. Любая страсть приводит не к насыщению, а к страданию. Неумеренность всегда служит причиной и телесных болезней и душевных, ибо, человек, поражённый ею, никогда не может насытиться, получить удовлетворение. 
Насытить нас может только насущный хлеб, добываемый  усилиями, направленными на удовлетворение естественных потребностей в пище, одежде, жилище. Конечно, в одиночку мало кому это по силам. Но каждый  имеет Богом данные дары, и если  их начинает использовать, служить ими другим людям, тогда оказывается способным создать и нужные для земной жизни блага. В самом тяжёлом состоянии находится не тот, кто владеет малым, а тот, кто не удовлетворён достаточным. То, что является сверхнеобходимым, то ложится на наши плечи лишним грузом.  Разве можно отнести к разумным поступкам его непрерывное умножение.
Помимо вещественного хлеба, к которому относятся все виды материальных благ. Человеку, как существу, имеющему и духовное начало, корнями уходящему не только в землю, но и в небо, требуется пища, способная насытить душу, сердце и ум. Выше  неоднократно указывалось на то, что Божия благодать, напитывающая энергиями жизнь, доступна тем из нас, кто сам способен сотворить благо для других, даровать им силу своей любви, служить им своими дарами. Во внутренней, духовной сфере жизни действуют такие же законы, как и во внешней. Прежде чем создать нужные блага на земле, требуется на ней потрудиться, причём,  не истощая её. Чтобы получать, нам необходимо научиться отдавать. Если люди относится к своему делу, земле, на которой трудятся с любовью, то и получают в результате то, что способно укрепить не только тело, но и душу. Хлеб, добытый  трудом человека, чьё сердце способно любить, душа молиться, а ум постигать истину, будет насущным не только для него, но станет напитывать силой всех, кто его вкушает. У всех нас  на  земле, в каком бы состоянии не находились, задача одна, преображение своей души, освобождение от пут, не позволяющих устремляться к Небесному Царству. 
«Дай хлеб наш насущный, на сей день» - с одной стороны это смиренная просьба человека, осознающего то, что он слишком мало сделал для того, чтобы получить необходимое. С другой, - это может быть и дерзновенное требование к Отцу ребёнка, который считает, что исполнил в этот день все указания Его. И просьба и требование вполне допустимы, если они не проявляются в крайних формах. Уничижение своего духа, осознание своей не совершенности позволительно только в том случае, если это приводит к  освобождению оттого, что сердце делает злым, душу страстной, а ум лживым. «Дух сокрушённый» - это дух, способный воспринимать любовь Отца небесного, т.е. Его силу, позволяющую освобождать жизнь оттого, что превращает её в смерть, заполняя тленными ценностями.
 «Хлеб насущный» требуется нам для  укрепления, пополнения сил, необходимых для обретения Небесного Царства, т.е. непрерывного преображения, освобождения от того, что губит нас.  Ища ответ на вопрос о том, как мы можем этот хлеб получить, подумаем над ответом, который дал Христос ученикам, спросившим о том, кто больше в Его мире. «Иисус, призвав дитя, поставив его посреди них, и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Моё, тот Меня принимает». (Мтф. 18. 1-5). Людей условно можно разделить на сознательных и бессознательных противников Бога и Его рабов (работников), воинов и сынов.  Кто получает всё необходимое даже без просьб от любящего Отца? Конечно же,  тот, кто следует Его воле, которая заключается в том, что бы дитя, получило всё нужное для укрепления  жизни. Разве Отец не любит всех своих детей, и не готов, дать им то, что принесёт благо, разве не пытается предостеречь от совершения поступков, которыё нанесут им ущерб? Но разве мало среди нас таких, кто отводит от себя руку, подающую  «хлеб насущный»? Для того, чтобы его получить мы и должны уподобиться ребёнку, доверяющему своему родителю, понимающему, что ничего кроме добра следование его наказам не принесёт.
Возвращение в состояние понимания воли любящего нас Отца, требует от нас непрерывных усилий, обеспечивающих возвращение нашему сердцу способности любить. Только в этом случае чувства, рождающиеся в душе, смогут сохранять чистоту, а  впечатления, получаемые из внешнего мира, не будут способны обратиться в злые намерения и страсти. Любящее сердце не позволит и разуму ложь воспринимать как истину, находить оправдания любым актам своеволия, нарушения законов. Хлеб насущный, который мы просим у Отца Небесного – это Его Любовь к нам.  Она неизменно окружает каждого живущего. Но пока не способны дарить свою силу её  другим,  остаёмся не способными и сами её воспринимать. Получаем только то, что отдаём. Если наш внутренний мир наполнен всяческими нечистотами, и нас это устраивает, пока от них не начнём освобождаться, можем ли  ожидать, что хаос преобразится в космос, красоту?
 Далее в молитве  просим: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». И в этой просьбе  для внимательного человека откроется множество  смыслов. Главный из них соотносится  со словами Евангелия о том, что прежде чем судить ближнего, видя в нём какие-либо прегрешения, следует обратить внимание на свои поступки. Все наши беды, проблемы, неприятности имеют один корень – самолюбие. Могут вполне справедливо спросить: разве человек не обязан себя любить? Обязан!  Но как только  наша любовь к себе начинает служить причиной того, что мы перестаём видеть то, что происходит с нами на самом деле, то она вместо блага  принесёт зло. Причина того, что мы не в состоянии преодолеть неблагоприятные обстоятельства скрывается в нашей склонности угадывать во всём  недобрую волю окружающих нас людей. Мы видим то, на что обращаем внимание. В поведении каждого человека даже при небольшом желании можно найти то, что свидетельствует об его несовершенстве. Поэтому никакого труда  не составит найти в ближнем круге людей, тех, кого можно было бы обвинить в своих ошибках. Но это ещё полбеды, настоящие проблемы возникают, когда  начинаем воевать с теми, на кого возлагаем ответственность за свои промахи. Дело даже не в том, что в результате  наживаем врагов, а в том, что утрачиваем возможность умножения своих жизненных сил, укрепления воли к жизни. 
Пока  не способны увидеть свои слабости, недостатки, до тех пор и наша свобода будет ограничена.  Она возникает как следствие уничтожения  того, что оставляет нас в несовершенном состоянии.  На его указывают нам страсти, привычки, болезни, заблуждения. Достаточно одного взгляда на  происходящее во внутренней сфере нашего бытия, и  немедленно увидим, насколько нечисты наши чувства, желания, злы  намерения, лжив, неискренен ум. Но грязь души –  только короста, скрывающая истинную её суть. Она не должна нас пугать, а пробуждать волю к избавлению оттого, что оставляет нас в недостойном состоянии раба, полагающегося на силу и милость других, или «авось, да, небось». 
Жизнь земная такова, что без уязвления нас бесами, скрывающимися за каждой страстью, болезнью путь её пройти не возможно. Но, выявляя в себе пороки и недостатки, проявляя волю к их преодолению, мы и восходим в более совершенное состояние, обретаем силу. Это становится возможным, когда взгляд вовнутрь своей жизни  приводит нас к мысли  о том, что грех и зло не являются естественным проявлениям нашего духа, а грязным налётом, от которого следует избавляться.  Только тот, кто видит причины поражения себя злом, в том, что не достаточно трудится над собой, способен к великодушию и прощению людей, с которыми имеет дело. Без этого установить добрые отношения не возможно, а потому становится невозможным сотворение блага и для  себя, ибо оно, в первую очередь, есть то, что избавляет нас от необходимости преодолевать непомерные препятствия, испытания. Прощая в других то, что не преодолели в себе, мы получаем прощение и сверху. Оно находит выражение, по меньшей мере, в тройном благе. Во-первых, переставая искать причины своих неудач в других, мы, наконец, обретаем способность, видеть и преодолевать в себе то, что несёт прямую угрозу  благополучию, не позволяет нам  встать на  путь обретения силы, раскрытия своих талантов.  Во-вторых, уничтожая внутреннее зло, мы лишаем силы и  врага внешнего. Если ему не за что зацепиться в нас, то он отступает, но только до тех пор, пока  не потеряем бдительность.
В-третьих, прощая в других то, что стремимся изживать в себе, мы уже тем самым ограждаем и их от уязвления злом.  Наши попытки переложить ответственность за свои неудачи на ближних, стремление  указать на их недостатки, ничего кроме отрицательной реакции по отношению к нам, не вызовет. Ибо и окружающие нас люди привыкли к осуждению в нас того, от чего сами не могут  избавиться. Но когда нам начинает указывать тот, кого  сами готовы осудить, именно в этом случае мгновенно может возникнуть ссора, изматывающая силы. Настоящую мудрость проявляет тот, кто  и сам угашает в своём сердце раздражение против ближнего, и не отвечает на его попытки нас изменить, осудить.
 Даровать другим можем только то, что имеем. Научить их  можем лишь тому знанию, которое добыли своим трудом.  Мы не в состоянии  простить человека пока не обретём силу и мудрость, позволяющую узнавать в том, за что готовы его осудить, указание на то, что следует преодолеть в себе.  Поступая так, мы и получаем  прощение наших грехов. Это вполне объяснимо, когда  узнаём истинные причины своих неприятностей и болезней, тогда у нас появляется и возможность их устранения. Действуя так,  предотвращаем наступление тяжелых событий в будущем, а освобождающаяся при этом сила, позволяет более легко преодолевать  препятствия и  в текущем времени.
Часто большим испытанием для нас является искреннее прощение тех людей, которые, как  кажется, нам навредили, нас предали, или забыли. Даже если мы правы и есть основания полагать, что у нас имеются враги, это означает лишь то, что в сердце своём немедленно должны угасить по отношению к ним ненависть, и злые намерения. Почему это необходимо? Потому, что их тёмная энергия уязвляет, в первую очередь,   сердце, её рождающее. Мало того  озлобленная душа притягивает к себе соответствующие её настроению силы.  Когда же настраиваемся на прощение своих обидчиков, а среди них, большая часть мнимых, мы усмиряем свой дух. Это позволяет нам узреть истину, избежать совершения ошибок, соответственно, сохранить время и силы для решения насущных задач. Даже если наше прощение окажется не принятым тем, кому  адресовано, это не будет означать того, что мы не прощены, ибо это уже произошло по факту угашения в себе сил зла. Когда этого не происходит, то тяжесть последствий совершённых ранее недобрых деяний, умножается во времени, ибо злое сердце притягивает к себе непрерывно соответствующие энергии.
Внутренняя нечистота, соединяясь с внешней, и простые испытания делает не преодолимыми. Проявляя милосердие, великодушие к другим, прощая,  их  недостатки, мы должны следить за тем, чтобы  не поощряли проявления ими слабости. Это  делаем, когда не прощаем себе своих преступлений, грехов и стремимся избавиться оттого, что привело к их совершению. Тогда  силы, направленные на это неизбежно умножаются, - это и есть энергия прощения нас свыше; энергия угашения атак, предпринимаемых против нас другими.  Поступая так,  пресекаем попытки лукавого, использовать нас для искушения злом и грехом окружающих. Опереться в нас можно только на то, что у нас имеется на самом деле. Если мы это используем, оно и умножается. Потому и говорится о необходимости проявлять любовь. Умножаем то, что имеем на самом деле, т.е. то, чем одариваем других. Потому и говорится: каким судом  судим, таким судом и будем осуждены. (Лк. 6:38).
   «Не введи в искушение».  Эти слова к Отцу Небесному могут показаться странными и непонятными, ибо искусителем является диавол. Но искушение это испытание сил. Каждый человек в течение любого проживаемого дня проходит через ряд соблазнов и не всегда делает это достойно. То съедим лишний кусок, то не удержим уст от бранных слов, то ощутим превосходство и осудим ближнего, или посмеёмся над ним. Великое множество в обыденной жизни возникает ситуаций, переживая которые можем проявить  силу, утверждающую жизнь; силу, удерживающую нас от зла и греха, т.е., совершения недолжных поступков – промахов. И если честно посмотреть на себя со стороны, разве  можем утверждать, что не даём непрерывно себе поблажек, не позволяем «маленьких» слабостей. И это несмотря на то, что знаем о последствиях, каждая уступка любой из страстей, есть шаг вниз на лестнице, которая, в то же время, открывает путь вверх. Если позволяем себе опускаться, не предпринимая усилий, удерживающих нас от небольших прегрешений, а каждое такое усилие есть шаг, поднимающий нас к Небу, то неизбежно подойдем к рубежу, когда силы наши будут настолько малы, что уже самостоятельно справиться с возникшими проблемами   будем не в состоянии. Это может быть и болезнь, и непомерное давление внешних обстоятельств. Всё наши большие и малые проблемы есть следствие того, что  не преодолели искушений во времени. И это несмотря на то, что многие в своей молитве все дни просили Бога: «не введи в искушение», т.е., дай сил преодолеть соблазны.    
            Вспомните, кому дал Христос молитву Господню, обычным слабым людям, поражённым грехом, которые ни как не могли преодолеть искушений. Если молимся, то уже предполагается, что готовы совершить действия, обеспечивающие преодоление соблазнов, но собственных сил мало, вот  и взываем к Отцу: «не введи в искушение», т.е. останови   спуск на дно бытия, дай время исправить ошибки. Тот, кто стремиться соблюдать нравственный закон, укреплять свою веру, для испытания сил будет, подобно Иисусу, возводим «Духом в пустыню, для искушений от дьявола». (Мтф.4:1). Конечно, кощунственно, себя, грешного, сравнивать с Христом,  ибо Его природа хотя и была человеческой, но не поражённой злом и грехом. И, тем не менее, даже Он, готовясь к прохождению искушения «постился сорок дней и сорок ночей». (Мтф. 4:2). Обратим внимание на то, что возведён Иисус для искушения был после  Крещения, после того как «отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него». (Мтф.3:16). Христос не был оставлен один на один с диаволом, с Ним был и Дух Божий, приведший Сына Божия в пустыню. Первое искушение было связано с ощущением голода, возникшего в результате воздержания от пищи. Иисус «напоследок взалкал и приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: «не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим их уст Божиих». (Мтф.4. 3,4).
Надо понимать, что каждый шаг Христа в Его земной жизни – это  нам урок. Насколько бы мы совершенны и сильны не были, в одиночку, без опоры на Дух Святой и слово Божие, испытания самостоятельно преодолеть, не способны. Конечно же, камни подобно Христу, когда почувствуем нужду в чём-либо земном, обратить в хлеба мы не в состоянии, но нам даётся возможность обретения денег, т.е., камней, которые можно обратить в любой «хлеб», в любые земные ценности. Как только главной целью своей жизни поставим добывание этих «камней», не исполняя при этом заповедей Божиих, не обращая внимания на голос совести, это и будет обозначать, что вошли в состояние искушения, не прошли испытания. Потому и говорится: богатому труднее войти в Небесное Царство, чем верблюду в игольное ушко, что он полагает: все необходимое можно купить. Пока он не поймёт, что дух его можно насытить только естественной для него пищей, - энергией, рождаемой в результате стремления к истине и исполнению нравственных законов, до тех пор восхождение к вершинам земной славы, богатства, власти будет являться потерей самого ценного – времени, следовательно, сил.  Даже если мы люди не богатые, но готовы ради  умножения своего достатка, пренебречь исполнением заповедей, не будем отличаться от любого нечестивца, и наш  земной путь окажется лишённым смысла, ибо проведёт мимо цели.
Надо смотреть не только на то, как ради денег, окружающие нас люди превращают в камни свои сердца, обманывая ближних. Разве редки случаи, когда под видом продуктов питания и лекарств,  покупаем суррогаты, когда непомерно завышаются цены на предметы и услуги первой необходимости. Видя это, надо обратить внимание на то, не происходит ли подобное и с нами. Разве редки случаи, когда мы ради достижения блага для себя лично готовы пожертвовать интересами других людей, т.е. получить что-либо, дав им, камни вместо хлеба, который у них отняли силой или обманом. Оправдывая свои нечестивые дела тем, что ещё хуже нас поступают другие, мы только  глубже проваливаемся ко дну жизни, у нас остаётся всё меньше времени и сил для принятия помощи. Дух Божий не покидает нас до последнего  дыхания, только со временем всё тяжелее становится нам его почувствовать и поверить в то, что есть иная жизнь, чем та, которую  ведём и видим вокруг.
Второе искушение Иисуса было связано с попыткой заставить Его спрыгнуть с крыла храма. Диавол «и говорит Ему, если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя да не преткнешься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего». (Мтф.4:5-7). Чему нас учит данный случай победы над лукавым?  Несмотря на то, что Бог есть Любовь, и всегда готов придти на помощь, тем не менее, когда нет необходимости подвергать себя риску, делать этого не нужно. Ибо Господь не освобождает нас от ответственности, указывая на возможные последствия совершаемых нами поступков. И только тогда, когда мы не в состоянии сами справиться с грядущей опасностью Он нас спасает от неё, причём чаще всего скрытым  образом.
С нами происходит меньшее из зол, которое заслуживаем по совершённым поступкам. Как только  начинаем считать, что закон нам не писан, поступать, не обращая внимания на него внимания, мы сразу теряем его защиту. Разве не понятно, что произойдёт с  решившимся прыгнуть с крыши дома, но, тем не менее, случается и  необъяснимое,  и падение с самолёта, происходит вполне благополучно. В жизни каждого человека  бывает, когда он неведомым образом  сохраняется от неминуемого несчастья. Только это не обозначает того, что законы не действуют и их можно нарушать. Как только это делаем, оказываемся вне их защиты, и с нами произойти несчастие может в каждый момент. Даже существует такое правило: не знание закона не освобождает от ответственности.  Не позволительно никому нарушать ни законов земной жизни, ни нравственных.  Бывает, что от уголовного преследования можно каким-то образом избежать, но от последствий, связанных с нарушением требований совести никому не укрыться.  Когда видим, что люди, ведущие нечестивый образ жизни, тем не менее,  выглядят вполне благополучными, это не должно вводить нас в заблуждение. Человек, который полностью отвернулся от Бога и людей, неизбежно становится рабом (работником), воином (палачом) врага рода человеческого от которого и получает часто щедрые подачки. Только за такое процветание  плата бывает слишком велика. Кому удаётся увидеть происходящее в душе нечестивца, в ближнем круге его, скрытом от наших глаз, тот обязательно поймёт, что люди отвечают за всё и всегда. Поэтому, прежде чем совершить какой-либо значимый поступок, следует определить, не толкает ли на его совершение нас лукавый, искушая  словами и мыслями о бесконечном милосердии Божиим. Но если  попадёмся в его ловушку, он нас погрузит в иную ложь, доказывая, что для нас прощения нет, а потому, и нет иного выхода, кроме жизни вне закона. Господи не введи в искушение, прости искушения Тебя моими беззакониями, не дай дойти мне до неверия в Твое милосердие! 
Почему  просим о том, чтобы Отец нас не ввел в искушение? Потому, что  сами непрерывно Его искушаем, преступая заповеди Жизни, полагая, что это «сойдёт нам с рук», и сходит! И непрерывно Он нас прощает! Не будь этого,  человечество давно бы было стёрто с лица земли. То, что вытворяют иные из нас со своей жизнью, поистине не один  враг не смог бы  сделать. Несмотря на то, что  непрерывно оступаемся и падаем, переходя за черту закона, искушая Создателя на жёсткие меры против нас, нам Он, пока живём, даёт возможность для спасения души. Только время быстротечно, и в любой момент может для нас иссякнуть.
Ко всем словам Евангелия требуется относиться с предельной ответственностью. Нам сказано о том, чтобы мы по отношению к другим не делали того, чего не желаем себе. Так вот, просьба о не введении нас в искушение уместна тогда, когда  сами стараемся не искушать Его. «Бережёного Бог бережёт», так говорит народ.  Не оберегаемся же мы от введения в искушение чаще всего, когда начинаем осуждать в человеке не его грех, а его самого, принимая искажённый злом образ за истинный. В этом случае, наносим оскорбление человеку, как носителю образа Божия. За это  нам и попускается впадение в ещё больший, или подобный грех.   Мы должны научиться любить человека, ненавидя, при этом, грязь, нечистоту,  скрывающую истину часто даже от него самого. И ничего, кроме нашей любви к грешному человеку не сможет открыть ему глаза на его природу, пробудить волю к совершенствованию.
 Третье искушение. «Опять берёт Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему, всё это дам Тебе, если пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему». (Мтф. 4: 8-11).  Каждый из нас в жизни сталкивается с искушением богатством, славой и властью. Последняя, является  самой тяжёлой для прохождения. Ибо многие люди могут не придавать особого значения ни деньгам, ни широкой известности, но не могут устоять перед возможностями насыщения гордыни теми плодами, которые даёт власть над другими людьми. Совершенно не важно, что нам не предлагают широких полномочий. Низость нашей природы проявляется посредством отношения к тем, кто нас слабее; к тем, кто от нас зависит. А жизнь такова, что рядом с нами всегда оказываются такие люди.  Если  ради ощущения своего превосходства позволим себе показать над ними власть, например, отказать им в помощи, при этом, не погнушавшись их унизить, то это будет свидетельством того, что  пустили  себе в душу сатану. Такое может произойти с каждым. Евангелие свидетельствует, что Христос за проявленную слабость и малодушие назвал сатаною даже одного из своих Апостолов, который впрочем, в отличие от Иуды, справился с ним, выгнав из своей души. Потому совершение ошибки само по себе не страшно, впадаем  в настоящее искушение, когда ложное положение воспринимаем как естественное. Мы становимся по настоящему одержимыми только, когда стремление к власти над миром, людьми не угашается необходимостью соблюдения нравственного закона.
Опасность  этого стремления заключается в том, что земные ценности тленны, и чем больше  наша власть над ними, тем сильнее их власть над нами. Для сохранения своего господства над тем, что изначально подвержено разрушению, нам придётся отдавать самое главное – время своей жизни, её энергию. Поддерживать красоту и порядок в том, что не имеет собственного источника силы, возможно только отдавая свою силу. Тот, кто не проходит испытания властью, за её удержание, тем более расширение, станет отдавать свою жизнь, и не только свою, жизненная сила будет отчуждаться и у близких людей властолюбца.
 Бороться успешно с искушениями можно только при условии проявления и укрепления своего религиозного чувства, позволяющего обнаружить в стремлении господствовать над другими то, что приведёт к утрате личной свободы. Искусственный мир, в отличие от естественного, имеющего собственные источники энергии, целиком и полностью держится на  силе, отчуждаемой у людей. Это только кажется, что материальные ценности всегда служат нам для облегчения нашего существования. На самом деле, перейдя  некоторую границу на пути овладения благами цивилизации, мы сами превращаемся в некий их придаток. Имущество, слава, власть требуют от многих величайшего напряжения для их удержания и умножения, и когда  стремимся к ним  ради решения сугубо личных задач, например, ради собственного утверждения в жизни, это будет неизбежно сопровождаться утратой сил. Когда окружаем себя неживыми вещами, устройствами, средствами то для сохранения их от разрушения  вынуждены будем отдавать на это свою энергию. Речь здесь не о том, что необходимо отказаться от того, что называется «благами цивилизации», а о мерах, соблюдение которых позволит сохранить свою свободу. Про некоторых говорят, что они живут, для того, чтобы есть. Нам в погоне за земными ценностями, не уподобиться бы этим чревоугодникам.
Для сохранения свободы, нам предлагается парадоксальный способ: «Господу Богу покланяйся и одному Ему служи». Но что означает эта служба? Не что иное, как освобождение от того, что лишает нас сил, съедает время, т.е.  жизнь делает смертью. Что означает поклонение Богу, – это  признание значимости Его заповедей, стремление к их соблюдению. Посмотрите на любой из десяти наказов Его к нам, разве нарушение даже одного из них не есть удар в самое сердце Жизни. Поклонение, служение Тому, Кто даёт нам жизнь, обеспечивает её силой, разве не приведёт к расширению горизонтов личных возможностей, которые и способны позволить достойно проходить все испытания,  преодолевать складывающиеся обстоятельства, насколько бы тяжелы они не были. 
Служба Богу, есть утверждение себя как бога, как Его сына. Но это происходит не за счёт своего утверждения над себе подобными, а путём осознания себя, как носителя образа Божия, и очищения от зла и греха, скрывающего этот образ в нас.  Потому и возможности, таланты наши остаются скрытыми. Именно по этой причине мы не в состоянии жить в мире и согласии с ближними, ибо недостаток сил и возможностей  всё время пытаемся компенсировать за счёт других людей и окружающей природы. Распознавание и устранение того, что приводит  нас в состояние искушения, - это дело всей нашей жизни.  Трудно представить среди заблуждений, в которые  впадаем, более опасное, чем мнение о том, что мы уже обрели силу, позволяющую нам сохраниться от греха.  Появление такого чувства в душе свидетельствует о поражении её болезнью прелести, высшей лести себе. Она нас делает и слепыми, и глухими. Утрата способности правильно оценивать происходящее в жизни, неизбежно приведёт к катастрофе. Только осознание своих недостатков, слабостей позволяет нам непрерывно наращивать в себе силу, совершенствующую нас. Надо понимать, каких бы высот мы на этом пути не достигли, слева и справа от нас пропасть, и до неё только один шаг. Пока  живы, до тех пор у нас нет ни одной причины считать, что мы способны противостоять и малому искушению, а потому и необходимо соблюдать бдительность и трезво оценивать происходящее внутри своего сердца, не прерывая при этом молитвы: «Господи помилуй, мя грешного».


               
 «Но избавь от лукавого».  Сатана, лукавый может находиться как рядом с нами, так и в нас самих. Когда мы одержимы какой либо страстью, от которой всем сердцем желали бы избавиться, но не в силах этого сделать, - это и есть свидетельство того, что «бес в нас». А если это так, то освободиться от него можно только «постом и молитвой».  Страсть всегда связана со страданием, и, потому, возникает естественное желание избавиться от того, что причиняет боль. Но одного желания мало. Каждый из нас сталкивался в своей жизни с тем, что стремление победить хотя бы одну из своих вредных привычек, ни как не могло привести к успеху. Наверное, наблюдали  и то, как человек, попавший в сети  страсти, по-настоящему смертельной, осознающий это, доходит, в конце концов, до того, что перестаёт сопротивляться и гибнет. Происходит это, главным образом, по причине самонадеянности. Сначала мы с помощью порока желаем утвердиться в своих глазах, или глазах окружающих, за тем порок начинает утверждаться  в нашей жизни, как полный хозяин.
Бес лукавый всегда поселяется рядом с нами, умело притворяясь лучшим другом, который в любое время готов открыть дверь и к удовольствиям, и всегда способен найти слова оправдания любым нашим поступкам. Когда мы перестаём слышать голос совести, угашаем свет религиозного чувства, неизбежно утрачиваем и чувство меры. Ошибки в жизни любого человека естественны по причине того, что жизнь это  школа, и, приходя в каждый её класс, сначала ничего не знаем о том, что какие уроки придётся выучить. Ошибаясь, и исправляя ошибки, мы и набираем опыт и силу. Но как только  посчитаем, что нет необходимости работать над ошибками, тогда их последствия, и начинают давить на нас. И то, что ещё недавно казалось легкой шалостью, дарующей радость и удовольствие, становится тяжёлым недугом, который самостоятельно преодолеть невозможно. К таким болезням можно отнести любую их страстей. (О природе страстей главы выше).   
              Невозможно помочь тому человеку, который не желает предпринимать сам тех усилий, на которые способен. Бесполезно, т.е. бесу полезно наше искреннее сокрушение о совершённых ошибках, слабостях, неудачах, если  не желаем при этом понять то, какие действия следует предпринять самим для выхода из неблагоприятной обстановки.  У каждого человека, в каком бы он плачевном положении не находился, всегда остается достаточно сил для того, чтобы очистить искренним покаянием свою душу. Осознать то, что главной причиной происходящего с ним является он сам, а потому пока жив, имеются и возможность если не полного преображения, то изменения, вступления на путь спасения. Меньше всего лукавому нужно, чтобы человек, порабощённый им, догадывался  о его существовании. Поэтому он всё делает для того, чтобы правду об ответственности нашей за происходящее с нами скрыть. Конечно, мы виноваты в своих бедах, но когда свои болезни, недостатки, слабости,  начинаем считать естественными, что  уже от природы поражены неизлечимым злом, тогда  и попадаем в ловушку сатаны.  Слабости, проявляемые нами, всегда открывают возможности для обретения силы, недостатки – всегда есть не проявленные достоинства.
Для отражения скрытых атак лукавого, следует, прежде всего, понимать, что от его присутствия избавиться не возможно. Но это не страшно, ибо распознавание его действий и принятие своевременных мер защиты против них, это и есть то, что обеспечивает нам возможность укрепления жизненных сил. Нет ничего более естественного для нас, чем очищение своей души, от того, на что может в ней опереться зло и грех. Обыденная жизнь обычного человека открывает  в течение каждого дня множество поводов для утверждения своей силы, своего превосходства над лукавым. Для этого следует внимательно  относиться к тому, что происходит в нашем сердце. Пока можем контролировать свои чувства, не позволяя им превращаться в намерения, до тех пор бесы будут находиться рядом  с нами. Но когда, например, тому, что вызывает похотливые желания,  не ставим преграду, прилагая необходимые волевые усилия,  чувства становятся переживаниями или превращаются в намерения, тогда можно сказать, что лукавый вошёл в душу.  Потому Христос предупреждает нас о необходимости сохранения внутренней чистоты: «кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём». (Мтф. 5:28). «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мтф. 5:44).   Делая это, мы уничтожаем в себе «пятую колонну» врага.  Тот, кто пытается уязвить нас злом, не может рассчитывать на успех, когда ему не на кого опереться в нас.
Почему необходима молитва, просьба к Создателю об избавлении от лукавого? Потому, что собственных сил  справиться с искушениями, у нас нет. Даже в обыденной жизни до тех пор, пока  не осознаем того, что в одиночку не в состоянии сделать какое-либо дело и не обратимся за помощью, до тех пор тот, кто и желал бы нам оказать содействие не будет этого делать, даже потому, что он не знает о нашей нужде. Господь же хотя и знает о нас всё, и сила Его всегда неизменно нас окружает, тем не менее, бывает, не помогает нам, но только потому, что мы не осознали сами того, что нуждаемся в опоре. Потому и не просим оказать содействие.  Мы в обычной жизни похожи на безответственного человека, чувствующего, что недомогание обращается в болезнь, но к врачу не идущего. Скажите, как можно помочь такому больному? Вот и мы, пока не обнаружим, что душа наша больна, сердце терзаемо страстями и не обратимся к Отцу с искренней просьбой: «избавь от лукавого», Его силу даже принять не сможем. Потому и нужна молитва всякий раз, когда чувствуем, что в сердце начинает вскипать страсть, а в ум проникать злые мысли, что в результате этого  становимся открытыми для восприятия помощи. Поступая таким образом, в самом зародыше уничтожаем то, что в будущем могло бы привести к тяжёлым последствиям. Кроме этого, не позволяя в текущее время проникать тёмным энергиям  в нашу жизнь, мы легче будем переживать последствия совершённых ранее злых деяний. Можно с полной уверенностью утверждать: когда  осознаём, что подвергаемся искушению злом и грехом, когда вокруг нас складываются неблагоприятные обстоятельства, обращение за помощью к Отцу Небесному немедленно открывает нашу душу для восприятия Его силы.
 
ТРОПАРИ ТРОИЧНЫЕ

 «Воставше от сна, припадаем Ти, Блаже, и ангельскую песнь вопием Ти, Сильнее: Свят, Свят, Свят еси, Богородицею помилуй нас».  Стоит вспомнить, что порой переживает душа в сновидениях, и вопрос о том,  требуется ли её очищение, отпадёт сам собой.  К слову сказать, утром мы считаем самым естественным делом, хотя бы умыться и причесаться. Насколько же важнее наведение порядка в растрепанной за ночь душе. Часто грязные, тяжёлые впечатления, полученные нами во время сна, не дают покоя нам в течение длительного времени, сказываются самым недобрым образом на общем настроении. А от его характера зависит и то, как будет складываться день. Когда душа не настроена положительным образом на решение дневных задач, то мы с большим трудом будем способны преодолевать и лёгкие препятствия, или вообще постараемся отсрочить исполнение требуемых дел. Если не снять напряжения души, вышедшей из состояния сна, то в течение дня это напряжение нередко усиливается. Потому и обращаемся к Господу, что бы Он помиловал нас ради молитв за нас Богородицы, т.е. очистил от совершённых невольным образом  во сне недостойных поступков.
 «От одра и сна воздигл мя еси, Господи, ум мой просвети и сердце, и устне мои отвержи во еже пети Тя, Святая Троице: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас». Приступая к какому-либо делу, не подготовившись соответствующим образом,  чаще всего получаем результат, не устраивающий нас. Каждый день жизни ставит нам множество задач, среди которых необходимо выделить главные. Если этого не сделаем, то наше внимание будет рассредоточено среди множества мелких целей и забот, и мы окажемся не способными собраться с силами для решения основных проблем, потому, и погрузимся в «суету сует».  Пока ум и сердце не придут к согласию по поводу целей, которые следует достичь в текущем времени, пока предлагаемые умом средства для этого не будут проявлены в свете совести, до тех пор мы не готовы к началу своего дня. Если начнём совершать действия, не сделав этого, то нам придётся всё время сталкиваться с необходимостью исправления ошибок. И вместо того, чтобы двигаться вперёд, будем возвращаться назад, чтобы начать сначала то, что должно быть уже завершено и служить в качестве опоры.    
«Внезапно Судия приидет, и коегождо деяния обнажаться, но со страхом зовем в полунощи: Свят, Свят, Свят еси Боже, Богородицею помилуй нас».  Потому и требуется, чтобы и помыслы и дела наши были чисты, так как никто с уверенностью не может сказать, что произойдёт в ближайшее время с нами на самом деле. Кроме этого, если изначально при осуществлении своих планов не будем стремиться избегнуть нечестивых способов их достижения, то полученные результаты  удовлетворения не принесут. Всякая неправда и зло, которые применяем в виде средства для получения блага столь же неестественны, как и применение песка вместо цемента, при возведении основания для своего дома. В любое время, построенное таким образом жилище, может рухнуть, и даже без внешнего воздействия,  под собственной тяжестью. Поэтому  необходимо строить свои планы не только с позиции материальной выгоды, но исходя из того, не будет ли при этом нарушен нравственный закон.
 Нанести вред кому-либо невозможно, не причинив ущерба себе лично. Именно эта тайна открыта сердцу, оно чувствует и знает: не только каждое действие приводит к соответствующим последствиям, но, и за каждое слово будем нести ответ. Потому наш день следует начинать с определения того, какие ошибки, промахи были допущены в дне вчерашнем, уже только это даст правильный ответ на вопрос о том,  над чем следует потрудиться в текущем времени. Народная мудрость гласит: «Утро вечера мудренее».  Если  будем ответственно относиться к началу каждого нового дня, искренне прося  Судию о помиловании, а это не возможно без определения в себе того, что способствовало совершению недолжных поступков в дне вчерашнем, то мы уже, тем самым, будем готовы к совершению действий,  укрепляющих нашу жизнь.
Почему мы в этой молитве прошения  завершаем  словами: «Боже, Богородицею помилуй нас»? Ниже  будем неоднократно обсуждать вопрос о роли Богоматери в нашей судьбе.  По поводу этих прошений можно пока сказать следующее: большинство из нас настолько далеко отстоит от Бога,   что рассчитывать на то, что  без помощи небесных сил  в состоянии самостоятельно открыть свой внутренний мир для восприятия  Его силы, не может. Если зададим себе вопрос о том, кто ближе всего находится к  Богу Отцу? Конечно, Сын, а  с Ним нас связывает по плоти и крови Его земная Мать. К Богу Отцу   должны обращаться, слыша и слушая Его Сына. Но мы часто похожи на непослушных детей,  не осознающих того, что делают, не всегда видящих свои ошибки и промахи.
Поэтому  и обращаемся к помощи Той, Которая в Небесном Царстве остаётся к нам Самым близким Существом, одновременно являясь и самой близкой к Святой Троице. Кто, как не мать может нас лучше всех понять и встать на защиту своих детей? Богородица есть наша Небесная Мать, видящая наши проблемы лучше нас, готовая придти на помощь, и непрерывно ходатайствующая за то, чтобы нам было даровано время, для исправления своих промахов, грехов. Но без нашей доброй воли к очищению  души до способности воспринимать посылаемую силу, её действие в нашей жизни даже и замечать не будем. А сила, спасающая нас, присутствует рядом, и мы за совершаемые грехи получаем всегда меньшее наказание.  Возможность встать на путь обращения своих недостатков в достоинства, слабости в силу для нас не закрывается. Только для этого следует проявить свою способность к рассуждению и любви, признать  то, что без помощи нашей Небесной Покровительницы не в состоянии справиться со своей склонностью к злу, лжи и греху.

      МОЛИТВА КО ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЕ

 «От сна восстав, благодарю Тя, Святая Троице, яко многие ради Твоея благости и долготерпения не прогневался еси на мя, ленивого и грешного, ниже погубил мя еси со беззакониями моими; но человеколюбствовал еси обычно и в нечаянии лежащего воздигл мя еси, во еже утреневати и славословити державу Твою».
Сон для многих из нас представляет весьма серьёзную опасность, ибо во время бодрствования  при возникновении проблем мы можем обратиться за помощью и к Высшим Силам: Отцу, Сыну, Святому Духу и к святым; можем опереться и на близких людей. Если душа находится во власти страстей и не проявляется воля к освобождению от них, а цели, преследуемые нами, связаны, главным образом, с возможностью достижения того, на что они нам указывают, то мы и днём действуем безответственно. Находясь же в состоянии «нечаяния», сна  оказываемся  во власти тех сил, которые стоят за целями, преследуемыми нами в состоянии бодрствования. Если стоящие перед нами задачи решаем, не обращая внимания на необходимость соблюдения закона, то не имеем и его защиты.   Находясь в состоянии,   не позволяющем совершить свободного выбора, нам никто,  кроме  Высших Сил, помочь не может. Потому  слова благодарения за то, что пробудились от сна, не является простой формальностью, они нам указывают на реальную практику сохранения нас от зла и греха,  которые совершали  в течение дня.
«И ныне просвети мои очи мысленныя, отверзи моя уста поучатися словесем Твоим, и разумети заповеди Твоя, и творите волю Твою, и пети Тя во исповедании сердечнем…». Любое дело требует соответствующей подготовки. Начало каждого нового дня, можно сравнить с началом жизни. Какие бы  ошибки и промахи не делали в прошлые дни, они не могут помешать нам встать на путь преображения своего бытия. Напротив, исследование  сердца, души  и разума, определение в них того, что привело ранее к совершению нами недобрых дел, способно открыть нам глаза на то, что именно следует предпринимать в текущее время.  Потому мы и просим очистить наш разум до состояния понимания им заповедей, с тем, чтобы могли оценить дела,  которые намереваемся осуществить в течение дня.  То, что может привести к тяжёлым последствиям может быть пресечено в корне. А то, что привело к таковым, можно было бы преодолеть с достоинством, т.е. с Божией помощью. Совершаемое во время искренней молитвы, подобно тому, что происходит во время нашей езды в автомобиле во время  дождя. Мы включаем свет и дворники, очищающие стёкла. В противном случае опасности на дороге не увидим. Поэтому, после сна, прежде чем встать на путь совершения дневных дел, разум наш должен быть очищен.
До совершения каких либо действий, необходимо понять соответствуют ли они воле Божией, т.е., принесут ли благо, укрепят ли нашу жизнь? Пока не посмотрим на свои земные дела с высоты небес своей души, до тех пор нам будет грозить опасность расстройства здоровья. Дух, душа и тело должны находиться в гармонии. Это возможно только при  устремлении нашем  к высшим целям, достижение которых не требует нарушения заповедей Божиих, следование которым естественным образом соединяет в нас земное и небесное начало. Тогда и душа не будет  разрываться между  телом и духом, прекратит тщетные попытки соединить  не соединяемое:  стремление к расширению границ потребления  с требованиями  совести, которая указывает нам на то, что неумеренность представляет опасность для жизни.
    Особенности мироощущения, мировоззрения, философии жизни, в том числе хозяйствования человека определяет его вера.  Воля наша направляет нас к тому, что  любим; к тому, кому  доверяем. Ищем мы точки опоры в жизни в том, что представляется нам надёжным, нерушимым. Помощь просим оказать того, кто на  наш взгляд, обладает необходимыми ресурсами и мощью. Для  человека, в ком живо религиозное чувство, не возникает вопроса о том, на Кого он может рассчитывать в своей жизни.
 С тем, чтобы сложить представление о человеке, требуется исследовать цели, к которым он стремится, определить то, на что он готов пойти, ради  их достижения.  О  сокровенном  говорим с самыми близкими людьми.  Но для человека  верующего понятно, что ответов на  главный вопрос жизни о Жизни, о высших Её целях, о силе, Её наполняющей у людей, даже самых выдающихся получить не возможно. Поэтому  и начинаем говорить с Богом, молиться. Если   поймём смысл обращений человека к Богу, поймём и  характер человека.  Особенности отношения к жизни православного христианина определяются тем, на что он надеется и чего опасается. Если  начинаем понимать к чему человек стремиться, а от чего желает отказаться, тогда становится понятным и то, что от него можно ожидать, какова будет его судьба. Выше были изложены результаты малых попыток исследования смысла утренних молитв православного человека. Ниже приводится более подробный (но не полный)  перечень утренних прошений наших к Небесным силам.
1. Царь Небесный, Утешитель, Дух истины, вездесущий и весь мир наполняющий, Источник благ и Податель жизни, приди и вселись в нас; очисти нас от всякого греха и спаси, Благой, души наши.
2. Господи, очисти нас от грехов наших.
3. Владыка прости беззакония наши.
4. Святый, посети нас и исцели наши болезни…
5. Да прославиться имя Твое.
6. Да приидет Царствие  Твое.
7. Да будет воля Твоя и на земле, как на небе.
8. Хлеб наш насущный дай нам сегодня.
9. Прости нам долги, как и мы прощаем, согрешивших против нас.
10. Не допусти нам впасть в искушение.
11. Избавь нас от лукавого (дьявола).
13. Восстав от сна…возглашаем Тебе…по молитвам Богородицы помилуй нас…
14. С постели и от сна Ты поднял меня, Господи, ум мой просвети и сердце, и уста мои отверзи, чтобы воспевать Тебя, Святая Троица...
15. Внезапно Судия придёт, и дела каждого обнаружатся. Но в страхе воскликнем в полночь: Свят, Свят, Свят Ты, Боже, по молитвам Богородицы помилуй нас.
16. Восстав от сна, благодарю Тебя, Святая Троица, ибо…не предал смерти за беззакония мои…
17. И ныне просвети мысли мои, отверзи уста мои, чтобы мне поучаться слову Твоему и уразумевать заповеди Твои и исполнять волю Твою…
18. Многократно омой меня от беззакония моего.
19. Беззаконие моё знаю, и грех мой всегда предо мною…праведен Ты в приговорах Твоих…
20. Знаю, в беззакониях зачат я, и во грехах родила меня мать моя.
21. Сокровенные тайны премудрости Твоей открыл мне.
22. Омоешь меня и стану белее снега.
23. Даруешь мне услышать радость и веселие…
24. Отврати лицо Твое от грехов моих и от всех  беззаконий моих очисти меня.
25. Сердце чистым сотвори во мне.
26. Духа Твоего Святого не отыми от меня.
27. Возврати  мне радость о спасении моём.
28. Научу беззаконных путям Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся.
29. Избавь меня от крови.
30. Жертва Богу дух сокрушённый, сердце сокрушённое и смиренное не унизит Бог.
31. Очисти меня грешного…., чтобы мне не в осуждение открыть уста мои недостойные и восхвалить (Тебя). (Мкр., 1)
32. Восстав от сна… взываю к Тебе: не дай уснуть во греховной смерти…, лежащего меня в беспечности поспеши поднять…, ниспошли мне ясный и безгрешный день. (Мкр., 2).
33. Помоги мне во всякое время и во всяком деле, и избавь  меня от всяких мирских злых дел и от диавольского  действия… (Мкр., 3).
34.Удостой меня при свете Твоей истины с просвещенным сердцем исполнять волю Твою… (Мкр., 4).
35. Прости нам прегрешения наши, совершённые нами делом, словом и мыслию, сознательно или по неведению.
36. Очисти нас от всякой нечистоты плоти и духа.
37. Даруй нам с бодрствующим сердцем и трезвым разумом всю ночь нашей нынешней земной жизни пройти.
38. Да окажемся не лежащими и обленившимися, но бодрствующими и поднявшимися исполнять заповеди Его (в  славный день Второго Пришествия…). (В.Вел. 5)
39. Тебя восхваляем…, творящего  с нами дела великие и непостижимые, достойные прославления и изумления…
40. Просвети наши мысли и очи, ум же наш от тяжкого сна лености пробуди, отверзи наши уста и наполни их словами Твоего восхваления… (В.Вел. 6).
41. Владычица… ум мой наполни благодатью…отгони сон унылого расслабления.
42. Связанного цепями греховных падений… освободи.
43. Ночью и днём сохраняй меня, избавляя от нападающих врагов.
44. Меня, умерщвлённого страстями, оживи… душу мою ослепшую озари светом…, домом Духа Божественного меня соделай…, уврачуй многолетние страсти души моей.
45. Обнови меня…от согрешений, которых я и не чувствую.
46. Даруй мне потоки слёз, Пречистая, души моей скверну очищающие.
47.Вознесённая выше  Ангелов, над мирским смятением меня вознеси.
48. Светоносная Скиния небесная, духовную благодать во мне направь.
49. От повреждающих душу зол избавь меня.

   Душа человека воспитывается, в том числе, воспринимая  сложившиеся на протяжении веков традиции народа, его идеалы, ценности, цели и средства их достижения. Каков дух, таков и человек. Чтобы определить, на что способен человек, следует узнать о том, что он любит, на что он настроен. В обычной жизни  непрерывно сталкиваемся с тем, что подвергаемся актам явного или скрытого формирования нашего поведения, образа жизни, хозяйственной, социальной, религиозной активности. Общество через средства информации и массовых коммуникаций стремиться добиться от людей желательных форм поведения. Нас непрерывно настраивают на то, чтобы  делали именно то, что необходимо тому, кто владеет коммуникациями. Даже поверхностный взгляд на то, какие впечатления получает современные люди из средств массовой информации, можно будет с уверенностью сказать, что нас всеми силами стараются вывести из себя, направить на достижение внешних целей, сделать  потребителем  материальных благ. Это неизбежно приводит к разжиганию страстей.
На протяжении столетий  сохранялась и развивалась практика, обеспечивающая соблюдение человеком меры. Не всегда это удавалось, но у большинства людей, воспитанных в свете Православия, формировалось и сохранялось на протяжении жизни чувство долга, ответственности, не смешения добра и зла. Нельзя говорит о том, что в прошлом, когда религиозное воспитание играло весьма серьёзную роль, люди  не совершали преступлений. Совершали, но совесть этих людей не загонялась в самые отдалённые уголки души. С одной стороны был силён внутренний страж – страх Божий, который нередко уже на стадии намерений, останавливал человека; с другой, - когда «бес попутал», у человека была возможность снять грех с души, если и не перед людьми, то перед Богом, через искреннее покаяние. Тот, в ком проявлено религиозное  чувство, после совершения злодеяния, сам себя не простит, и не будет потому искать оправдания себе среди таких же нечестивцев, каковым является сам.
Одной из основных задач молитвы и была ежедневная настройка души человеческой на сохранение в чистоте совести, упреждения актов своеволия, т.е. недопущения совершения поступков, угрожающих смертью жизни.
             Молитвы, обращения к Богу указывают нам на характер ожиданий человека, на специфику отношения его к творению, Творцу,  и к твари, в т.ч., к себе лично. Прежде всего, нам необходимо понять особенности восприятия православным человеком нравственного закона. То как действие  его отражается в сердце, душе и разуме может показать нам исследование молитв,  которые верующий человек должен знать и использовать в своей духовной жизни.

 СОВЕСТЬ и СТЫД

 Стыд, в отличие от совести может быть ложным. Бывает, что мы себя чувствуем неловко и перед людьми безнравственными, входящими в сообщества, преследующими не добрые цели. Именно ложное чувства стыда способно заставить нас поступать против совести. Например, некоторые из людей, считающих себя верующими, проходя мимо Церкви, не могут перекреститься и отдать поклон. Другим, стыдно отказаться от участия в  пустых или вредных мероприятиях. Третьи не способны, по причине ненужной скромности,  встать на защиту своих интересов, или, что ещё хуже, интересов близких. Это происходит потому, что у нас во внутренней сфере жизни не выработаны принципы утверждения истины, и мы продолжаем искать только то, на что можем опереться во внешнем мире.
Священник Константин Островский указывает: «Совесть нас обличает, когда мы делаем, что не должно. А стыдно нам, когда открывается то, что должно быть скрыто. Путаница возникает из-за того, что мы по гордости всячески стараемся прятать от всех свои плохие поступки и выставлять напоказ хорошие». Другими словами, совесть открывает  нам в нашей душе то доброе, на что не следует обращать внимание, ибо оно  относится  не к заслугам, а естественным качествам. И если  их проявляем, то нас нельзя хвалить, как и солнце, которое светит для всех, потому что оно солнце. С иной стороны совесть указывает нам, на что всегда необходимо обращать внимание: на  наши недостатки, ошибки, слабости. Она не должна нам давать покоя до тех пор, пока  не встанем на путь их преодоления. При этом следует помнить, как только совесть перестанет нас укорять, значит, мы перестали её слышать и слушать.
Стыд, в отличие от совести нередко заставляет нас закрывать глаза на своё недостойное поведение, только для того, чтобы утвердиться в глазах людей, или просто не выделяться из  сообщества, даже если  оно является пошлым или преступным. Бывает нам стыдно признаться в своих дурных поступках, а так как при их совершении совесть будет нас укорять, то станем искать себе оправдание, и найдём его. Но каждый акт самооправдания  связан с утратой силы, ибо отказ от признания своих ошибок и исправления их последствий неизбежно приводит к прохождению тех испытаний, которые не обязательны, т.е. не естественны. И мы вместо того, чтобы подниматься вверх по лестнице своей жизни, вынуждены тратить время на то, чтобы вернуться на ступени, с которых скатились, сошли. 
Чувство стыда, конечно же, может быть добрым, (оно чаще всего таковым и является) если вызывается к жизни  силами совести. Именно в этом случае мы начинаем стыдиться того, когда  начинаем в угоду чувству гордыни, утверждаться среди окружающих своими достижениями, талантами, достоинствами. Эта слабость многих из нас не покинет до окончания земного пути, вот её и необходимо непрерывно опалять огнём стыда. Совесть, если она сильна, не допускает возникновения в нашем внутреннем мире очагов зла и греха, именно она сохраняет в чистоте чувства, намерения, мысли. Но жизнь такова, что редко кто из нас способен на деле удержаться в рамках требований нравственного закона, и не совершает недобрых поступков, тогда должно действовать чувство стыда. Оно должно пробуждать волю, направляющую дух на недопущение совершения недолжных деяний. Поэтому, как только у нас возникает чувство неловкости перед кем-либо из людей, необходимо немедленно прислушаться к тому, что по этому поводу может сообщить нам совесть. Только в этом случае наша стыдливость не окажется ловким прикрытием порочности.
Стыд есть орудие совести, но, как и любое иное средство, оно может быть использовано против того, кто им обладает. Как путь обретения святости неосторожных людей приводит к падению в состояние прелести, так и дух, поражённый гордыней, начинает использовать возможности чувства стыда с тем, чтобы заглушить голос совести. Когда это происходит, и воля переходит границы, устанавливаемые моральным законом.

СОВЕСТЬ и ВОЛЯ
 
 Разум  мне говорит: «Ты не похож ни на кого», а совесть его поправляет: «Ты такой же, как все». Нередко в жизни случаются ситуации, когда разум кричит от отчаяния и ужаса: «Ничего невозможно исправить!». Это, например, бывает, когда совершено и раскрыто преступление, или смерть похищает у нас близкого человека. Но совесть в любых ситуациях нам скажет: «Можно всё начать с начала. То, что происходит с нами – это только урок».  Дело в различии характера происходящего во внутреннем и внешнем круге  жизни, между жизнью духовной и земной.  Когда мы обращаем внимание  на мир видимых, материальных явлений, то в нём неизбежно сталкиваемся с разрушением, обращением прекрасного в безобразное, одно только старение организма чего стоит?
 В мире внешнем царит несправедливость, ибо в нём человек, заглушающий голос совести пытается утвердиться силой и хитростью над окружающими. Люди, вышедшие из себя, удаляющиеся прочь из внутренних сфер бытия неизбежно вступают в состояние войны, причём такой, в которой непременно терпят поражение и попадают в рабство более «сильным». Когда  преследуем свои цели, утверждаем свою волю и правду, перестаём видеть в окружающих людях то, что связывает, сближает с ними, у нас угасает чувство любви, сострадания потому что других воспринимаем как чужих. В этом случае, и окружающие  воспринимают нас как чужаков, и стараются отторгнуть, либо использовать как материал, средство для достижения цели своих целей. 
До тех пор пока будем утверждать на земле свою волю, т.е., преследовать цели, допускающие пренебрежение окружающей жизнью, будем подобны тем, кто разрушает фундамент своего дома. В один момент он рухнет и придавит нас своими обломками. Пока наша воля не направляется совестью, указывающей на необходимость утверждения в нашей земной жизни воли Отца Небесного, до тех пор и победы будут поражениями. Но как только наша воля  начнёт становиться продолжением Его воли, т.е., сообразовываться с требованиями нашей же совести, тогда всё, чтобы не происходило вне нас, может служить делу укрепления  личной жизни. В этом случае ни смертельная болезнь, ни лишение  свободы или имущества, власти, славы не смогут причинить  вреда, но, напротив, только послужат причиной укрепления духа, утверждающего наше пребывание в вечности.
Совесть находится вне контроля разума и воли, поражённых страстями, погружающих нас в мир земных соблазнов. Если мы совершаем недолжные, т.е. не совместимые с жизнью  поступки, то сердце непременно будет нам об этом сообщать. И каким бы уловкам не прибегал наш ум, для оправдания преступной воли, скрыться  полностью от обличений совести никому никогда не удастся. Ибо, когда  действуем произвольно,  преступаем законы Жизни. Это обозначает только то, что начинаем утрачивать силы, обеспечивающие нахождение в состоянии здравия тела, души и духа;  с другой стороны, обеспечивающие возможность управления складывающимися обстоятельствами. Совесть непрерывно сообщает нам о том, когда воля перестаёт участвовать в деле нашего преображения, раскрытия возможностей и талантов, обеспечивающих установление гармонии между внешним и внутреннем миром. Сердце знает, когда воля извращается в волю к смерти и всегда стремиться указать на это нашему уму.
Жизнь такова, что на каком бы уровне её не находились, мы всегда либо рискуем споткнуться и упасть, либо подняться с колен и устремиться к небесам Вечности. Силы наши неизбежно истощаются, когда, не обращая на предупреждения совести, начинаем своевольничать. В этом случае уподобляемся тому, кто решил плыть против течения. Но тот из нас, кто направляет свою волю в русло исполнения воли Создателя, неизбежно открывает в глубинах своей души неиссякаемые источники благодати. Она позволит с честью разрешить любые из проблем, возникающих в земной жизни, достойно пройти испытания Смертью. Совесть свидетельствует нам о том, что не позволяет воле к Жизни, обращаться в волю к Смерти. И не более того!

СОВЕСТЬ и РАЗУМ

 Невероятной силы синергия жизни возникает, когда совесть и разум действуют, дополняя друг друга. Ибо разум, исследующий преимущественно  земные сферы бытия не ошибается только в случае, когда опирается  на знание сердца, т.е., слышит то, что говорит ему совесть. Цели, преследуемые нами, истинны тогда, когда в результате этого сохраняется целостность нашей природы, соединяющей в себе небесное и земное начало. Совесть, если не находит опоры в разуме, утрачивает свою силу, и знание которое  несёт нам оказывается тайным, недоступным, как бы не существующим. Практически все ошибки, совершаемые человеком и человечеством, есть результат удаления совести и разума друг от друга. Те, кто опирается на знание, добытое разумом в мире видимом, видят целью своей жизни освоение земного царства. Дух, увлекаемый к достижению материальных ценностей, неизбежно при этом поражается страстью, ибо он по своей природе не насыщаем, а точки приложения сил в небесных сферах ему неведомы.
Тот, кто отвергает необходимость материального творчества, и стремится   направить активность воли в сугубо духовную область, и там не сможет встать на путь, ведущий к Истине, ибо обретение её возможно только утверждая волю «Сущего на Небесах» «и на земле как на небе».  Проявление в творении его естественной природы, т.е. красоты,  является главной задачей человека, ибо делать это он может не иначе, как освобождая свои таланты и возможности, сохраняя в гармонии душу, дух и тело. Совесть, оторванная от разума теряет то, что должна устремлять, преображать, поэтому человек, не имеющий в ней опоры, даже если и проявляет свои силы, но только в борьбе за ресурсы с себе подобными. Разум, познавая мир, задавая  воле цели, направления освоения мира, если не имеет связи с сердцем, не в состоянии сосредоточится на истине, а потому делает её абстрактной, относительной. Он начинает считать истинным то, что помогает решать возникающие задачи. Совесть при этом разуму начинает мешать, ибо для достижения поставленных целей он считает приемлемыми любые средства.
«Цель оправдывает средства» - именно этого принципа придерживаются люди, не желающие ограничивать свой разум нравственным законом. А потому неизбежно оказываются сами вне закона, ибо, не имея опыта духовной жизни, им некуда скрыться от сил, которые их начинают подавлять и  использовать как средство.   В отличие от людей, преследующих сугубо земные цели, те, кто соединяет в своей жизни земное и небесное начало, совесть и разум, даже если подвергаются произволу и насилию, могут укрыться в своём внутреннем жилище. Таких людей непросто уязвить злыми энергиями мира внешнего, ибо они не вступают в жесткую борьбу за его блага. По настоящему разумному человеку не составляет труда в обычных условиях достичь необходимого уровня материальных благ, ибо он, если, и поражён страстями, основной упор в жизни делает на усмирение их, на достижение меры, сокрушение духа гордыни.
Возможности разума, как и любого другого свойства человеческой природы, безграничны. Но если использовать дар разумения произвольно, это может привести и к тяжёлым последствиям. Река, например, хороша, когда её воды не выходят из своих берегов, тогда её благодатная сила питает всё живое, с ней соприкасающееся. Так же и разум, когда не имеет берегов, способен уничтожить, изуродовать то, с чем имеет дело его сила. Он может объяснить, обосновать, оправдать всё что угодно. Когда наше внимание рассредоточено только среди земных целей, активность воли направлена на достижение материальных благ, то задача у разума будет только одна – найти оправдание данной линии поведения.  Он это  и делает, но оттого, что он способен рассчитать последствия каких-либо действий, обосновать проекты и планы, открыть законы, человек не становится более счастливым, ибо все усилия разума, исследующего физический, материальный мир не в состоянии решить главную проблему – уничтожение смерти. Вопрос о Жизни и Смерти, Добре и Зле, Правде и Кривде, разуму становится понятным только, когда он начинает слышать сердце. Законы вечности не могут постигаться теми, кто исследует только то, что подвластно времени. Разве может тот, кто все свои силы сосредоточил на изучении того, что покинула или покидает Жизнь, понять то, чем Она является.   
Приземлённый разум ищет ответы на вопрос о смысле жизни, в плоскости того, что может принести удовлетворение телу, создаёт всё новые возможности умножения материальных благ. Но человек не только тело-душа, связанное с земным основанием бытия, он ещё и дух-душа, несущий в себе небесные потенции. Именно о них свидетельствует нам совесть. Разум без опоры на знание сердца неспособен даже размышлять о вечном, он может только отвергать то, чего не вмещает, то, чего не видит. Бессовестный разум (разум, поражённый бесами), отвергает Веру, потому что она не позволяют ему находить оправдание тому, что происходит на земле, когда люди не утверждают на ней волю небесного Отца. И на самом деле оправдать деяния людей невозможно, не уравняв добро и зло, не придав истине относительный характер. Отсюда двойная мораль, когда за одни и те же деяния одних превозносят, других  изничтожают. Отсюда желание объявить душу и совесть устаревшими понятиями, и даже евангельские принципы переписать, объясняя это тем, что они были созданы человечеством в «дикий» период его существования. Но когда болезнь, извращения объявляют нормой, то тем самым разве не утверждается в нашей жизни сама смерть?
 
     СОВЕСТЬ и ВЕРА

Религиозное чувство, т.е., ощущение связи с Творцом,  совестью оформляется в знание, которое посредством сердца доводится до разума. В результате одновременного познания Бога сердцем и разумом рождается истинная Вера. По большому счёту вера – это то, на чём основывается жизнь любого человека, только один верует в собственную силу, другой во власть богатства, третий в возможности науки. Отвергающий Бога, верует в то, что Его нет. Но если наша вера опирается на то, что не имеет оснований в вечности,  находится во власти времени, т.е. подвержено разрушению, то можно утверждать, что такого рода вера не способна  стать источником жизненной силы, ибо сама всё время будет нуждаться в силе её утверждающей.
 Допустим, мы в своей жизни веруем в то, что только деньги помогут нам обрести счастье и удовлетворение. Но ответьте на вопрос, может ли быть счастлив человек, имеющий всё, кроме здоровья и молодости. Но их ни за какие богатства не купишь. Или  верующий во всемогущество науки, способен ли он победить смерть? Только в мечтах и планах, но приходит время, когда силы иссякнут, и ни какие знания, насколько бы велики не были, не смогут продлить жизнь и на мгновение.  Любой символ  приземлённой веры, когда приходит время отвечать на вопрос о смысле жизни нам помочь не в состоянии. А смысл жизни только один в самой жизни. Насколько бы не были глубоки знания  о действительности, если это знания о мире видимом, земном, то  они частичны. Получение их можно сравнить с разборкой сложного устройства. По отдельным его деталям судить о том, как оно работает, будет невозможно, даже если будут изучены все его части. Так и обычная научная практика до тех пор, пока не охватывает изучаемый предмет, явление как целое, т.е. как элемент системы, в которую входит, ничего, по сути, нам не скажет.      
Вера, не облагороженная энергиями совести, есть только костыль разума, пытающегося оправдать то, что делает человек. В каких бы направлениях наш ум не действовал, чтобы не изучал, чему бы ни пытался найти объяснения, он всё-таки по большей части опирается на веру. Некоторые науки, например, история, полностью основаны не на фактах, а на вере в то, что эти факты истинны, но это, впрочем, относится и к точным наукам, все они базируются на вере в истинность допущений. Но,  казалось бы, абсолютная истина утверждающая: «один плюс один равняется двум», если выйти из контекста формальной логики, т.е., логики, не имеющей положительного отношения к жизни, оказывается условной, относительной. Любые предметы, которые взаимодействуют, изменяют друг друга, в результате их совокупная энергия не равняется сумме сложения сил взаимодействующих, но бывает либо больше её, либо меньше. Сложение одной единицы с другой всегда порождают третье состояние. Потому и рушится всё созданное человеческой цивилизацией, что оно искусственно, т.е. основано на вере в то, что не отражает происходящее в жизни на самом деле.
Творение никогда не утрачивает своего единства. Всё в нем во всём. Выделить часть из мира, можно только в своём уме, но от этого целое не становится частичным. Всё искусственным образом оформленное немедленно отторгает свою форму, т.е. разрушается. Так же и наша личная жизнь становится частичной, а не частной, т.е., неотделимой от целого, когда наша воля начинает утверждаться за счёт другой жизни. Целое  разрушить не возможно, но тот, кто это пытается делать неизбежно начинает противопоставлять себя общему потоку бытия, который никогда не выходит за рамки воли Творца. В противном случае Космос неизбежно превратился бы в Хаос. Именно этим знанием обладает сердце, об этом свидетельствует нам совесть.
Всякий раз, когда мы пытаемся нарушить принципы единства мира, она подаёт нам сигнал об опасности. На чём основано Золотое Правило Жизни, призывающее нас остерегаться делать другому то, чего не пожелали бы себе? Конечно же, оно указывает  на единство всего сущего, на то, что если мы совершаем по отношению к кому-либо зло, оно, в первую очередь, касается нас. Разве человек, находящийся в здравом уме, станет наносить своему организму раны, причинять боль. Совесть  человека, совершающего недобрые поступки, потому и болит, что душа, когда в ней только созревают злые намерения, уже начинает страдать от уязвления её злом. 
Вера является ущербной не только у людей, считающих, что если нет свидетеля их деяниям, то зло может остаться без последствий. Поэтому иные из нас и добрые дела не способны  осуществлять без зрителей. Вера таких людей не обращает внимания на совесть, потому нередко прямо ей противоречит. Но если совесть начнёт таких людей обличать, они постараются от неё избавиться. Почему был распят Христос? Потому, что пробуждал совесть. Разве книжники и фарисеи не были людьми верующими? Были, но их вера основывалась на буквах Слова, а не на Слове, как воплощающейся воле Божьей. Слово оказывается мёртвым, если лишается духа, которым оно вызвано к жизни. Вера в незыблемость формы, закона до тех пор истинна, пока не ограничивает дух, породивший эти формы и законы. Как это происходит? Вспоминается пример, описывающий  такой случай из жизни: молодой человек, поставивший целью изучить досконально Святое Писание, определил себе время, которое он этому делу посвящал. А него была больной мать. Получилось так, что в тот день, когда была поставлена задача, изучить очередную главу Библии, нужно было помочь матери вскопать грядки на огороде. Но он категорически  отказался это делать, найдя при этом соответствующие ссылки, оправдывающие его выбор, в пользу чтения священных текстов. Хотя совесть этому человеку и говорила о необходимости выполнения просьбы матери, тем не менее, он предпочёл следовать вере в предписания. Вошла ли вера в этом случае в противоречие с совестью? Нет! Ибо такое поведение есть свидетельство отсутствие истинной веры. Бог есть любовь. Изучение же того, что такое любовь, ничего не даст для того, кто этой любви не проявляет. Это все равно, что рассуждать о вкусе того плода, который хотя и видел, но не пробовал.
Вера, не слышащая голос совести, есть вера во что угодно, но не вера в Бога, ибо Его воля заключается в исполнении нами заповеди: «Да любите друг друга!». Совесть же нам указывает на то, что  мешает нам эту заповедь исполнять. Сказано: «Вера без дел мертва». Но не всяких дел, а тех, что освобождают жизнь оттого, что делает её смертью, т. е. от зла и греха. По настоящему человек свободен тогда, когда не нуждается при достижении поставленных целей другого человека использовать как вещь, средство.  Только одна форма зависимости не унижает наше человеческое достоинство, когда необходимость совершения нами добрых поступков осознаётся как ограничение, которое невозможно снять.
Какие дела можно отнести к добрым? От ответа на этот вопрос зависит характер веры и того, кто проявляет соответствующую активность, и того на кого она направляется. Не всякая помощь несёт в себе настоящее благо. Благо творить, делать добро для человека, означает укреплять его силы; научать его  решать возникающие задачи; открывать ему источники, благодати. Наши дела будут по настоящему добры, если в результате их те, кому они были адресованы, сами станут, способны утверждать добро.
Сам по себе факт веры в то, что наши дела несут благо, может ввести и в глубокое заблуждение. Добро и зло нередко переходят друг в друга, когда в душе человека, осуществляющего свои намерения, они еще на стадии зарождения не были проявлены  в свете требований совести, которые можно свести к необходимости осуществления действий утверждающих Его волю «на земле как на небе». Результатом благодеяний является проявление в несовершенном мире совершенного основания. Не следует думать, что здесь необходимы какие-то особенные подвиги. Для утверждения Жизни предоставляет множество поводов обыденное бытие самого обычного человека. Что для этого необходимо?  Следить за тем, что происходит в душе, сердце, разуме, распознавать злые чувства и лживые мысли и уничтожать их в самом зародыше. Без совести этого сделать невозможно, но и совестью достаточно трудно, если она не будет проявлена в Вере, т.е. в реальной практике мирской жизни утверждения Божьей воли.
 
       СОВЕСТЬ и МОЛИТВА

 Иван Ильин писал: «Совесть есть живая и цельная воля к совершенному, потому там, где отмирает эта воля, качественность становится безразличной для человека и начинает уходить от жизни; всё начинает делаться «недобросовестно», всё снижается, обесценивается, становится никому не нужным…». «Совестный акт не есть акт интеллекта, и задача последнего состоит в том, чтобы удержать своё дыхание  и предоставить таинственно-разумному содержанию совести вступить в душу в неумственных формах. В этом отношении опыт совести подобен опыту молитвы и опыту художественному, а не опыту анализа, синтеза и доказательства». (О совести). 
Как только  для объяснения, происходящего с нами, обращаемся к уму, не считающему нужным заострять  внимание на нравственном законе, то, вместо того чтобы своё поведение с ним сообразовывать, его  начинаем подстраивать под себя. Поэтому многие из нас и говорят о том, что они прекрасно уживаются со своей совестью,  совершая при этом откровенно бессовестные поступки. Ум человека, не имеющего положительного опыта обращения к Богу, познания Истины, соединяющей в себе не только знание физических законов, но и законов небесной сферы бытия,  найдёт способ убедить себя в том, что безнравственные поступки не так уж и плохи. Ведь всегда можно найти рядом с собой людей, поступающих гораздо хуже нас. Преступной или просто пошлой  жизнь становится тогда, когда мы не считаем необходимым, равняться на тех, чей образ жизни чище, достойнее нашего, а начинаем успокаивать себя тем, что другие не лучше нас.
Придерживаясь такой линии поведения, не только совесть свою загоняем на задворки души, но даже если и молимся, делаем это без получения благодати. Молитва, в первую очередь, есть сокрушение о своих недостатках, совершённых промахах. Она должна предваряться исследованием не только своих дел, но и чувств, мыслей, намерений в свете совести. Что может быть кощунственнее бессовестной молитвы, призвания на помощь Бога для осуществления преступных намерений? Речь здесь идёт не об открытых злодеяниях, это само собой подлежит несомненному осуждению. А о том, что  в обыденной жизни, считаем вполне обычной практикой,  давать себе послабление в деле исполнения нравственного закона, умиротворения, смирения своего духа. Необходимо понимать, что в своей жизни никогда не стоим на месте. Если, например, совершаем усилие, умеряющее аппетит, или смиряющее гнев,  делаем пусть маленький, но шаг вперёд. Когда же мы даём волю своим чувствам и начинаем, например, осуждать других, ради своего утверждения, мы ослабляем силу жизни. 
Святые Отцы  Совесть называют голосом Бога, идущим к нам из глубин сердца. Молитву можно назвать голосом самой Совести, ведущей разговор с Богом, посредством Ума. Совесть нам указывает на то, что затемняет в нас образ Божий. Молитва же есть испрашивание у Бога сил, обеспечивающих наше Ему уподобление.   Совесть указывает  на Истину, свидетельствующую  об  общем основании всего живого. Она уже на стадии созревания в душе злых намерений, т.е. не отрицания возможности достижения поставленных целей за чужой счёт, не отвергая уничижения, уничтожения чужой жизни, вопиет к нам о том, что жизнь едина, и нанести вред кому-либо можно, нанеся его себе. Совесть только предупреждает нас о неминуемой ответственности за преступление границ естественных законов жизни.
Жизнь такова, что большинство из живущих доходя до понимания своего не совершенства, прямого осознания грехов, допущенных в жизни промахов, начинают ощущать бессилие перед злом, как во внутреннем, так и во внешнем круге существования. Чем сильнее в человеке звучит голос совести, тем тяжелее ему свою грязь выносить. Поэтому самые чистые, самые лучшие люди часто не выносят бремени жизни…Совесть, если она остаётся не проявленной в воле к жизни, т.е. в осуществлении Божьей воли,  обращается в волю к смерти.  Пока душа  не в состоянии воспринимать благодать Божью, до тех пор она не просто не будет иметь силы, очищающие и сохраняющие её от зла, но и терять их. Молитва обеспечивает возможность не только слышать и выносить голос совести, но и обретать энергию, необходимую для исполнения  её указаний.

                О МОЛИТВЕ  (Очерк второй)

             «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно молитесь: за то примете тем большее осуждение». (Мтф. 23:14)
«Ты же, когда же ты молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне,  Отец твой, видя тайное, воздаст тебе явно. А, молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём имеете нужду, прежде вашего прошения у Него». (Мтф. 6:5-8).
Из всех молитв самая непростая, состоит только из двух слов: «Господи помилуй».  Постижению её глубины нужно посвятить всё свою жизнь. Обладающий «бодрённым сердцем и трезвенною мыслью» каждый  её миг будет открывать и в намерениях и в делах  своих то, что оставляет нас во власти  греха. Какие мы заслоны не устанавливали для проникновения в жизнь зла, полностью от него никто из людей защититься не в состоянии. Даже когда  осуществляем действительно добрые намерения, они, тем не менее, могут вызвать в сердце иных людей злые чувства. И дела и слова наши в обыденной жизни имеют положительные и отрицательные последствия. Поэтому не только сердце должно сохранять бдительность, но и ум обязан уметь точно определять последствия совершенных действий, с тем, чтобы вовремя ослабить, устранить вызванные ими негативные реакции.  По-настоящему человек молится, когда молитва совершается одновременно в сердце и уме. Тогда  начинаем понимать не только то, что происходит во внутреннем, но и внешнем круге жизни, но и то, как события, происходящие в одной сфере, отзываются в другой.
Просьба-молитва: «Господи помилуй», может достичь цели  в том случае, если мы на самом деле видим в себе то, что оставляет нас  во власти злых страстей, вынуждающих  совершать недостойные деяния.  Часто  действуем как бы против своей воли, ненавидя свою зависимость, от всего сердца желая избавления от губящих жизнь привычек. Но сделать ничего не можем, и  искреннее стремление подняться не способно прекратить падение. Просто осознание того, что находишься в состоянии болезни, часто способно лишь усугубить её, ведь нужно ещё понять то, как избавиться от неё.  Мы должны знать, каким образом обрести нужные для этого силы.
Просьбы к Богу о помиловании необходимо предварять пониманием того, что действительно совершили недолжные деяния, проступки, преступления, за которыми неизбежно последуют наказания, и самостоятельно ничего не способны предпринять, для того чтобы их тяжесть облегчить. Но если  понимаем, что достойны наказания и готовы к исправлению в себе того, что делает нас соучастниками злых дел, тогда мы готовы и к тому, чтобы обратиться к Богу с просьбой: « Господи помилуй!». Сам факт осознания того, что находимся в недолжном состоянии, уже открывает надежду. В самом опасном положении находится больной, полагающий, что он здоров. Болезнь можно лечить только тогда, когда она установлена, прописаны лекарства. Но  этого не достаточно, больной должен желать выздоровления, тогда  и предписания врача будут не только исполняться, но и давать положительный результат. 
Искренняя молитва предполагает то, что установили факт своей болезни, поражения грехом, - это, во-первых. Во-вторых, она свидетельствует о нашем желании излечиться. В-третьих, о том, что  Врача знаем, доверяем Ему, и готовы выполнять Его предписания, т.е. исполнять Волю Его, а не свою. Следуя за позывами своих страстей,  думаем, что исполняем свою волю, но когда эти страсти доводят нас до беды, мы удостоверяемся, что исполняем волю врага, отнимающего нашу силу. Поэтому наша воля, становится волей к жизни только тогда, когда исполняем волю Врача, дающего нам предписания, исполнение которых и позволяет нам встать на путь выздоровления. Когда  это понимаем сердцем и умом, тогда и молитва наша становится действенной.

                УТРЕННИЕ МОЛИТВЫ
               
Утренние молитвы начинаются не просто с личных просьб к Господу о помиловании нашем, но дают указание и на то, что когда  молимся, за нас молится Богородица и все святые. Молитва начинается  с просьбы к Святому Духу: «…приди и вселися в ны, и очисти ны от всякие скверны…». Далее  Пресвятую Троицу просим не только о  помиловании, но очищении грехов, прощении беззаконий, исцелении немощей, ради имени Бога. К молитве нельзя относиться как к магическому ритуалу или языческому обряду, слова её ни какого отношения к заклинаниям не имеют, а силу она даёт только в том случае, если  относимся к ней ответственно, как важнейшему  для жизни труду.               
Настоящую молитву можно сравнить с тем, что делает человек, наводящий порядок в своём доме. Вообразите помещение, за которым не ухаживали в течение длительного времени, не покроется ли в нём всё слоем пыли? каков будет в нём воздух, если оно не проветривалось. Для совершения настоящей молитвы требуется не просто произношение слов, а, во-первых, нужно проявить волю для сосредоточения внимания сердца и ума на том, о чём говорится. Мы должны не только понимать произносимые слова, но и чувствовать их  силу, тогда и наш  дух может обрести в них опору. Дух Божий не способен просто так вселиться в человека и очистить его от скверны, хотя, конечно, для Господа, возможно всё. Нам самим, прежде всего, необходимо не только этого захотеть, но и осуществить необходимые  усилия.  Недаром говорится: «лиха беда  начало». И действительно, трудно делать только первый шаг в деле совершенствования своей жизни. Ведь если честно посмотрим  на то, что мы в ней совершили, то нельзя будет не ужаснуться ошибкам, промахам, проступкам.
Именно потому  молитва и начинается с просьбы о помиловании, ибо дурные, злые дела уже сделаны, и мы, и наши близкие, уязвляются их последствиями. Многие из недобрых поступков  забываем, последствия некоторых из них в этой жизни могут оказаться не устраняемыми. Но время от времени, и приговорённые к различным срокам преступники на просьбы о помиловании получают положительное решение. Искреннее сокрушение  о нанесённых обидах, о причинении ущерба ближним, соединённое с просьбой о помиловании, будет услышано Богом. И когда у нас на самом деле возникнет стремление к очищению своей души от грехов, а это возможно только тогда, когда корни их видим в своём сердце, у нас станет появляться и соответствующая сила. Сила очищения нас от греха.
Просим в молитве и о прощении своих  беззаконий. Грехи могут быть «вольные и невольные», «ведомые и неведомые», часто их причиной является добросовестное заблуждение, т.е. добрые намерения, приводящие к тяжёлым последствиям. Беззакония, как частные случаи  греха, требуют не помилования и очищения, а прощения, которое следует испрашивать с полным осознанием за что. Когда поступаем беззаконно, мы знаем, что идем на преступление, ибо вынашиваем его в своём сердце, прорабатываем в своём уме. Только не следует вводить себя в заблуждение по поводу того, что такое БЕЗЗАКОНИЕ. Это вовсе не выдающееся зло, ибо вся обычная жизнь пошлого человека, т.е. не способного к совершению значимых поступков, есть сплошное беззаконие.  Кто не может по настоящему любить, т.е., утверждать Добро, Красоту, Истину; тот, кто не в состоянии по настоящему ненавидеть, т.е., уничтожать зло, безобразность и ложь, тот и нарушает законы Жизни.  При этом следует понимать, как только мы начнём утверждать их во внешнем круге  бытия, не обращая особого внимания на происходящее во внутренней сфере, благие намерения утратят в нас свою силу. Свет Жизни исходит лишь от того, кто очищает свою душу и сердце до явного проявления их основания – Искры Божьей.
Просьба о прощении более конкретна, чем о помиловании. Упование на милость  рождается от ощущения и понимания того, что находимся в недолжном состоянии, что не всегда способны правильно оценить обстановку, определить последствия деяний. Поэтому православный человек в своей утренней молитве и просит: «…от одра и сна воздвигл  мя еси, Господи, ум просвети и сердце…». Молитва – это в том числе и исследование в свете Истины времени своей жизни. Суть происходящих с нами событий открывается в том случае, если мы способны увидеть их корни в деяниях, совершённых ранее; если  способны принять на себя ответственность, признать  вину. Просьба о помиловании связана с  пониманием того, что общий характер  жизни не позволяет избежать греха полностью, даже по той причине, что нам всю оставшуюся жизнь придётся очищаться от последствий прошлых дел. Но это не может служить поводом ни к печали, ни тем более к унынию. Разве в душе человека, видящего, что его усилия приводят к положительному результату, не рождается чувство удовлетворения, даже радости?  Разве нам неведомо чувство облегчения души, когда нами совершается какое-либо благое дело, а что может быть для нас более значимым, чем избавления оттого, что терзает сердце, давит на него «камнем»?
Просьба о прощении должна быть конкретной. Во время искренней молитвы, подготовки к ней мы обязательно вспомним о совершённых беззакониях, почувствуем сожаление, стыд,  которые  сами по себе есть благо, ибо могут предотвратить осуществление злых намерений, вызревших в сердце. Но получить прощение не возможно пока сами не обратимся к Господу с соответствующей просьбой, сокрушаясь о причинённом зле людям. При этом  самым действенным будет покаянное обращение к тем, кому причинили вред. Даже если  они нас  не простят, это за них может сделать Бог.  Когда мы не только сокрушаемся о своих грехах, но и стремимся к избавлению от них, действуя в свете совести, тогда само собой совершается самое главное для нашей жизни, её  укрепление.
После проявления  воли, обеспечивающей  очищение нас до состояния, при котором становится возможным  помилование и  прощение, происходит и исцеление немощей наших. Конечно же, нет здесь никакого чуда. Всё случается естественным образом. Когда очищаем от скверны душу, сердце и ум, происходит подобное тому, когда открываем ставни на окнах дома, промываем  стёкла окон.  Тогда благодатная сила солнца, проникая в помещения, начинает уничтожать в них сырость и плесень.  Очищение чувств, намерений, мыслей от зла и лжи позволяет нам восстановить  естественную связь с  источником благодатной силы. При этом необходимо понимать, что центр этого источника находится в каждой точке творения. Если наше сердце омывается до возможности проявления им любви, то  на чём бы его «очи» не сосредоточились, то и отзовётся соответствующей силой. Если  совершаем труд, освобождающий нас от греха, т. е. оттого, что отделяет нас от творения, делает частичными, то  неизбежно начинаём воспринимать силу целого. Она и исцеляет, во-первых, наш дух от слабости, что позволяет если и не избавиться от болезней тела, то обрести силу, для достойного прохождения своего земного пути. Сила проявляется в немощах. Нередко прямая угроза смерти, связанная с не излечимой болезнью, становится единственной причиной исцеления от смерти души.
 Взывание к Духу Святому, чтобы Он  «вселился в нас, и очистил нас от всякой скверны» будет действенным, когда наш собственный дух будет стремиться к очищению. «Жертва Богу дух сокрушён; сердце сокрушено и смиренно Бог не уничижит». (Пс. 50).  Прежде чем получить помилование, необходимо совершить соответствующую внутреннюю работу, должна быть проявлена воля к совершенствованию, связанная с  узнаванием  и избавлением себя оттого, что заставляет нас поступать против совести. В молитве к Святой Троице, после общего прошения о помиловании, просим Господа очистить «грехи наша», ибо без этого  не будем способны обнаружить в себе то, что оставляет  сердце во власти злых страстей, толкающих на совершение беззаконных дел. Только после выявления причин непотребного поведения, дурного отношения к другим, к собственному здоровью, будем готовы обратиться к Сыну: «Владыко, прости беззакония наши». Пока, не будет проявлена нами воля, обеспечивающая приведение внутреннего мира в соответствие с требованиями совести, нравственного закона, до тех пор  будем не способны  к восприятию силы прощения. Получает человек главным образом то к чему готов, то на что настроен. Молитва, - это и есть настройка души, но не столько на восприятие благодати, сколько на созидание блага самим человеком. Ибо если  проявляем  волю, очищающую наше сердце от зла, то получаем и прощение в виде сил, её укрепляющих.   
Вступая  на путь освобождения от греха, получая возможность  прощения беззаконий, имеем право, обратиться к Духу Святому: «Святый, посети и исцели немощи наша…». И действительно, когда  подготовим свой дом к приходу гостя дорогого, в нём будет ему уютно, и нам приятно и не стыдно за беспорядок и грязь. По мере очищения сердца, души и ума от страстей, они сами по себе начинают лучиться естественным светом. Необходимо  помнить о том, что путь в Небесное Царство, расположен во внутренней сфере нашего бытия. И каждое усилие, приводящее  волю к соответствию с волей Божьей, поднимает нас на ступеньку выше. Благодать, способная исцелить, всегда нас окружает. Только от нас зависит, примем ли мы её силу. Когда молитва не сводится к простому произношению слов, но сопряжена с усилиями, обеспечивающими и понимание её слов, и воплощение их в делах, тогда  получаем и помилование от Святой Троицы, т.е. очищение, прощение и исцеление.

                О МОЛИТВЕ ГОСПОДНЕЙ

 «Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на  небеси и на земли».  Всем понятно, почему в тех местах на земле, которые скрыты от света, жизнь еле теплится. Только от нас не зависит, сколько дней в году над нами и нашим садом будет блистать солнце. Но главное происходит не там, где мы ничего не способны изменить, а во внутренних областях  жизни, где нет необходимости все свои силы затрачивать на сопротивление окружающей действительности. В высотах души сияет истинное светило, мы силах делать так, чтобы свет его проникал во все уголки нашего  мира.  Стремление держать сердце, душу и ум в чистоте подобно ветру, разгоняющему  земные облака. В этом случае Сущий на небесах одаривает нас своей животворящей силой, свет Его  неизбежно начинает очищать  чувства, намерения, мысли, потому и земные дела, становятся проявлением воли Его.
Мы постоянно ошибаемся, промахиваемся мимо цели потому, что видим только внешний свет, полагая, что именно видимое солнце и является условием сохранения жизни. Но существует ещё и мир невидимый, невещественный. Оба мира постоянно переходят друг в друга, сохраняя единство. И когда свои цели начинаем располагать лишь в одной  из частей творения, тогда оно для нас становится частичным, ущербным, мы перестаём видеть себя в свете истины, и неизбежно ошибаемся.  Устремлённый к  сугубо земным благам утрачивает, способность воспринимать нетленные ценности. Если каким либо органом не пользоваться, то сила из него уходит.
С земной частью творения нас связывает тело, когда оно начинает управлять душой и духом, тогда воля наша перестаёт направлять нас на соблюдение нравственного закона. Мы становимся чужими друг другу.  Внешняя активность  ведёт к разрушению  естественной гармонии души и тела, и  мир, в который нас увлекает воля, подчинённая телу,  становится нам враждебным. Ибо достижение в нём целей будет связано не только с трудом, но и борьбой за блага, нам не принадлежащие, с разрушением того, с чем имеем дело.
Человек,  действующий преимущественно  в одной из сфер бытия, не в состоянии обрести удовлетворения, ибо  удаляется от цели, т.е., достижения полноты, целостности бытия. Каких бы земных высот  не достиг, он будет страдать, печалиться оттого, что кто-то имеет больше, чем он.  Отсюда, губящая нас не умеренность. Только в духовной практике, в творческом процессе непрерывный рост активности духа может быть не губителен и для человека и его окружающих. Вокруг одного спасающегося, спасаются многие. Когда мы наращиваем силы, позволяющие приводить страсти в естественные границы, тогда наша энергия неизбежно будет направлена на созидание блага, на укрепление  не только нашей жизни.
 Пока наши чаяния носят приземлённый характер, до тех пор  жизнь будет бесцельной, т.е., не полной, а потому и бессмысленной. Постигая, что происходящее в видимом мире,  часто противоположно тому, что должно быть, т.е.,  замыслу Создателя мы и  просим Его: «да приидет Царствие Твое…». При этом должны понимать, пока  в  сердце  полыхает адский пламень страстей, даже если нас поместить в Рай, мы этого просто не заметим. Поэтому, прежде всего, следует проявить волю к преображению своего внутреннего мира, для этого она должна быть приведена в соответствие с Его волей. «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Конечно, в первую очередь здесь речь идёт об обоживании, облагораживании жизни своего тела, через которое мы связаны с земным царством. Пока наш дух не будет способен очистить чувства, намерения, мысли, увлекаемые телом за земными благами, до тех пор будем не в состоянии управлять внешними обстоятельствами жизни, и их давление станет только усиливаться.
Тот, кто желает изменить свой быт к лучшему, должен изменить себя. Это возможно  в случае приведения своей воли в соответствие с Его волей. Царствие Небесное внутри нас, указывает Евангелие, и силой берётся, силой сопротивления тому, что делает сердце злым, а ум лживым. Когда внешнее зло не находит в нас союзников, тогда оно начинает отступать, и вокруг нас возникает область жизни, освещённая светом Божьего мира.
 «Хлеб наш насущный даждь нам днесь…», просим в молитве далее. Во-первых, в этих словах  даны указания на то, что чтобы мы слишком далёких и грандиозных планов в своей земной жизни не строили, ибо это позволит ответственно относиться к самой главной ценности, которую мы имеем – времени. Когда  пребываем в мечтах по поводу дня завтрашнего, или переживаниях по поводу событий прошедших, неизбежно теряем волю действовать в текущем времени, откладываем решение назревших вопросов на будущее. Но если  вовремя не выполнить необходимую работу, то и вознаграждения, т.е., «хлеба насущного» вовремя получить не сможем.
Во-вторых, просьба о хлебе насущном, просьба  о подаче не только земных благ, но и подаче сил, очищающих душу, сердце и ум до состояния, позволяющего им воспринимать Слово. «Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». (Мтф. 4.4). Поэтому труд на земной ниве должен сопровождаться не менее упорным трудом, обеспечивающим познание Истины. Это возможно только в случае, когда мы свою жизнь начинаем приводить в соответствие с нравственным законом. Добываемый хлеб станет для  нас насущным, т.е. по настоящему необходимым, если  совершаемые нами  деяния будут облагорожены светом совести. Лишнее, обозначает украденное, отнятое у других, т.е., у себя.  Стремление к умножению преимущественно  земных благ, есть свидетельство того, что мы не прошли искушения, которое преодолел Христос, Которому диавол предложил камни  сделать хлебами. (Мтф. 4.3).  Стремясь к земным благам,  «камни, обращая в хлеба», трудно заметить, как превращаются в камни наши сердца.
 «В поте лица твоего снеси хлеб твой». (Быт.3:19). То, что добыто собственным трудом, то и может послужить на благо. Добросовестный труд, основанный на использовании  природных даров и талантов, является главным условием того, что наши желания останутся умеренными, и не превратятся в страсти. В противном случае «хлеб вещественный» насколько бы не был сладок и лёгок с виду, становится горьким, тяжёлым.  Как только начинаем потреблять что-либо сверх меры, кроме неприятностей это вызвать не может. Чревоугоднику приходиться служить своему желудку, а сребролюбцу тратить все свои силы на удержание и умножение своего богатства. Любая страсть приводит не к насыщению, а к страданию. Неумеренность всегда служит причиной и телесных болезней и душевных, ибо, человек, поражённый ею, никогда не может насытиться, получить удовлетворение. 
Насытить нас может только насущный хлеб, добываемый  усилиями, направленными на удовлетворение естественных потребностей в пище, одежде, жилище. Конечно, в одиночку мало кому это по силам. Но каждый  имеет Богом данные дары, и если  их начинает использовать, служить ими другим людям, тогда оказывается способным создать и нужные для земной жизни блага. В самом тяжёлом состоянии находится не тот, кто владеет малым, а тот, кто не удовлетворён достаточным. То, что является сверхнеобходимым, то ложится на наши плечи лишним грузом.  Разве можно отнести к разумным поступкам его непрерывное умножение.
Помимо вещественного хлеба, к которому относятся все виды материальных благ. Человеку, как существу, имеющему и духовное начало, корнями уходящему не только в землю, но и в небо, требуется пища, способная насытить душу, сердце и ум. Выше  неоднократно указывалось на то, что Божия благодать, напитывающая энергиями жизнь, доступна тем из нас, кто сам способен сотворить благо для других, даровать им силу своей любви, служить им своими дарами. Во внутренней, духовной сфере жизни действуют такие же законы, как и во внешней. Прежде чем создать нужные блага на земле, требуется на ней потрудиться, причём,  не истощая её. Чтобы получать, нам необходимо научиться отдавать. Если люди относится к своему делу, земле, на которой трудятся с любовью, то и получают в результате то, что способно укрепить не только тело, но и душу. Хлеб, добытый  трудом человека, чьё сердце способно любить, душа молиться, а ум постигать истину, будет насущным не только для него, но станет напитывать силой всех, кто его вкушает. У всех нас  на  земле, в каком бы состоянии не находились, задача одна, преображение своей души, освобождение от пут, не позволяющих устремляться к Небесному Царству. 
«Дай хлеб наш насущный, на сей день» - с одной стороны это смиренная просьба человека, осознающего то, что он слишком мало сделал для того, чтобы получить необходимое. С другой, - это может быть и дерзновенное требование к Отцу ребёнка, который считает, что исполнил в этот день все указания Его. И просьба и требование вполне допустимы, если они не проявляются в крайних формах. Уничижение своего духа, осознание своей не совершенности позволительно только в том случае, если это приводит к  освобождению оттого, что сердце делает злым, душу страстной, а ум лживым. «Дух сокрушённый» - это дух, способный воспринимать любовь Отца небесного, т.е. Его силу, позволяющую освобождать жизнь оттого, что превращает её в смерть, заполняя тленными ценностями.
 «Хлеб насущный» требуется нам для  укрепления, пополнения сил, необходимых для обретения Небесного Царства, т.е. непрерывного преображения, освобождения от того, что губит нас.  Ища ответ на вопрос о том, как мы можем этот хлеб получить, подумаем над ответом, который дал Христос ученикам, спросившим о том, кто больше в Его мире. «Иисус, призвав дитя, поставив его посреди них, и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Моё, тот Меня принимает». (Мтф. 18. 1-5). Людей условно можно разделить на сознательных и бессознательных противников Бога и Его рабов (работников), воинов и сынов.  Кто получает всё необходимое даже без просьб от любящего Отца? Конечно же,  тот, кто следует Его воле, которая заключается в том, что бы дитя, получило всё нужное для укрепления  жизни. Разве Отец не любит всех своих детей, и не готов, дать им то, что принесёт благо, разве не пытается предостеречь от совершения поступков, которыё нанесут им ущерб? Но разве мало среди нас таких, кто отводит от себя руку, подающую  «хлеб насущный»? Для того, чтобы его получить мы и должны уподобиться ребёнку, доверяющему своему родителю, понимающему, что ничего кроме добра следование его наказам не принесёт.
Возвращение в состояние понимания воли любящего нас Отца, требует от нас непрерывных усилий, обеспечивающих возвращение нашему сердцу способности любить. Только в этом случае чувства, рождающиеся в душе, смогут сохранять чистоту, а  впечатления, получаемые из внешнего мира, не будут способны обратиться в злые намерения и страсти. Любящее сердце не позволит и разуму ложь воспринимать как истину, находить оправдания любым актам своеволия, нарушения законов. Хлеб насущный, который мы просим у Отца Небесного – это Его Любовь к нам.  Она неизменно окружает каждого живущего. Но пока не способны дарить свою силу её  другим,  остаёмся не способными и сами её воспринимать. Получаем только то, что отдаём. Если наш внутренний мир наполнен всяческими нечистотами, и нас это устраивает, пока от них не начнём освобождаться, можем ли  ожидать, что хаос преобразится в космос, красоту?
 Далее в молитве  просим: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». И в этой просьбе  для внимательного человека откроется множество  смыслов. Главный из них соотносится  со словами Евангелия о том, что прежде чем судить ближнего, видя в нём какие-либо прегрешения, следует обратить внимание на свои поступки. Все наши беды, проблемы, неприятности имеют один корень – самолюбие. Могут вполне справедливо спросить: разве человек не обязан себя любить? Обязан!  Но как только  наша любовь к себе начинает служить причиной того, что мы перестаём видеть то, что происходит с нами на самом деле, то она вместо блага  принесёт зло. Причина того, что мы не в состоянии преодолеть неблагоприятные обстоятельства скрывается в нашей склонности угадывать во всём  недобрую волю окружающих нас людей. Мы видим то, на что обращаем внимание. В поведении каждого человека даже при небольшом желании можно найти то, что свидетельствует об его несовершенстве. Поэтому никакого труда  не составит найти в ближнем круге людей, тех, кого можно было бы обвинить в своих ошибках. Но это ещё полбеды, настоящие проблемы возникают, когда  начинаем воевать с теми, на кого возлагаем ответственность за свои промахи. Дело даже не в том, что в результате  наживаем врагов, а в том, что утрачиваем возможность умножения своих жизненных сил, укрепления воли к жизни. 
Пока  не способны увидеть свои слабости, недостатки, до тех пор и наша свобода будет ограничена.  Она возникает как следствие уничтожения  того, что оставляет нас в несовершенном состоянии.  На его указывают нам страсти, привычки, болезни, заблуждения. Достаточно одного взгляда на  происходящее во внутренней сфере нашего бытия, и  немедленно увидим, насколько нечисты наши чувства, желания, злы  намерения, лжив, неискренен ум. Но грязь души –  только короста, скрывающая истинную её суть. Она не должна нас пугать, а пробуждать волю к избавлению оттого, что оставляет нас в недостойном состоянии раба, полагающегося на силу и милость других, или «авось, да, небось». 
Жизнь земная такова, что без уязвления нас бесами, скрывающимися за каждой страстью, болезнью путь её пройти не возможно. Но, выявляя в себе пороки и недостатки, проявляя волю к их преодолению, мы и восходим в более совершенное состояние, обретаем силу. Это становится возможным, когда взгляд вовнутрь своей жизни  приводит нас к мысли  о том, что грех и зло не являются естественным проявлениям нашего духа, а грязным налётом, от которого следует избавляться.  Только тот, кто видит причины поражения себя злом, в том, что не достаточно трудится над собой, способен к великодушию и прощению людей, с которыми имеет дело. Без этого установить добрые отношения не возможно, а потому становится невозможным сотворение блага и для  себя, ибо оно, в первую очередь, есть то, что избавляет нас от необходимости преодолевать непомерные препятствия, испытания. Прощая в других то, что не преодолели в себе, мы получаем прощение и сверху. Оно находит выражение, по меньшей мере, в тройном благе. Во-первых, переставая искать причины своих неудач в других, мы, наконец, обретаем способность, видеть и преодолевать в себе то, что несёт прямую угрозу  благополучию, не позволяет нам  встать на  путь обретения силы, раскрытия своих талантов.  Во-вторых, уничтожая внутреннее зло, мы лишаем силы и  врага внешнего. Если ему не за что зацепиться в нас, то он отступает, но только до тех пор, пока  не потеряем бдительность.
В-третьих, прощая в других то, что стремимся изживать в себе, мы уже тем самым ограждаем и их от уязвления злом.  Наши попытки переложить ответственность за свои неудачи на ближних, стремление  указать на их недостатки, ничего кроме отрицательной реакции по отношению к нам, не вызовет. Ибо и окружающие нас люди привыкли к осуждению в нас того, от чего сами не могут  избавиться. Но когда нам начинает указывать тот, кого  сами готовы осудить, именно в этом случае мгновенно может возникнуть ссора, изматывающая силы. Настоящую мудрость проявляет тот, кто  и сам угашает в своём сердце раздражение против ближнего, и не отвечает на его попытки нас изменить, осудить.
 Даровать другим можем только то, что имеем. Научить их  можем лишь тому знанию, которое добыли своим трудом.  Мы не в состоянии  простить человека пока не обретём силу и мудрость, позволяющую узнавать в том, за что готовы его осудить, указание на то, что следует преодолеть в себе.  Поступая так, мы и получаем  прощение наших грехов. Это вполне объяснимо, когда  узнаём истинные причины своих неприятностей и болезней, тогда у нас появляется и возможность их устранения. Действуя так,  предотвращаем наступление тяжелых событий в будущем, а освобождающаяся при этом сила, позволяет более легко преодолевать  препятствия и  в текущем времени.
Часто большим испытанием для нас является искреннее прощение тех людей, которые, как  кажется, нам навредили, нас предали, или забыли. Даже если мы правы и есть основания полагать, что у нас имеются враги, это означает лишь то, что в сердце своём немедленно должны угасить по отношению к ним ненависть, и злые намерения. Почему это необходимо? Потому, что их тёмная энергия уязвляет, в первую очередь,   сердце, её рождающее. Мало того  озлобленная душа притягивает к себе соответствующие её настроению силы.  Когда же настраиваемся на прощение своих обидчиков, а среди них, большая часть мнимых, мы усмиряем свой дух. Это позволяет нам узреть истину, избежать совершения ошибок, соответственно, сохранить время и силы для решения насущных задач. Даже если наше прощение окажется не принятым тем, кому  адресовано, это не будет означать того, что мы не прощены, ибо это уже произошло по факту угашения в себе сил зла. Когда этого не происходит, то тяжесть последствий совершённых ранее недобрых деяний, умножается во времени, ибо злое сердце притягивает к себе непрерывно соответствующие энергии.
Внутренняя нечистота, соединяясь с внешней, и простые испытания делает не преодолимыми. Проявляя милосердие, великодушие к другим, прощая,  их  недостатки, мы должны следить за тем, чтобы  не поощряли проявления ими слабости. Это  делаем, когда не прощаем себе своих преступлений, грехов и стремимся избавиться оттого, что привело к их совершению. Тогда  силы, направленные на это неизбежно умножаются, - это и есть энергия прощения нас свыше; энергия угашения атак, предпринимаемых против нас другими.  Поступая так,  пресекаем попытки лукавого, использовать нас для искушения злом и грехом окружающих. Опереться в нас можно только на то, что у нас имеется на самом деле. Если мы это используем, оно и умножается. Потому и говорится о необходимости проявлять любовь. Умножаем то, что имеем на самом деле, т.е. то, чем одариваем других. Потому и говорится: каким судом  судим, таким судом и будем осуждены. (Лк. 6:38).
   «Не введи в искушение».  Эти слова к Отцу Небесному могут показаться странными и непонятными, ибо искусителем является диавол. Но искушение это испытание сил. Каждый человек в течение любого проживаемого дня проходит через ряд соблазнов и не всегда делает это достойно. То съедим лишний кусок, то не удержим уст от бранных слов, то ощутим превосходство и осудим ближнего, или посмеёмся над ним. Великое множество в обыденной жизни возникает ситуаций, переживая которые можем проявить  силу, утверждающую жизнь; силу, удерживающую нас от зла и греха, т.е., совершения недолжных поступков – промахов. И если честно посмотреть на себя со стороны, разве  можем утверждать, что не даём непрерывно себе поблажек, не позволяем «маленьких» слабостей. И это несмотря на то, что знаем о последствиях, каждая уступка любой из страстей, есть шаг вниз на лестнице, которая, в то же время, открывает путь вверх. Если позволяем себе опускаться, не предпринимая усилий, удерживающих нас от небольших прегрешений, а каждое такое усилие есть шаг, поднимающий нас к Небу, то неизбежно подойдем к рубежу, когда силы наши будут настолько малы, что уже самостоятельно справиться с возникшими проблемами   будем не в состоянии. Это может быть и болезнь, и непомерное давление внешних обстоятельств. Всё наши большие и малые проблемы есть следствие того, что  не преодолели искушений во времени. И это несмотря на то, что многие в своей молитве все дни просили Бога: «не введи в искушение», т.е., дай сил преодолеть соблазны.    
            Вспомните, кому дал Христос молитву Господню, обычным слабым людям, поражённым грехом, которые ни как не могли преодолеть искушений. Если молимся, то уже предполагается, что готовы совершить действия, обеспечивающие преодоление соблазнов, но собственных сил мало, вот  и взываем к Отцу: «не введи в искушение», т.е. останови   спуск на дно бытия, дай время исправить ошибки. Тот, кто стремиться соблюдать нравственный закон, укреплять свою веру, для испытания сил будет, подобно Иисусу, возводим «Духом в пустыню, для искушений от дьявола». (Мтф.4:1). Конечно, кощунственно, себя, грешного, сравнивать с Христом,  ибо Его природа хотя и была человеческой, но не поражённой злом и грехом. И, тем не менее, даже Он, готовясь к прохождению искушения «постился сорок дней и сорок ночей». (Мтф. 4:2). Обратим внимание на то, что возведён Иисус для искушения был после  Крещения, после того как «отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него». (Мтф.3:16). Христос не был оставлен один на один с диаволом, с Ним был и Дух Божий, приведший Сына Божия в пустыню. Первое искушение было связано с ощущением голода, возникшего в результате воздержания от пищи. Иисус «напоследок взалкал и приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: «не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим их уст Божиих». (Мтф.4. 3,4).
Надо понимать, что каждый шаг Христа в Его земной жизни – это  нам урок. Насколько бы мы совершенны и сильны не были, в одиночку, без опоры на Дух Святой и слово Божие, испытания самостоятельно преодолеть, не способны. Конечно же, камни подобно Христу, когда почувствуем нужду в чём-либо земном, обратить в хлеба мы не в состоянии, но нам даётся возможность обретения денег, т.е., камней, которые можно обратить в любой «хлеб», в любые земные ценности. Как только главной целью своей жизни поставим добывание этих «камней», не исполняя при этом заповедей Божиих, не обращая внимания на голос совести, это и будет обозначать, что вошли в состояние искушения, не прошли испытания. Потому и говорится: богатому труднее войти в Небесное Царство, чем верблюду в игольное ушко, что он полагает: все необходимое можно купить. Пока он не поймёт, что дух его можно насытить только естественной для него пищей, - энергией, рождаемой в результате стремления к истине и исполнению нравственных законов, до тех пор восхождение к вершинам земной славы, богатства, власти будет являться потерей самого ценного – времени, следовательно, сил.  Даже если мы люди не богатые, но готовы ради  умножения своего достатка, пренебречь исполнением заповедей, не будем отличаться от любого нечестивца, и наш  земной путь окажется лишённым смысла, ибо проведёт мимо цели.
Надо смотреть не только на то, как ради денег, окружающие нас люди превращают в камни свои сердца, обманывая ближних. Разве редки случаи, когда под видом продуктов питания и лекарств,  покупаем суррогаты, когда непомерно завышаются цены на предметы и услуги первой необходимости. Видя это, надо обратить внимание на то, не происходит ли подобное и с нами. Разве редки случаи, когда мы ради достижения блага для себя лично готовы пожертвовать интересами других людей, т.е. получить что-либо, дав им, камни вместо хлеба, который у них отняли силой или обманом. Оправдывая свои нечестивые дела тем, что ещё хуже нас поступают другие, мы только  глубже проваливаемся ко дну жизни, у нас остаётся всё меньше времени и сил для принятия помощи. Дух Божий не покидает нас до последнего  дыхания, только со временем всё тяжелее становится нам его почувствовать и поверить в то, что есть иная жизнь, чем та, которую  ведём и видим вокруг.
Второе искушение Иисуса было связано с попыткой заставить Его спрыгнуть с крыла храма. Диавол «и говорит Ему, если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя да не преткнешься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего». (Мтф.4:5-7). Чему нас учит данный случай победы над лукавым?  Несмотря на то, что Бог есть Любовь, и всегда готов придти на помощь, тем не менее, когда нет необходимости подвергать себя риску, делать этого не нужно. Ибо Господь не освобождает нас от ответственности, указывая на возможные последствия совершаемых нами поступков. И только тогда, когда мы не в состоянии сами справиться с грядущей опасностью Он нас спасает от неё, причём чаще всего скрытым  образом.
С нами происходит меньшее из зол, которое заслуживаем по совершённым поступкам. Как только  начинаем считать, что закон нам не писан, поступать, не обращая внимания на него внимания, мы сразу теряем его защиту. Разве не понятно, что произойдёт с  решившимся прыгнуть с крыши дома, но, тем не менее, случается и  необъяснимое,  и падение с самолёта, происходит вполне благополучно. В жизни каждого человека  бывает, когда он неведомым образом  сохраняется от неминуемого несчастья. Только это не обозначает того, что законы не действуют и их можно нарушать. Как только это делаем, оказываемся вне их защиты, и с нами произойти несчастие может в каждый момент. Даже существует такое правило: не знание закона не освобождает от ответственности.  Не позволительно никому нарушать ни законов земной жизни, ни нравственных.  Бывает, что от уголовного преследования можно каким-то образом избежать, но от последствий, связанных с нарушением требований совести никому не укрыться.  Когда видим, что люди, ведущие нечестивый образ жизни, тем не менее,  выглядят вполне благополучными, это не должно вводить нас в заблуждение. Человек, который полностью отвернулся от Бога и людей, неизбежно становится рабом (работником), воином (палачом) врага рода человеческого от которого и получает часто щедрые подачки. Только за такое процветание  плата бывает слишком велика. Кому удаётся увидеть происходящее в душе нечестивца, в ближнем круге его, скрытом от наших глаз, тот обязательно поймёт, что люди отвечают за всё и всегда. Поэтому, прежде чем совершить какой-либо значимый поступок, следует определить, не толкает ли на его совершение нас лукавый, искушая  словами и мыслями о бесконечном милосердии Божиим. Но если  попадёмся в его ловушку, он нас погрузит в иную ложь, доказывая, что для нас прощения нет, а потому, и нет иного выхода, кроме жизни вне закона. Господи не введи в искушение, прости искушения Тебя моими беззакониями, не дай дойти мне до неверия в Твое милосердие! 
Почему  просим о том, чтобы Отец нас не ввел в искушение? Потому, что  сами непрерывно Его искушаем, преступая заповеди Жизни, полагая, что это «сойдёт нам с рук», и сходит! И непрерывно Он нас прощает! Не будь этого,  человечество давно бы было стёрто с лица земли. То, что вытворяют иные из нас со своей жизнью, поистине не один  враг не смог бы  сделать. Несмотря на то, что  непрерывно оступаемся и падаем, переходя за черту закона, искушая Создателя на жёсткие меры против нас, нам Он, пока живём, даёт возможность для спасения души. Только время быстротечно, и в любой момент может для нас иссякнуть.
Ко всем словам Евангелия требуется относиться с предельной ответственностью. Нам сказано о том, чтобы мы по отношению к другим не делали того, чего не желаем себе. Так вот, просьба о не введении нас в искушение уместна тогда, когда  сами стараемся не искушать Его. «Бережёного Бог бережёт», так говорит народ.  Не оберегаемся же мы от введения в искушение чаще всего, когда начинаем осуждать в человеке не его грех, а его самого, принимая искажённый злом образ за истинный. В этом случае, наносим оскорбление человеку, как носителю образа Божия. За это  нам и попускается впадение в ещё больший, или подобный грех.   Мы должны научиться любить человека, ненавидя, при этом, грязь, нечистоту,  скрывающую истину часто даже от него самого. И ничего, кроме нашей любви к грешному человеку не сможет открыть ему глаза на его природу, пробудить волю к совершенствованию.
 Третье искушение. «Опять берёт Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему, всё это дам Тебе, если пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему». (Мтф. 4: 8-11).  Каждый из нас в жизни сталкивается с искушением богатством, славой и властью. Последняя, является  самой тяжёлой для прохождения. Ибо многие люди могут не придавать особого значения ни деньгам, ни широкой известности, но не могут устоять перед возможностями насыщения гордыни теми плодами, которые даёт власть над другими людьми. Совершенно не важно, что нам не предлагают широких полномочий. Низость нашей природы проявляется посредством отношения к тем, кто нас слабее; к тем, кто от нас зависит. А жизнь такова, что рядом с нами всегда оказываются такие люди.  Если  ради ощущения своего превосходства позволим себе показать над ними власть, например, отказать им в помощи, при этом, не погнушавшись их унизить, то это будет свидетельством того, что  пустили  себе в душу сатану. Такое может произойти с каждым. Евангелие свидетельствует, что Христос за проявленную слабость и малодушие назвал сатаною даже одного из своих Апостолов, который впрочем, в отличие от Иуды, справился с ним, выгнав из своей души. Потому совершение ошибки само по себе не страшно, впадаем  в настоящее искушение, когда ложное положение воспринимаем как естественное. Мы становимся по настоящему одержимыми только, когда стремление к власти над миром, людьми не угашается необходимостью соблюдения нравственного закона.
Опасность  этого стремления заключается в том, что земные ценности тленны, и чем больше  наша власть над ними, тем сильнее их власть над нами. Для сохранения своего господства над тем, что изначально подвержено разрушению, нам придётся отдавать самое главное – время своей жизни, её энергию. Поддерживать красоту и порядок в том, что не имеет собственного источника силы, возможно только отдавая свою силу. Тот, кто не проходит испытания властью, за её удержание, тем более расширение, станет отдавать свою жизнь, и не только свою, жизненная сила будет отчуждаться и у близких людей властолюбца.
 Бороться успешно с искушениями можно только при условии проявления и укрепления своего религиозного чувства, позволяющего обнаружить в стремлении господствовать над другими то, что приведёт к утрате личной свободы. Искусственный мир, в отличие от естественного, имеющего собственные источники энергии, целиком и полностью держится на  силе, отчуждаемой у людей. Это только кажется, что материальные ценности всегда служат нам для облегчения нашего существования. На самом деле, перейдя  некоторую границу на пути овладения благами цивилизации, мы сами превращаемся в некий их придаток. Имущество, слава, власть требуют от многих величайшего напряжения для их удержания и умножения, и когда  стремимся к ним  ради решения сугубо личных задач, например, ради собственного утверждения в жизни, это будет неизбежно сопровождаться утратой сил. Когда окружаем себя неживыми вещами, устройствами, средствами то для сохранения их от разрушения  вынуждены будем отдавать на это свою энергию. Речь здесь не о том, что необходимо отказаться от того, что называется «благами цивилизации», а о мерах, соблюдение которых позволит сохранить свою свободу. Про некоторых говорят, что они живут, для того, чтобы есть. Нам в погоне за земными ценностями, не уподобиться бы этим чревоугодникам.
Для сохранения свободы, нам предлагается парадоксальный способ: «Господу Богу покланяйся и одному Ему служи». Но что означает эта служба? Не что иное, как освобождение от того, что лишает нас сил, съедает время, т.е.  жизнь делает смертью. Что означает поклонение Богу, – это  признание значимости Его заповедей, стремление к их соблюдению. Посмотрите на любой из десяти наказов Его к нам, разве нарушение даже одного из них не есть удар в самое сердце Жизни. Поклонение, служение Тому, Кто даёт нам жизнь, обеспечивает её силой, разве не приведёт к расширению горизонтов личных возможностей, которые и способны позволить достойно проходить все испытания,  преодолевать складывающиеся обстоятельства, насколько бы тяжелы они не были. 
Служба Богу, есть утверждение себя как бога, как Его сына. Но это происходит не за счёт своего утверждения над себе подобными, а путём осознания себя, как носителя образа Божия, и очищения от зла и греха, скрывающего этот образ в нас.  Потому и возможности, таланты наши остаются скрытыми. Именно по этой причине мы не в состоянии жить в мире и согласии с ближними, ибо недостаток сил и возможностей  всё время пытаемся компенсировать за счёт других людей и окружающей природы. Распознавание и устранение того, что приводит  нас в состояние искушения, - это дело всей нашей жизни.  Трудно представить среди заблуждений, в которые  впадаем, более опасное, чем мнение о том, что мы уже обрели силу, позволяющую нам сохраниться от греха.  Появление такого чувства в душе свидетельствует о поражении её болезнью прелести, высшей лести себе. Она нас делает и слепыми, и глухими. Утрата способности правильно оценивать происходящее в жизни, неизбежно приведёт к катастрофе. Только осознание своих недостатков, слабостей позволяет нам непрерывно наращивать в себе силу, совершенствующую нас. Надо понимать, каких бы высот мы на этом пути не достигли, слева и справа от нас пропасть, и до неё только один шаг. Пока  живы, до тех пор у нас нет ни одной причины считать, что мы способны противостоять и малому искушению, а потому и необходимо соблюдать бдительность и трезво оценивать происходящее внутри своего сердца, не прерывая при этом молитвы: «Господи помилуй, мя грешного».


               
 «Но избавь от лукавого».  Сатана, лукавый может находиться как рядом с нами, так и в нас самих. Когда мы одержимы какой либо страстью, от которой всем сердцем желали бы избавиться, но не в силах этого сделать, - это и есть свидетельство того, что «бес в нас». А если это так, то освободиться от него можно только «постом и молитвой».  Страсть всегда связана со страданием, и, потому, возникает естественное желание избавиться от того, что причиняет боль. Но одного желания мало. Каждый из нас сталкивался в своей жизни с тем, что стремление победить хотя бы одну из своих вредных привычек, ни как не могло привести к успеху. Наверное, наблюдали  и то, как человек, попавший в сети  страсти, по-настоящему смертельной, осознающий это, доходит, в конце концов, до того, что перестаёт сопротивляться и гибнет. Происходит это, главным образом, по причине самонадеянности. Сначала мы с помощью порока желаем утвердиться в своих глазах, или глазах окружающих, за тем порок начинает утверждаться  в нашей жизни, как полный хозяин.
Бес лукавый всегда поселяется рядом с нами, умело притворяясь лучшим другом, который в любое время готов открыть дверь и к удовольствиям, и всегда способен найти слова оправдания любым нашим поступкам. Когда мы перестаём слышать голос совести, угашаем свет религиозного чувства, неизбежно утрачиваем и чувство меры. Ошибки в жизни любого человека естественны по причине того, что жизнь это  школа, и, приходя в каждый её класс, сначала ничего не знаем о том, что какие уроки придётся выучить. Ошибаясь, и исправляя ошибки, мы и набираем опыт и силу. Но как только  посчитаем, что нет необходимости работать над ошибками, тогда их последствия, и начинают давить на нас. И то, что ещё недавно казалось легкой шалостью, дарующей радость и удовольствие, становится тяжёлым недугом, который самостоятельно преодолеть невозможно. К таким болезням можно отнести любую их страстей. (О природе страстей главы выше).   
              Невозможно помочь тому человеку, который не желает предпринимать сам тех усилий, на которые способен. Бесполезно, т.е. бесу полезно наше искреннее сокрушение о совершённых ошибках, слабостях, неудачах, если  не желаем при этом понять то, какие действия следует предпринять самим для выхода из неблагоприятной обстановки.  У каждого человека, в каком бы он плачевном положении не находился, всегда остается достаточно сил для того, чтобы очистить искренним покаянием свою душу. Осознать то, что главной причиной происходящего с ним является он сам, а потому пока жив, имеются и возможность если не полного преображения, то изменения, вступления на путь спасения. Меньше всего лукавому нужно, чтобы человек, порабощённый им, догадывался  о его существовании. Поэтому он всё делает для того, чтобы правду об ответственности нашей за происходящее с нами скрыть. Конечно, мы виноваты в своих бедах, но когда свои болезни, недостатки, слабости,  начинаем считать естественными, что  уже от природы поражены неизлечимым злом, тогда  и попадаем в ловушку сатаны.  Слабости, проявляемые нами, всегда открывают возможности для обретения силы, недостатки – всегда есть не проявленные достоинства.
Для отражения скрытых атак лукавого, следует, прежде всего, понимать, что от его присутствия избавиться не возможно. Но это не страшно, ибо распознавание его действий и принятие своевременных мер защиты против них, это и есть то, что обеспечивает нам возможность укрепления жизненных сил. Нет ничего более естественного для нас, чем очищение своей души, от того, на что может в ней опереться зло и грех. Обыденная жизнь обычного человека открывает  в течение каждого дня множество поводов для утверждения своей силы, своего превосходства над лукавым. Для этого следует внимательно  относиться к тому, что происходит в нашем сердце. Пока можем контролировать свои чувства, не позволяя им превращаться в намерения, до тех пор бесы будут находиться рядом  с нами. Но когда, например, тому, что вызывает похотливые желания,  не ставим преграду, прилагая необходимые волевые усилия,  чувства становятся переживаниями или превращаются в намерения, тогда можно сказать, что лукавый вошёл в душу.  Потому Христос предупреждает нас о необходимости сохранения внутренней чистоты: «кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём». (Мтф. 5:28). «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мтф. 5:44).   Делая это, мы уничтожаем в себе «пятую колонну» врага.  Тот, кто пытается уязвить нас злом, не может рассчитывать на успех, когда ему не на кого опереться в нас.
Почему необходима молитва, просьба к Создателю об избавлении от лукавого? Потому, что собственных сил  справиться с искушениями, у нас нет. Даже в обыденной жизни до тех пор, пока  не осознаем того, что в одиночку не в состоянии сделать какое-либо дело и не обратимся за помощью, до тех пор тот, кто и желал бы нам оказать содействие не будет этого делать, даже потому, что он не знает о нашей нужде. Господь же хотя и знает о нас всё, и сила Его всегда неизменно нас окружает, тем не менее, бывает, не помогает нам, но только потому, что мы не осознали сами того, что нуждаемся в опоре. Потому и не просим оказать содействие.  Мы в обычной жизни похожи на безответственного человека, чувствующего, что недомогание обращается в болезнь, но к врачу не идущего. Скажите, как можно помочь такому больному? Вот и мы, пока не обнаружим, что душа наша больна, сердце терзаемо страстями и не обратимся к Отцу с искренней просьбой: «избавь от лукавого», Его силу даже принять не сможем. Потому и нужна молитва всякий раз, когда чувствуем, что в сердце начинает вскипать страсть, а в ум проникать злые мысли, что в результате этого  становимся открытыми для восприятия помощи. Поступая таким образом, в самом зародыше уничтожаем то, что в будущем могло бы привести к тяжёлым последствиям. Кроме этого, не позволяя в текущее время проникать тёмным энергиям  в нашу жизнь, мы легче будем переживать последствия совершённых ранее злых деяний. Можно с полной уверенностью утверждать: когда  осознаём, что подвергаемся искушению злом и грехом, когда вокруг нас складываются неблагоприятные обстоятельства, обращение за помощью к Отцу Небесному немедленно открывает нашу душу для восприятия Его силы.
 
ТРОПАРИ ТРОИЧНЫЕ

 «Воставше от сна, припадаем Ти, Блаже, и ангельскую песнь вопием Ти, Сильнее: Свят, Свят, Свят еси, Богородицею помилуй нас».  Стоит вспомнить, что порой переживает душа в сновидениях, и вопрос о том,  требуется ли её очищение, отпадёт сам собой.  К слову сказать, утром мы считаем самым естественным делом, хотя бы умыться и причесаться. Насколько же важнее наведение порядка в растрепанной за ночь душе. Часто грязные, тяжёлые впечатления, полученные нами во время сна, не дают покоя нам в течение длительного времени, сказываются самым недобрым образом на общем настроении. А от его характера зависит и то, как будет складываться день. Когда душа не настроена положительным образом на решение дневных задач, то мы с большим трудом будем способны преодолевать и лёгкие препятствия, или вообще постараемся отсрочить исполнение требуемых дел. Если не снять напряжения души, вышедшей из состояния сна, то в течение дня это напряжение нередко усиливается. Потому и обращаемся к Господу, что бы Он помиловал нас ради молитв за нас Богородицы, т.е. очистил от совершённых невольным образом  во сне недостойных поступков.
 «От одра и сна воздигл мя еси, Господи, ум мой просвети и сердце, и устне мои отвержи во еже пети Тя, Святая Троице: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас». Приступая к какому-либо делу, не подготовившись соответствующим образом,  чаще всего получаем результат, не устраивающий нас. Каждый день жизни ставит нам множество задач, среди которых необходимо выделить главные. Если этого не сделаем, то наше внимание будет рассредоточено среди множества мелких целей и забот, и мы окажемся не способными собраться с силами для решения основных проблем, потому, и погрузимся в «суету сует».  Пока ум и сердце не придут к согласию по поводу целей, которые следует достичь в текущем времени, пока предлагаемые умом средства для этого не будут проявлены в свете совести, до тех пор мы не готовы к началу своего дня. Если начнём совершать действия, не сделав этого, то нам придётся всё время сталкиваться с необходимостью исправления ошибок. И вместо того, чтобы двигаться вперёд, будем возвращаться назад, чтобы начать сначала то, что должно быть уже завершено и служить в качестве опоры.    
«Внезапно Судия приидет, и коегождо деяния обнажаться, но со страхом зовем в полунощи: Свят, Свят, Свят еси Боже, Богородицею помилуй нас».  Потому и требуется, чтобы и помыслы и дела наши были чисты, так как никто с уверенностью не может сказать, что произойдёт в ближайшее время с нами на самом деле. Кроме этого, если изначально при осуществлении своих планов не будем стремиться избегнуть нечестивых способов их достижения, то полученные результаты  удовлетворения не принесут. Всякая неправда и зло, которые применяем в виде средства для получения блага столь же неестественны, как и применение песка вместо цемента, при возведении основания для своего дома. В любое время, построенное таким образом жилище, может рухнуть, и даже без внешнего воздействия,  под собственной тяжестью. Поэтому  необходимо строить свои планы не только с позиции материальной выгоды, но исходя из того, не будет ли при этом нарушен нравственный закон.
 Нанести вред кому-либо невозможно, не причинив ущерба себе лично. Именно эта тайна открыта сердцу, оно чувствует и знает: не только каждое действие приводит к соответствующим последствиям, но, и за каждое слово будем нести ответ. Потому наш день следует начинать с определения того, какие ошибки, промахи были допущены в дне вчерашнем, уже только это даст правильный ответ на вопрос о том,  над чем следует потрудиться в текущем времени. Народная мудрость гласит: «Утро вечера мудренее».  Если  будем ответственно относиться к началу каждого нового дня, искренне прося  Судию о помиловании, а это не возможно без определения в себе того, что способствовало совершению недолжных поступков в дне вчерашнем, то мы уже, тем самым, будем готовы к совершению действий,  укрепляющих нашу жизнь.
Почему мы в этой молитве прошения  завершаем  словами: «Боже, Богородицею помилуй нас»? Ниже  будем неоднократно обсуждать вопрос о роли Богоматери в нашей судьбе.  По поводу этих прошений можно пока сказать следующее: большинство из нас настолько далеко отстоит от Бога,   что рассчитывать на то, что  без помощи небесных сил  в состоянии самостоятельно открыть свой внутренний мир для восприятия  Его силы, не может. Если зададим себе вопрос о том, кто ближе всего находится к  Богу Отцу? Конечно, Сын, а  с Ним нас связывает по плоти и крови Его земная Мать. К Богу Отцу   должны обращаться, слыша и слушая Его Сына. Но мы часто похожи на непослушных детей,  не осознающих того, что делают, не всегда видящих свои ошибки и промахи.
Поэтому  и обращаемся к помощи Той, Которая в Небесном Царстве остаётся к нам Самым близким Существом, одновременно являясь и самой близкой к Святой Троице. Кто, как не мать может нас лучше всех понять и встать на защиту своих детей? Богородица есть наша Небесная Мать, видящая наши проблемы лучше нас, готовая придти на помощь, и непрерывно ходатайствующая за то, чтобы нам было даровано время, для исправления своих промахов, грехов. Но без нашей доброй воли к очищению  души до способности воспринимать посылаемую силу, её действие в нашей жизни даже и замечать не будем. А сила, спасающая нас, присутствует рядом, и мы за совершаемые грехи получаем всегда меньшее наказание.  Возможность встать на путь обращения своих недостатков в достоинства, слабости в силу для нас не закрывается. Только для этого следует проявить свою способность к рассуждению и любви, признать  то, что без помощи нашей Небесной Покровительницы не в состоянии справиться со своей склонностью к злу, лжи и греху.

      МОЛИТВА КО ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЕ

 «От сна восстав, благодарю Тя, Святая Троице, яко многие ради Твоея благости и долготерпения не прогневался еси на мя, ленивого и грешного, ниже погубил мя еси со беззакониями моими; но человеколюбствовал еси обычно и в нечаянии лежащего воздигл мя еси, во еже утреневати и славословити державу Твою».
Сон для многих из нас представляет весьма серьёзную опасность, ибо во время бодрствования  при возникновении проблем мы можем обратиться за помощью и к Высшим Силам: Отцу, Сыну, Святому Духу и к святым; можем опереться и на близких людей. Если душа находится во власти страстей и не проявляется воля к освобождению от них, а цели, преследуемые нами, связаны, главным образом, с возможностью достижения того, на что они нам указывают, то мы и днём действуем безответственно. Находясь же в состоянии «нечаяния», сна  оказываемся  во власти тех сил, которые стоят за целями, преследуемыми нами в состоянии бодрствования. Если стоящие перед нами задачи решаем, не обращая внимания на необходимость соблюдения закона, то не имеем и его защиты.   Находясь в состоянии,   не позволяющем совершить свободного выбора, нам никто,  кроме  Высших Сил, помочь не может. Потому  слова благодарения за то, что пробудились от сна, не является простой формальностью, они нам указывают на реальную практику сохранения нас от зла и греха,  которые совершали  в течение дня.
«И ныне просвети мои очи мысленныя, отверзи моя уста поучатися словесем Твоим, и разумети заповеди Твоя, и творите волю Твою, и пети Тя во исповедании сердечнем…». Любое дело требует соответствующей подготовки. Начало каждого нового дня, можно сравнить с началом жизни. Какие бы  ошибки и промахи не делали в прошлые дни, они не могут помешать нам встать на путь преображения своего бытия. Напротив, исследование  сердца, души  и разума, определение в них того, что привело ранее к совершению нами недобрых дел, способно открыть нам глаза на то, что именно следует предпринимать в текущее время.  Потому мы и просим очистить наш разум до состояния понимания им заповедей, с тем, чтобы могли оценить дела,  которые намереваемся осуществить в течение дня.  То, что может привести к тяжёлым последствиям может быть пресечено в корне. А то, что привело к таковым, можно было бы преодолеть с достоинством, т.е. с Божией помощью. Совершаемое во время искренней молитвы, подобно тому, что происходит во время нашей езды в автомобиле во время  дождя. Мы включаем свет и дворники, очищающие стёкла. В противном случае опасности на дороге не увидим. Поэтому, после сна, прежде чем встать на путь совершения дневных дел, разум наш должен быть очищен.
До совершения каких либо действий, необходимо понять соответствуют ли они воле Божией, т.е., принесут ли благо, укрепят ли нашу жизнь? Пока не посмотрим на свои земные дела с высоты небес своей души, до тех пор нам будет грозить опасность расстройства здоровья. Дух, душа и тело должны находиться в гармонии. Это возможно только при  устремлении нашем  к высшим целям, достижение которых не требует нарушения заповедей Божиих, следование которым естественным образом соединяет в нас земное и небесное начало. Тогда и душа не будет  разрываться между  телом и духом, прекратит тщетные попытки соединить  не соединяемое:  стремление к расширению границ потребления  с требованиями  совести, которая указывает нам на то, что неумеренность представляет опасность для жизни.
    Особенности мироощущения, мировоззрения, философии жизни, в том числе хозяйствования человека определяет его вера.  Воля наша направляет нас к тому, что  любим; к тому, кому  доверяем. Ищем мы точки опоры в жизни в том, что представляется нам надёжным, нерушимым. Помощь просим оказать того, кто на  наш взгляд, обладает необходимыми ресурсами и мощью. Для  человека, в ком живо религиозное чувство, не возникает вопроса о том, на Кого он может рассчитывать в своей жизни.
 С тем, чтобы сложить представление о человеке, требуется исследовать цели, к которым он стремится, определить то, на что он готов пойти, ради  их достижения.  О  сокровенном  говорим с самыми близкими людьми.  Но для человека  верующего понятно, что ответов на  главный вопрос жизни о Жизни, о высших Её целях, о силе, Её наполняющей у людей, даже самых выдающихся получить не возможно. Поэтому  и начинаем говорить с Богом, молиться. Если   поймём смысл обращений человека к Богу, поймём и  характер человека.  Особенности отношения к жизни православного христианина определяются тем, на что он надеется и чего опасается. Если  начинаем понимать к чему человек стремиться, а от чего желает отказаться, тогда становится понятным и то, что от него можно ожидать, какова будет его судьба. Выше были изложены результаты малых попыток исследования смысла утренних молитв православного человека. Ниже приводится более подробный (но не полный)  перечень утренних прошений наших к Небесным силам.
1. Царь Небесный, Утешитель, Дух истины, вездесущий и весь мир наполняющий, Источник благ и Податель жизни, приди и вселись в нас; очисти нас от всякого греха и спаси, Благой, души наши.
2. Господи, очисти нас от грехов наших.
3. Владыка прости беззакония наши.
4. Святый, посети нас и исцели наши болезни…
5. Да прославиться имя Твое.
6. Да приидет Царствие  Твое.
7. Да будет воля Твоя и на земле, как на небе.
8. Хлеб наш насущный дай нам сегодня.
9. Прости нам долги, как и мы прощаем, согрешивших против нас.
10. Не допусти нам впасть в искушение.
11. Избавь нас от лукавого (дьявола).
13. Восстав от сна…возглашаем Тебе…по молитвам Богородицы помилуй нас…
14. С постели и от сна Ты поднял меня, Господи, ум мой просвети и сердце, и уста мои отверзи, чтобы воспевать Тебя, Святая Троица...
15. Внезапно Судия придёт, и дела каждого обнаружатся. Но в страхе воскликнем в полночь: Свят, Свят, Свят Ты, Боже, по молитвам Богородицы помилуй нас.
16. Восстав от сна, благодарю Тебя, Святая Троица, ибо…не предал смерти за беззакония мои…
17. И ныне просвети мысли мои, отверзи уста мои, чтобы мне поучаться слову Твоему и уразумевать заповеди Твои и исполнять волю Твою…
18. Многократно омой меня от беззакония моего.
19. Беззаконие моё знаю, и грех мой всегда предо мною…праведен Ты в приговорах Твоих…
20. Знаю, в беззакониях зачат я, и во грехах родила меня мать моя.
21. Сокровенные тайны премудрости Твоей открыл мне.
22. Омоешь меня и стану белее снега.
23. Даруешь мне услышать радость и веселие…
24. Отврати лицо Твое от грехов моих и от всех  беззаконий моих очисти меня.
25. Сердце чистым сотвори во мне.
26. Духа Твоего Святого не отыми от меня.
27. Возврати  мне радость о спасении моём.
28. Научу беззаконных путям Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся.
29. Избавь меня от крови.
30. Жертва Богу дух сокрушённый, сердце сокрушённое и смиренное не унизит Бог.
31. Очисти меня грешного…., чтобы мне не в осуждение открыть уста мои недостойные и восхвалить (Тебя). (Мкр., 1)
32. Восстав от сна… взываю к Тебе: не дай уснуть во греховной смерти…, лежащего меня в беспечности поспеши поднять…, ниспошли мне ясный и безгрешный день. (Мкр., 2).
33. Помоги мне во всякое время и во всяком деле, и избавь  меня от всяких мирских злых дел и от диавольского  действия… (Мкр., 3).
34.Удостой меня при свете Твоей истины с просвещенным сердцем исполнять волю Твою… (Мкр., 4).
35. Прости нам прегрешения наши, совершённые нами делом, словом и мыслию, сознательно или по неведению.
36. Очисти нас от всякой нечистоты плоти и духа.
37. Даруй нам с бодрствующим сердцем и трезвым разумом всю ночь нашей нынешней земной жизни пройти.
38. Да окажемся не лежащими и обленившимися, но бодрствующими и поднявшимися исполнять заповеди Его (в  славный день Второго Пришествия…). (В.Вел. 5)
39. Тебя восхваляем…, творящего  с нами дела великие и непостижимые, достойные прославления и изумления…
40. Просвети наши мысли и очи, ум же наш от тяжкого сна лености пробуди, отверзи наши уста и наполни их словами Твоего восхваления… (В.Вел. 6).
41. Владычица… ум мой наполни благодатью…отгони сон унылого расслабления.
42. Связанного цепями греховных падений… освободи.
43. Ночью и днём сохраняй меня, избавляя от нападающих врагов.
44. Меня, умерщвлённого страстями, оживи… душу мою ослепшую озари светом…, домом Духа Божественного меня соделай…, уврачуй многолетние страсти души моей.
45. Обнови меня…от согрешений, которых я и не чувствую.
46. Даруй мне потоки слёз, Пречистая, души моей скверну очищающие.
47.Вознесённая выше  Ангелов, над мирским смятением меня вознеси.
48. Светоносная Скиния небесная, духовную благодать во мне направь.
49. От повреждающих душу зол избавь меня.

   Душа человека воспитывается, в том числе, воспринимая  сложившиеся на протяжении веков традиции народа, его идеалы, ценности, цели и средства их достижения. Каков дух, таков и человек. Чтобы определить, на что способен человек, следует узнать о том, что он любит, на что он настроен. В обычной жизни  непрерывно сталкиваемся с тем, что подвергаемся актам явного или скрытого формирования нашего поведения, образа жизни, хозяйственной, социальной, религиозной активности. Общество через средства информации и массовых коммуникаций стремиться добиться от людей желательных форм поведения. Нас непрерывно настраивают на то, чтобы  делали именно то, что необходимо тому, кто владеет коммуникациями. Даже поверхностный взгляд на то, какие впечатления получает современные люди из средств массовой информации, можно будет с уверенностью сказать, что нас всеми силами стараются вывести из себя, направить на достижение внешних целей, сделать  потребителем  материальных благ. Это неизбежно приводит к разжиганию страстей.
На протяжении столетий  сохранялась и развивалась практика, обеспечивающая соблюдение человеком меры. Не всегда это удавалось, но у большинства людей, воспитанных в свете Православия, формировалось и сохранялось на протяжении жизни чувство долга, ответственности, не смешения добра и зла. Нельзя говорит о том, что в прошлом, когда религиозное воспитание играло весьма серьёзную роль, люди  не совершали преступлений. Совершали, но совесть этих людей не загонялась в самые отдалённые уголки души. С одной стороны был силён внутренний страж – страх Божий, который нередко уже на стадии намерений, останавливал человека; с другой, - когда «бес попутал», у человека была возможность снять грех с души, если и не перед людьми, то перед Богом, через искреннее покаяние. Тот, в ком проявлено религиозное  чувство, после совершения злодеяния, сам себя не простит, и не будет потому искать оправдания себе среди таких же нечестивцев, каковым является сам.
Одной из основных задач молитвы и была ежедневная настройка души человеческой на сохранение в чистоте совести, упреждения актов своеволия, т.е. недопущения совершения поступков, угрожающих смертью жизни.
             Молитвы, обращения к Богу указывают нам на характер ожиданий человека, на специфику отношения его к творению, Творцу,  и к твари, в т.ч., к себе лично. Прежде всего, нам необходимо понять особенности восприятия православным человеком нравственного закона. То как действие  его отражается в сердце, душе и разуме может показать нам исследование молитв,  которые верующий человек должен знать и использовать в своей духовной жизни.